रूसी सिद्धांत और रणनीतियाँ। दस्तावेज़. देखें अन्य शब्दकोशों में "सिद्धांत" क्या है सिद्धांत का नाम

रूसी सिद्धांत और रणनीतियाँ।  दस्तावेज़.  देखें यह क्या है
रूसी सिद्धांत और रणनीतियाँ। दस्तावेज़. देखें अन्य शब्दकोशों में "सिद्धांत" क्या है सिद्धांत का नाम

शब्द "सिद्धांत" लैटिन "सिद्धांत" से आया है - "शिक्षण, विज्ञान, शिक्षण", इसका उपयोग एक अवधारणा, सिद्धांत, सिद्धांत को नामित करने के लिए किया जाता है जो एक समस्या और इसे हल करने की एक विधि को परिभाषित करता है। इस शब्द का प्रयोग विज्ञान, दर्शन, धर्म, राजनीति में किया जा सकता है, लेकिन अधिकतर हम इसे कानून के संबंध में सुनते हैं। आइए थोड़ा और विस्तार से देखें कि सिद्धांत क्या है।

सिद्धांत: वैज्ञानिक और आधिकारिक

पारंपरिक वर्गीकरण के अनुसार, सिद्धांत प्रतिष्ठित हैं:

  • आधिकारिक - राष्ट्रीय और सुपरनैशनल स्तर पर निर्मित और विनियमित;
  • वैज्ञानिक - विश्वविद्यालयों या अन्य प्रोफेसर संघों में तैयार किया गया।

प्रारंभ में, सिद्धांत अंतरराष्ट्रीय कानून का एकमात्र स्रोत था, लेकिन बाद में कानून में सिद्धांत के अर्थ पर पुनर्विचार किया गया। हालाँकि, आज भी यह सिद्धांत अंतरराष्ट्रीय कानून में उपयोग किया जाता है; यह कानून का एक सहायक स्रोत है और इसे केवल विशेष परिस्थितियों में ही लागू किया जाता है।

ज्ञात सिद्धांत

सबसे प्रसिद्ध सिद्धांतों में से एक द डॉक्ट्रिन ऑफ फासीवाद है, जो बेनिटो मुसोलिनी द्वारा फासीवाद पर लिखी गई एक किताब है, जिसने फासीवाद शब्द गढ़ा था। यह पुस्तक 1932 में प्रकाशित हुई और इतालवी युवाओं के लिए राष्ट्रीय विचारों का स्रोत बन गई। पुस्तक में, फासीवाद एक नए विश्वदृष्टिकोण के रूप में प्रकट होता है, जिसमें पुरानी हर चीज के खिलाफ संघर्ष शामिल है - साम्यवाद, समाजवाद, लोकतंत्र, आदि, एक आध्यात्मिक और राज्य क्रांति की उपलब्धि।

एक अन्य प्रसिद्ध सिद्धांत "यूरोपीय संघ का सिद्धांत" है, जिसमें यूरोपीय एकीकरण के लक्ष्यों के बारे में विचारों का एक समूह शामिल है।

फासीवाद का दर्शन

व्यक्तिवाद और स्वतंत्रता विरोधी

लोकतंत्र और राष्ट्र

राजनीतिक और सामाजिक सिद्धांत

4. नस्लीय सिद्धांत

5. सैन्य सिद्धांत

सिद्धांत -यहएक वैज्ञानिक, दार्शनिक, राजनीतिक, धार्मिक या कानूनी सिद्धांत, विश्वास प्रणाली, या मार्गदर्शक सैद्धांतिक या राजनीतिक सिद्धांत।

कानून के स्रोत के रूप में सिद्धांत

एक सामान्य नियम के रूप में, किसी भी सिद्धांत को आधिकारिक, राष्ट्रीय या सुपरनैशनल स्तर पर बनाया गया (विशेषज्ञों की राय ऊपर दी गई है), और वैज्ञानिक, विश्वविद्यालयों और अन्य प्रोफेसर संघों में बनाया गया है, में विभाजित किया गया है।

प्रारंभ में, सिद्धांत सार्वजनिक अंतरराष्ट्रीय कानून का एकमात्र स्रोत था; यह ह्यूगो ग्रोटियस और अन्य न्यायविदों के कार्यों में व्यक्त किया गया था जिन्होंने प्राकृतिक कानून स्कूल के दृष्टिकोण से अंतरराष्ट्रीय कानून के अस्तित्व की पुष्टि की थी। प्रत्यक्षवाद के विकास के कारण अंततः सिद्धांत का पतन हुआ और फिर कानून में सिद्धांत की भूमिका पर पुनर्विचार हुआ। वर्तमान में, सार्वजनिक अंतर्राष्ट्रीय कानून में, सिद्धांत कानून का एक सहायक स्रोत है, जिसका प्रयोग केवल विशेष परिस्थितियों में ही संभव है।

निजी अंतर्राष्ट्रीय कानून भी सिद्धांत को कानून के स्रोत के रूप में मान्यता देता है।

राष्ट्रीय कानून में, सिद्धांत की भूमिका कानूनी प्रणाली और राष्ट्रीय संस्कृति की विशेषताओं पर निर्भर करती है। रूस में, सिद्धांत को आधिकारिक तौर पर रूसी कानून के स्रोत के रूप में मान्यता नहीं दी गई है, लेकिन वास्तव में यह है।

वैज्ञानिक साहित्य में, कानून के स्रोत के रूप में कानूनी सिद्धांत की मान्यता के संबंध में अक्सर पूरी तरह से विपरीत दृष्टिकोण व्यक्त किए जाते हैं, और रूसी विज्ञान में इस मुद्दे पर कोई सहमति नहीं है।

वर्तमान में, उत्कृष्ट वकीलों के कार्यों का उल्लेख अदालती फैसलों में नहीं, बल्कि अतिरिक्त तर्क-वितर्क के रूप में मिलता है। कानूनी सिद्धांत की भूमिका कानून बनाने वाली संस्था द्वारा उपयोग की जाने वाली संरचनाओं, अवधारणाओं, परिभाषाओं के निर्माण में प्रकट होती है। उच्च या अंतर्राष्ट्रीय न्यायालयों के न्यायाधीश, अपनी असहमतिपूर्ण राय व्यक्त करते हुए, अक्सर प्रसिद्ध न्यायविदों के कार्यों का उल्लेख करते हैं। और विशेषज्ञ राय देने के लिए कानूनी विद्वानों को अदालती सुनवाई में आमंत्रित किया जाता है।

विशेष रूप से, समुद्र के कानून के लिए अंतर्राष्ट्रीय न्यायाधिकरण का मामला "मछली पकड़ने वाले जहाज "वोल्गा" पर (रूसी संघ बनाम ऑस्ट्रेलिया)। 2002. उपसभापति बुदिस्लाव वुकास की असहमतिपूर्ण राय में अंतरराष्ट्रीय कानून के प्रमुख सिद्धांतकारों के कार्यों का संदर्भ मिल सकता है: रेने-जीन डुपुइस, अरविद पार्डो।

यूरोपीय संघ का सिद्धांत एक सशर्त अवधारणा है, जो यूरोपीय एकीकरण के लक्ष्यों, सिद्धांतों और कानूनी रूपों के बारे में सैद्धांतिक विचारों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करता है। परंपरागत रूप से, "... राज्यों में, सिद्धांत में राष्ट्रीय कानून के क्षेत्र में मान्यता प्राप्त अधिकारियों के पेशेवर विचार शामिल होते हैं और, एक नियम के रूप में, कई दशकों में बनते हैं, फिर यूरोपीय कानूनी प्रणाली बनाने की प्रक्रिया में, कार्य वर्तमान कानून का विश्लेषण करने और नए यूरोपीय संघ अधिनियमों के सिद्धांतों और सामग्री को निर्धारित करने के लिए सिफारिशें तैयार करने के उद्देश्य से, आज सिद्धांत को यूरोपीय संघ आयोगों में आमंत्रित प्रमुख यूरोपीय विशेषज्ञों की विशेषज्ञ राय द्वारा निष्पादित किया जाता है।

इस्लामी कानून में सिद्धांत

इस्लामी कानून के विकास के लिए सिद्धांत का विशेष महत्व न केवल कई अंतरालों की उपस्थिति से, बल्कि कुरान और सुन्नत की असंगति से भी समझाया गया है। उनमें निहित अधिकांश मानदंड दैवीय मूल के हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें शाश्वत और अपरिवर्तनीय माना जाता है। इसलिए, उन्हें आसानी से खारिज नहीं किया जा सकता और राज्य के नियमों द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता। इन स्थितियों में, मुस्लिम न्यायविद, मौलिक स्रोतों पर भरोसा करते हुए, उनकी व्याख्या करते हैं और वर्तमान स्थिति में लागू होने वाले समाधान तैयार करते हैं।

यदि सातवीं-आठवीं शताब्दी में। इस्लामी कानून के स्रोत वास्तव में कुरान और सुन्नत, साथ ही इज्मा और "साथियों की बातें" थे, फिर, 9वीं-10वीं शताब्दी से शुरू होकर, यह भूमिका धीरे-धीरे सिद्धांत में स्थानांतरित हो गई; अनिवार्य रूप से, इज्तिहाद के अंत का मतलब इस्लामी कानून के मुख्य विद्यालयों के निष्कर्षों का विमोचन था जो 11वीं शताब्दी के मध्य तक विकसित हो चुके थे।


इस्लामी कानून के सैद्धांतिक विकास ने इसे व्यवस्थित करना कठिन बना दिया, साथ ही इसे एक निश्चित लचीलापन और विकसित होने का अवसर भी दिया। कानून के स्रोत के रूप में आधुनिक मुस्लिम कानूनी सिद्धांत पर कई पहलुओं पर विचार किया जाना चाहिए। कई देशों (सऊदी अरब, ओमान, फारस की खाड़ी की कुछ रियासतें) में यह कानून के औपचारिक स्रोत की भूमिका निभाना जारी रखता है, अन्य (मिस्र, तुर्की, मोरक्को) में इस्लामी कानून के सहायक उपयोग की अनुमति है। राज्य के नियमों में कमियाँ हैं।

फासीवाद का सिद्धांत

फासीवाद का सिद्धांत (इतालवी: ला डॉट्रिना डेल फासीस्मो) फासीवाद पर मौलिक पुस्तक है, जो इस शब्द के प्रवर्तक बेनिटो मुसोलिनी द्वारा लिखी गई है।

इसे पहली बार 1932 में एनसाइक्लोपीडिया इटालियाना डि साइन्ज़े, लेटर एड आरती के खंड 14 में "फासीस्मो" (फासीवाद) लेख के परिचय के रूप में प्रकाशित किया गया था। उसी वर्ष, लेख को "द आइडियोलॉजी ऑफ फासीवाद" ("ल'आइडियोलोजिजा फासिस्टा") श्रृंखला में एक अलग 16 पेज की पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था। मुसोलिनी ने पुस्तक के पहले अध्याय के लिए व्यापक नोट्स लिखे।


युद्ध के बाद की अवधि के लोगों के जीवन में सबसे बड़ी घटना फासीवाद है, जो वर्तमान में दुनिया भर में अपनी विजयी यात्रा कर रही है, मानव जाति की सक्रिय ताकतों के दिमाग पर विजय प्राप्त कर रही है और संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था के पुनरीक्षण और पुनर्गठन को प्रेरित कर रही है।

फासीवाद की उत्पत्ति इटली में हुई और इसके निर्माता फासीवादी दल के प्रतिभाशाली नेता और इतालवी सरकार के प्रमुख बेनिटो मुसोलिनी हैं।

देश पर मंडरा रहे लाल साम्यवाद के दुःस्वप्न के विरुद्ध इतालवी लोगों के संघर्ष में, फासीवाद ने राष्ट्रीय पुनरुत्थान के अग्रणी सेनानियों, इतालवी युवाओं को इस संघर्ष का वैचारिक आधार दिया।

साम्यवादी विचारधारा का विरोध राष्ट्र राज्य, राष्ट्रीय एकजुटता और राष्ट्रीय करुणा की नई विचारधारा द्वारा किया गया।

इसके लिए धन्यवाद, फासीवाद ने एक सक्रिय अल्पसंख्यक का एक शक्तिशाली संगठन बनाया, जिसने राष्ट्रीय आदर्श के नाम पर, साम्यवाद, समाजवाद, उदारवाद, लोकतंत्र की पूरी पुरानी दुनिया के साथ एक निर्णायक युद्ध में प्रवेश किया और अपने निस्वार्थ पराक्रम से आगे बढ़ा। एक आध्यात्मिक और राज्य क्रांति हुई जिसने आधुनिक इटली को बदल दिया और इतालवी फासीवादी राज्य की शुरुआत को चिह्नित किया।


अक्टूबर 1922 में रोम के विरुद्ध अभियान चलाने के बाद, फासीवाद ने राज्य की सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया और लोगों को फिर से शिक्षित करना और राज्य को मौलिक कानूनों के क्रम में संगठित करना शुरू कर दिया, जिसने अंततः फासीवादी राज्य के स्वरूप को समेकित किया।

इस संघर्ष के दौरान फासीवाद का सिद्धांत विकसित हुआ। फासीवादी पार्टी के चार्टर में, पार्टी और ट्रेड यूनियन कांग्रेस के प्रस्तावों में, महान फासीवादी परिषद के प्रस्तावों में, बेनिटो मुसोलिनी के भाषणों और लेखों में, फासीवाद के मुख्य प्रावधानों को धीरे-धीरे तैयार किया गया था।

1932 में, मुसोलिनी ने अपने शिक्षण को पूर्ण सूत्रीकरण देने के लिए समय पर विचार किया, जो उन्होंने इटालियन इनसाइक्लोपीडिया के 14 वें खंड में रखे गए अपने काम "द डॉक्ट्रिन ऑफ फासीवाद" में किया था। इस कार्य के एक अलग संस्करण के लिए, उन्होंने इसे नोट्स के साथ पूरक किया।

रूसी पाठक के लिए बी. मुसोलिनी के इस कार्य से परिचित होना बहुत महत्वपूर्ण है। फासीवाद एक नया विश्वदृष्टिकोण, एक नया दर्शन, एक नई कॉर्पोरेट अर्थव्यवस्था, एक नया सरकारी सिद्धांत है।

इस प्रकार मानव समाज के सभी प्रश्नों का उत्तर देते हुए फासीवाद राष्ट्रीय इटली की सीमाओं से आगे निकल गया। इसमें सामान्य प्रावधानों को विकसित किया गया और उनका सूत्रीकरण किया गया जो 20वीं शताब्दी की उभरती सामाजिक संरचना को परिभाषित करता है, और उन्होंने सार्वभौमिक महत्व क्यों प्राप्त किया। दूसरे शब्दों में, फासीवाद की वैचारिक सामग्री आम संपत्ति बन गई है।

प्रत्येक राष्ट्र की अपनी राष्ट्रीयता होती है और वह अपने अस्तित्व के स्वरूप स्वयं निर्मित करता है; सर्वोत्तम उदाहरणों की भी कोई नकल स्वीकार्य नहीं है। लेकिन इतालवी फासीवाद के मूल विचार दुनिया भर में राज्य निर्माण को बढ़ावा देते हैं।

वर्तमान में, फासीवाद के विचार रूसी प्रवासियों के बीच व्यापक हैं।

फासीवाद का सावधानीपूर्वक अध्ययन 1924 के आसपास शुरू हुआ, जब सर्बिया में एक रूसी फासीवादी पार्टी को संगठित करने का प्रयास किया गया। इस आन्दोलन का नेतृत्व प्रो. डी. पी. रुज़स्की और जीन। पी. वी. चेर्स्की।

1927 में, इस तथाकथित "रूसी फासीवादियों के राष्ट्रीय संगठन" ने अपना कार्यक्रम प्रकाशित किया, जो इतालवी फासीवाद के सामान्य प्रावधानों पर आधारित, लेकिन रूसी परिस्थितियों के अनुसार, बोल्शेविज्म के खिलाफ क्रांतिकारी संघर्ष का मार्ग और बहाली के भविष्य के पाठ्यक्रम की रूपरेखा तैयार करता था। रूस साम्यवाद से मुक्त हुआ।

हालाँकि, इस आंदोलन को संगठनात्मक विकास नहीं मिला।

लेकिन फासीवाद के विचार सुदूर पूर्व तक फैल गए, जहां रूसी प्रवासन उनका उपयोग करने में सक्षम था, जिससे 1931 में रूसी फासीवादी पार्टी का निर्माण हुआ, जिसका नेतृत्व एक युवा और प्रतिभाशाली व्यक्ति वी.के.

अब तक आर.एफ.पी. दैनिक समाचार पत्र "अवर वे" और मासिक पत्रिका "नेशन" प्रकाशित करते हुए व्यापक संगठनात्मक और प्रचार कार्य विकसित किया।

1935 में तीसरी कांग्रेस में, एक नया पार्टी कार्यक्रम अपनाया गया, जो रूसी राज्य की भविष्य की संरचना के मामलों में सार्वभौमिक फासीवाद के सिद्धांतों को रूसी वास्तविकता के अनुकूल बनाने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सुदूर पूर्व में रूसी फासीवाद की विचारधारा जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद से काफी प्रभावित है और हाल ही में पुराने रूसी राष्ट्रवाद की ओर झुक रही है।

लेकिन यूरोप में रूसी फासीवादी विचारधारा लगातार विकसित हो रही है और इसकी प्रतिनिधि बेल्जियम में प्रकाशित पत्रिका "क्राई" है।

पत्रिका "क्राई" के संपादक रूसी फासीवादियों के राष्ट्रीय संगठन के कार्यक्रम में शामिल हो गए हैं और फासीवादी विचारधारा को साम्यवाद के एकमात्र वास्तविक प्रतिसंतुलन के रूप में प्रचारित कर रहे हैं, जबकि बी मुसोलिनी की प्रतिभा द्वारा बनाए गए इतालवी राज्य को वास्तविक मानते हैं। आधुनिक समाज द्वारा अनुभव किये गये संकट का समाधान।

1927 के कार्यक्रम के विकास में, "क्राई" ने अपने कर्मचारी वेरिस्टा (छद्म नाम) द्वारा एक ब्रोशर प्रकाशित किया: "रूसी फासीवाद के मूल सिद्धांत।" इसमें, लेखक, रूसी फासीवाद के नारे "ईश्वर, राष्ट्र और श्रम" के तहत, रूसी फासीवाद के सामान्य प्रावधानों को स्थापित करता है, जो एक नए राष्ट्रीय राज्य के आधार पर रूस के राष्ट्रीय पुनरुद्धार का एक सिद्धांत है, जिसे तैयार और अनुमोदित किया गया है। इतालवी साम्राज्य के अनुभव पर, फासीवादी सिद्धांत के निर्माता और इतालवी फासीवाद के नेता बी.मुसोलिनी।

फासीवाद का दर्शन

किसी भी अभिन्न राजनीतिक अवधारणा की तरह, फासीवाद कार्रवाई और विचार दोनों है: कार्रवाई, जो एक सिद्धांत की विशेषता है, और एक सिद्धांत, जो ऐतिहासिक ताकतों की दी गई प्रणाली के आधार पर उत्पन्न होता है, बाद में शामिल होता है और फिर कार्य करता है एक आंतरिक शक्ति.

इसलिए, इस अवधारणा का रूप स्थान और समय की परिस्थितियों के अनुरूप है, लेकिन साथ ही इसमें एक वैचारिक सामग्री भी है जो इसे उच्च विचार के इतिहास में सत्य के महत्व तक बढ़ा देती है।

प्रभाव के अधीन क्षणभंगुर और आंशिक वास्तविकता और शाश्वत और सार्वभौमिक वास्तविकता को समझे बिना, जिसमें पूर्व का अपना अस्तित्व और जीवन है, मानवीय इच्छा के आदेशों के क्षेत्र में बाहरी दुनिया पर आध्यात्मिक रूप से कार्य करना असंभव है। .

लोगों को जानने के लिए आपको एक व्यक्ति को जानना होगा, और एक व्यक्ति को जानने के लिए आपको वास्तविकता और उसके कानूनों को जानना होगा। राज्य की ऐसी कोई अवधारणा नहीं है, जिसके मूल में जीवन की अवधारणा न हो। यह दर्शन या अंतर्ज्ञान है, एक वैचारिक प्रणाली जो तार्किक निर्माण में विकसित हो रही है या दृष्टि या विश्वास में व्यक्त की गई है, लेकिन यह हमेशा, कम से कम संभावना में, दुनिया के बारे में एक जैविक शिक्षण है।

आध्यात्मिक जीवन की अवधारणा

इस प्रकार, फासीवाद को इसकी कई व्यावहारिक अभिव्यक्तियों में, एक पार्टी संगठन के रूप में, एक शैक्षिक प्रणाली के रूप में, एक अनुशासन के रूप में नहीं समझा जा सकता है, जब तक कि इसे जीवन की सामान्य समझ, यानी आध्यात्मिक समझ के प्रकाश में नहीं माना जाता है।


फासीवाद के लिए दुनिया केवल एक भौतिक दुनिया नहीं है, जो खुद को केवल बाहरी रूप से प्रकट करती है, जिसमें एक व्यक्ति, जो एक स्वतंत्र व्यक्ति है, अन्य सभी से अलग है, एक प्राकृतिक कानून द्वारा निर्देशित होता है जो सहज रूप से उसे अहंकारी जीवन और क्षणिक आनंद की ओर खींचता है।

फासीवाद के लिए, एक व्यक्ति एक व्यक्ति है, जो राष्ट्र, पितृभूमि के साथ एकजुट है, एक नैतिक कानून के अधीन है जो परंपरा, ऐतिहासिक मिशन के माध्यम से व्यक्तियों को बांधता है, और क्षणभंगुर आनंद के चक्र द्वारा सीमित जीवन वृत्ति को पंगु बना देता है। कर्तव्य की चेतना, समय और स्थान की सीमाओं से मुक्त होकर एक उच्च जीवन का निर्माण करना। इस जीवन में, व्यक्ति, आत्म-त्याग, निजी हितों के त्याग, यहां तक ​​कि मृत्यु के पराक्रम के माध्यम से, एक विशुद्ध आध्यात्मिक अस्तित्व का एहसास करता है, जिसमें उसका मानवीय मूल्य निहित है।

संघर्ष के रूप में जीवन की सकारात्मक अवधारणा

तो, फासीवाद एक आध्यात्मिक अवधारणा है, जो 19वीं सदी के कमजोर होते भौतिकवादी प्रत्यक्षवाद के खिलाफ सदी की सामान्य प्रतिक्रिया से भी उत्पन्न हुई है। यह अवधारणा सकारात्मकता-विरोधी है, लेकिन सकारात्मक है; संशयवादी नहीं, अज्ञेयवादी नहीं, निराशावादी नहीं, निष्क्रिय आशावादी नहीं, जो आम तौर पर सिद्धांत हैं (सभी नकारात्मक), जो जीवन का केंद्र मनुष्य से बाहर रखते हैं, जो अपनी स्वतंत्र इच्छा से अपनी दुनिया बना सकता है और बनाना भी चाहिए।

फासीवाद एक सक्रिय व्यक्ति चाहता है, जो अपनी पूरी ऊर्जा के साथ कार्य करने के लिए समर्पित हो, अपने आगे आने वाली कठिनाइयों के प्रति साहसपूर्वक जागरूक हो और उन्हें दूर करने के लिए तैयार हो। वह जीवन को एक संघर्ष के रूप में समझता है, यह याद रखते हुए कि एक व्यक्ति को अपने लिए एक सभ्य जीवन जीतना चाहिए, सबसे पहले अपने संगठन के लिए खुद से एक साधन (शारीरिक, नैतिक, बौद्धिक) बनाना चाहिए। यह व्यक्ति, राष्ट्र और सामान्यतः मानवता दोनों के लिए सत्य है।

इसलिए इसके सभी रूपों (कला, धर्म, विज्ञान) में संस्कृति की उच्च सराहना और शिक्षा का सबसे बड़ा महत्व। इसलिए श्रम का मूल मूल्य, जिसके साथ मनुष्य प्रकृति पर विजय प्राप्त करता है और अपनी दुनिया (आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक, बौद्धिक) बनाता है।

जीवन की नैतिक अवधारणा

जीवन की यह सकारात्मक समझ स्पष्टतः एक नैतिक समझ है। यह संपूर्ण वास्तविकता को समाहित करता है, न कि केवल उस व्यक्ति को जो इस पर शासन करता है। ऐसा कोई कार्य नहीं है जो नैतिक मूल्यांकन के अधीन न हो; दुनिया में ऐसी कोई भी चीज़ नहीं है जो इसके नैतिक मूल्य से रहित हो।

इसलिए, फासीवादी जीवन की कल्पना गंभीर, कठोर, धार्मिक, पूरी तरह से नैतिक और आध्यात्मिक शक्तियों की दुनिया में शामिल करता है। फासीवादी "आरामदायक जीवन" से घृणा करते हैं

धार्मिक जीवन अवधारणा

फासीवाद एक धार्मिक अवधारणा है; इसमें, एक व्यक्ति को उच्चतम कानून, उद्देश्य इच्छा के साथ उसके अंतर्निहित संबंध में माना जाता है, जो व्यक्ति से आगे निकल जाता है और उसे आध्यात्मिक संचार में एक सचेत भागीदार बनाता है। जो कोई भी फासीवादी शासन की धार्मिक नीति में पूरी तरह से अवसरवादी विचारों पर ध्यान केंद्रित करता है, वह यह नहीं समझ पाया है कि फासीवाद, सरकार की एक प्रणाली होने के नाते, सबसे पहले एक विचार प्रणाली भी है।

जीवन की नैतिक एवं यथार्थवादी अवधारणा

फासीवाद एक ऐतिहासिक अवधारणा है जिसमें मनुष्य को विशेष रूप से परिवार और सामाजिक समूह, राष्ट्र और इतिहास में आध्यात्मिक प्रक्रिया में एक सक्रिय भागीदार माना जाता है, जहां सभी राष्ट्र सहयोग करते हैं। इसलिए स्मृतियों, भाषा, रीति-रिवाजों और सामाजिक जीवन के नियमों में परंपरा का अत्यधिक महत्व है।

इतिहास के बाहर मनुष्य कुछ भी नहीं है। इसलिए, फासीवाद 19वीं शताब्दी के सभी व्यक्तिवादी, भौतिकवादी-आधारित अमूर्तताओं का विरोध करता है; वह सभी यूटोपिया और जैकोबिन नवाचारों के खिलाफ है। वह पृथ्वी पर "खुशी" की संभावना में विश्वास नहीं करता है, जैसा कि 18 वीं शताब्दी के आर्थिक साहित्य की आकांक्षा थी, और इसलिए वह सभी दूरसंचार शिक्षाओं को खारिज कर देता है जिसके अनुसार एक निश्चित अवधि में मानव जाति का अंतिम वितरण संभव है इतिहास का। उत्तरार्द्ध स्वयं को इतिहास और जीवन से बाहर रखने के समान है, जो एक सतत प्रवाह और विकास है।

राजनीतिक रूप से, फासीवाद एक यथार्थवादी सिद्धांत बनने का प्रयास करता है; व्यवहार में, वह केवल उन समस्याओं को हल करना चाहता है जो इतिहास द्वारा स्वयं प्रस्तुत की गई हैं, जो उनके समाधान की रूपरेखा या भविष्यवाणी करता है। लोगों के बीच प्रकृति की तरह कार्य करने के लिए, आपको वास्तविक प्रक्रिया में गहराई से जाने और संचालन करने वाली ताकतों में महारत हासिल करने की आवश्यकता है।

व्यक्तिवाद और स्वतंत्रता विरोधी

राज्य की फासीवादी अवधारणा व्यक्तिवाद-विरोधी है; फासीवाद व्यक्ति को तभी तक पहचानता है जब तक वह राज्य के साथ मेल खाता है, जो उसके ऐतिहासिक अस्तित्व में मनुष्य की सार्वभौमिक चेतना और इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है।

फासीवाद शास्त्रीय उदारवाद के खिलाफ है, जो निरपेक्षता के खिलाफ प्रतिक्रिया की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ और जब राज्य लोगों की चेतना और इच्छा में बदल गया तो उसने अपना कार्य समाप्त कर दिया। उदारवाद ने व्यक्ति के हित में राज्य को अस्वीकार कर दिया; फासीवाद राज्य को व्यक्ति की सच्ची वास्तविकता के रूप में पुष्टि करता है।


यदि स्वतंत्रता एक वास्तविक व्यक्ति की अभिन्न संपत्ति होनी चाहिए, न कि एक अमूर्त कठपुतली, जैसा कि व्यक्तिवादी उदारवाद ने उसकी कल्पना की थी, तो फासीवाद स्वतंत्रता के लिए है। वह एकमात्र स्वतंत्रता के पक्ष में हैं जो एक गंभीर तथ्य हो सकती है, अर्थात् राज्य की स्वतंत्रता और राज्य में व्यक्ति की स्वतंत्रता। और ऐसा इसलिए है क्योंकि एक फासीवादी के लिए सब कुछ राज्य में है और राज्य के बाहर किसी भी मानवीय या आध्यात्मिक चीज़ का अस्तित्व नहीं है, मूल्य तो बहुत कम है। इस अर्थ में, फासीवाद अधिनायकवादी और फासीवादी राज्य है, जो सभी मूल्यों के संश्लेषण और एकता के रूप में, सभी राष्ट्रीय जीवन की व्याख्या और विकास करता है, और इसकी लय को भी मजबूत करता है।

असामाजिकता और कारपोरेटवाद

राज्य के बाहर कोई व्यक्ति नहीं है, और कोई समूह (राजनीतिक दल, समाज, ट्रेड यूनियन, वर्ग) नहीं हैं। इसलिए, फासीवाद समाजवाद के खिलाफ है, जो ऐतिहासिक विकास को वर्गों के संघर्ष तक कम कर देता है और राज्य एकता को मान्यता नहीं देता है, वर्गों को एक ही आर्थिक और नैतिक वास्तविकता में विलय कर देता है; इसी तरह फासीवाद बनाम वर्ग संघवाद।

लेकिन सत्तारूढ़ राज्य के भीतर, फासीवाद उन वास्तविक मांगों को पहचानता है जिनसे समाजवादी और ट्रेड यूनियन आंदोलन उत्पन्न होते हैं, और उन्हें राज्य की एकता में सहमत हितों की एक कॉर्पोरेट प्रणाली में महसूस करता है।

लोकतंत्र और राष्ट्र

व्यक्तियों का गठन होता है: हितों की श्रेणियों के अनुसार वर्ग, एक सामान्य हित द्वारा एकजुट आर्थिक गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों के अनुसार ट्रेड यूनियन; लेकिन सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण वे राज्य का गठन करते हैं। उत्तरार्द्ध उन व्यक्तियों के योग के रूप में एक संख्या नहीं है जो बहुसंख्यक लोगों का निर्माण करते हैं। इसलिए, फासीवाद लोकतंत्र के खिलाफ है, जो लोगों को बहुमत के बराबर मानता है और उन्हें कई के स्तर पर गिरा देता है।

लेकिन यह अपने आप में लोकतंत्र का सच्चा रूप है, अगर लोगों को गुणात्मक रूप से समझा जाए न कि मात्रात्मक रूप से, यानी सबसे शक्तिशाली, नैतिक, सच्चे और सुसंगत विचार के रूप में। यह विचार लोगों के बीच कुछ, यहां तक ​​कि एक की चेतना और इच्छा के माध्यम से साकार होता है, और एक आदर्श के रूप में, सभी की चेतना और इच्छा में साकार होने का प्रयास करता है।

यह वे लोग हैं, जो अपनी जातीय प्रकृति और इतिहास के अनुसार, विकास और आध्यात्मिक संरचना की एक ही पंक्ति के साथ एक ही चेतना और इच्छाशक्ति द्वारा निर्देशित होकर एक राष्ट्र का निर्माण करते हैं।

राष्ट्र कोई जाति या कोई विशिष्ट भौगोलिक क्षेत्र नहीं है, बल्कि इतिहास में कायम रहने वाला एक समूह है, यानी, एक विचार से एकजुट भीड़, जो अस्तित्व और वर्चस्व की इच्छा है, यानी आत्म-चेतना और इसलिए व्यक्तित्व।

राज्य की अवधारणा

यह सर्वोच्च व्यक्तित्व ही राष्ट्र है क्योंकि यही राज्य है। यह राष्ट्र नहीं है जो राज्य का निर्माण करता है, जैसा कि पुरानी प्रकृतिवादी समझ ने घोषित किया है जिसने 19वीं शताब्दी के राष्ट्र राज्यों का आधार बनाया था। इसके विपरीत, राज्य अपनी नैतिक एकता के प्रति जागरूक लोगों को स्वतंत्रता और इसलिए प्रभावी अस्तित्व देकर एक राष्ट्र का निर्माण करता है।

किसी राष्ट्र की स्वतंत्रता का अधिकार उसके अपने अस्तित्व की साहित्यिक और वैचारिक चेतना से नहीं, वास्तविक कमोबेश अचेतन और निष्क्रिय अवस्था से तो बिल्कुल भी नहीं, बल्कि एक सक्रिय चेतना से, एक सक्रिय राजनीतिक इच्छाशक्ति से उत्पन्न होता है जो अपने अधिकार को साबित करने में सक्षम है। अर्थात्, एक प्रकार की अवस्था से जो पहले से ही प्रारंभिक चरण में है (प्रक्रिया में)। राज्य, एक सार्वभौमिक नैतिक इच्छा के रूप में, कानून का निर्माता है।

नैतिक अवस्था

राष्ट्र, राज्य के रूप में, एक नैतिक वास्तविकता है, जो विकसित होने के साथ-साथ अस्तित्व में है और जीवित है। विकास को रोकना मृत्यु है। इसलिए, राज्य न केवल एक शासक शक्ति है जो व्यक्तिगत इच्छाओं को कानून का रूप देती है और आध्यात्मिक जीवन के मूल्य का निर्माण करती है, बल्कि यह एक ऐसी शक्ति भी है जो अपनी इच्छा को बाहरी तौर पर क्रियान्वित करती है और अपने लिए मान्यता और सम्मान को मजबूर करती है, यानी वास्तव में। अपने विकास की सभी आवश्यक अभिव्यक्तियों में अपनी सार्वभौमिकता सिद्ध करता है। इसलिए संगठन और विस्तार, कम से कम संभावना में है। इस प्रकार, राज्य की इच्छा प्रकृति में मानव इच्छा के बराबर है, जो अपने विकास में कोई सीमा नहीं जानता है और इसके कार्यान्वयन से अपनी अनंतता साबित करता है।

फासीवादी राज्य, व्यक्तित्व का उच्चतम और सबसे शक्तिशाली रूप, एक शक्ति है, लेकिन एक आध्यात्मिक शक्ति है। यह मानव नैतिक और बौद्धिक जीवन के सभी रूपों का संश्लेषण करता है। इसलिए, राज्य को व्यवस्था और सुरक्षा के कार्यों तक सीमित नहीं किया जा सकता, जैसा कि उदारवाद चाहता था। यह कथित व्यक्तिगत स्वतंत्रता के क्षेत्रों का परिसीमन करने वाला कोई सरल तंत्र नहीं है।

राज्य एक आंतरिक रूप और मानदंड है जो संपूर्ण व्यक्तित्व को अनुशासित करता है और उसकी इच्छा और कारण दोनों को अपनाता है। इसका मूल सिद्धांत, नागरिक समाज में रहने वाले मानव व्यक्तित्व की मुख्य प्रेरणा, गहराई में प्रवेश करती है, सक्रिय व्यक्ति के दिल में जड़ें जमा लेती है, चाहे वह विचारक हो, कलाकार हो या वैज्ञानिक हो: यह आत्मा की आत्मा है।

परिणामस्वरूप, फासीवाद न केवल संस्थाओं का विधायक और निर्माता है, बल्कि आध्यात्मिक जीवन का शिक्षक और इंजन भी है। वह मानव जीवन के रूप का नहीं, बल्कि उसकी सामग्री, स्वयं व्यक्ति, चरित्र, विश्वास का रीमेक बनाना चाहता है।

इस उद्देश्य के लिए, वह अनुशासन और अधिकार के लिए प्रयास करता है, मनुष्य की आत्मा में प्रवेश करता है और निर्विवाद रूप से उस पर शासन करता है। इसलिए, उनका प्रतीक लिक्टर का बंडल है, जो एकता, शक्ति और न्याय का प्रतीक है।

राजनीतिक और सामाजिक सिद्धांत

सुधारवाद, क्रांतिवाद, केन्द्रवाद - इन सभी शब्दावली की कोई प्रतिध्वनि नहीं बची है, जबकि फासीवाद की शक्तिशाली धारा में आपको मोवेमेंट सोशलिस्ट से सोरेल, पेगु, लेगार्डेल से उत्पन्न धाराएँ मिलेंगी, और जिनसे इतालवी सिंडिकलिस्टों के समूह, जो बीच में हैं 1904 और 1914 में पगानी लिबेरे - ओलिवेटी, ला लुपा - ओरानो, डिवेनियर सोशल - हेनरिक लियोन के साथ इतालवी समाजवाद के रोजमर्रा के जीवन में एक नया नोट लाया गया, जो पहले से ही गियोलिट्टी के व्यभिचार से कमजोर और क्लोरोफॉर्म हो गया था।

1919 में युद्ध के अंत में, एक सिद्धांत के रूप में समाजवाद मर गया था; यह केवल घृणा के रूप में अस्तित्व में था और विशेष रूप से इटली में, उन लोगों से बदला लेने का एक और अवसर था जो युद्ध चाहते थे और जिन्हें इसके लिए "प्रायश्चित" करना होगा।

रोम पर चढ़ाई से पहले के वर्ष ऐसे वर्ष थे जब कार्रवाई की आवश्यकता ने अनुसंधान और विस्तृत सैद्धांतिक विकास की अनुमति नहीं दी थी। शहरों और गाँवों में लड़ाइयाँ हुईं। उन्होंने तर्क दिया, लेकिन, जो अधिक पवित्र और महत्वपूर्ण है, वे मर गए। वे जानते थे कि कैसे मरना है. अध्यायों और पैराग्राफों में विभाजन और सावधानीपूर्वक औचित्य के साथ विस्तृत, सिद्धांत गायब हो सकता है; इसे बदलने के लिए कुछ और निश्चित था: आस्था...

हालाँकि, जो कोई पुस्तकों, लेखों, कांग्रेस के प्रस्तावों, बड़े और छोटे भाषणों के ढेर से अतीत का पुनर्निर्माण करता है, जो शोध और चयन करना जानता है, वह पाएगा कि संघर्ष की गर्मी में सिद्धांत की नींव खत्म हो गई थी। इन्हीं वर्षों के दौरान फासीवादी विचार सशस्त्र, धारदार और गठित हुआ।

व्यक्ति और राज्य की समस्याएँ हल हो गईं; अधिकार और स्वतंत्रता की समस्याएँ; राजनीतिक, सामाजिक और विशेषकर राष्ट्रीय समस्याएँ; उदारवादी, लोकतांत्रिक, सामाजिक, मेसोनिक और लोकप्रिय कैथोलिक (पॉपोलरी) सिद्धांतों के खिलाफ संघर्ष "दंडात्मक अभियानों" के साथ-साथ चलाया गया।

लेकिन चूंकि वहां कोई "प्रणाली" नहीं थी, इसलिए विरोधियों ने फासीवाद की किसी भी सैद्धांतिक क्षमता को बेईमानी से नकार दिया, और इस बीच, सिद्धांत का निर्माण, शायद, पहले हिंसक और हठधर्मी इनकार की आड़ में किया गया, जैसा कि सभी उभरते विचारों के साथ होता है, और फिर एक सकारात्मक निर्माण के रूप में, जो 1926, 1927 और 1928 में शासन के कानूनों और संस्थानों में क्रमिक रूप से सन्निहित था।

आजकल फासीवाद न केवल एक शासन के रूप में, बल्कि एक सिद्धांत के रूप में भी स्पष्ट रूप से अलग-थलग है। इस स्थिति की व्याख्या इस अर्थ में की जानी चाहिए कि अब फासीवाद, खुद की और दूसरों की आलोचना करते हुए, दुनिया के लोगों को भौतिक या आध्यात्मिक रूप से पीड़ा देने वाली सभी समस्याओं में अपना स्वतंत्र दृष्टिकोण रखता है, और इसलिए दिशा की एक रेखा रखता है।

शांतिवाद के विरुद्ध: युद्ध और जीवन एक कर्तव्य के रूप में

सबसे पहले, फासीवाद स्थायी शांति की संभावना और लाभ में विश्वास नहीं करता है, क्योंकि सामान्य तौर पर मामला मानव जाति के भविष्य के विकास से संबंधित है, और वर्तमान राजनीति के विचारों को एक तरफ छोड़ दिया जाता है। इसलिए, वह शांतिवाद को अस्वीकार करता है, जो लड़ने से इनकार और बलिदान के डर को छुपाता है।

केवल युद्ध ही सभी मानवीय शक्तियों को उच्चतम स्तर तक तनावग्रस्त करता है और उन लोगों पर कुलीनता की मुहर लगाता है जिनमें इसे करने का साहस होता है। अन्य सभी परीक्षण गौण हैं, क्योंकि वे किसी व्यक्ति को जीवन या मृत्यु चुनने में स्वयं से पहले नहीं रखते हैं। इसलिए, शांति के आधार पर आधारित सिद्धांत फासीवाद से अलग है

सार्वजनिक प्रकृति के सभी अंतर्राष्ट्रीय संगठन फासीवाद की भावना से भी अलग हैं, हालाँकि उन्हें कुछ राजनीतिक परिस्थितियों में लाभ के लिए स्वीकार किया जा सकता है। जैसा कि इतिहास से पता चलता है, जब वैचारिक और व्यावहारिक भावनाएँ लोगों के दिलों में हलचल मचाती हैं तो ऐसे संगठन बिखर सकते हैं।

फासीवाद इस शांति-विरोधी भावना को व्यक्तियों के जीवन में ले जाता है। एक योद्धा का गौरवपूर्ण शब्द, "मैं भयभीत नहीं होऊंगा" (मी ने फ़्रेगो), एक घाव की पट्टी पर अंकित, न केवल स्टोइक दर्शन का एक कार्य है, न केवल राजनीतिक सिद्धांत का निष्कर्ष है; यह संघर्ष की, उससे जुड़े जोखिम उठाने की शिक्षा है; यह इतालवी जीवन की एक नई शैली है

इस प्रकार फासीवादी जीवन को स्वीकार करता है और उससे प्रेम करता है; वह इनकार करता है और आत्महत्या को कायरता मानता है; वह जीवन को सुधार, विजय का कर्तव्य समझता है। जीवन उत्कृष्ट और पूर्ण होना चाहिए, स्वयं के लिए अनुभव किया जाना चाहिए, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण दूसरों के लिए, निकट और दूर, वर्तमान और भविष्य के लिए होना चाहिए।

शासन की जनसांख्यिकीय नीति इन परिसरों से एक निष्कर्ष है।

फासीवादी अपने पड़ोसी से प्यार करता है, लेकिन यह "पड़ोसी" उसके लिए एक अस्पष्ट और मायावी विचार नहीं है; किसी के पड़ोसी के प्रति प्रेम आवश्यक शैक्षणिक गंभीरता को ख़त्म नहीं करता है, रिश्तों में नख़रेबाज़ी और संयम को तो बिल्कुल भी ख़त्म नहीं करता है।

फासीवादी दुनिया के आलिंगन को अस्वीकार करता है और, सभ्य लोगों के साथ एकता में रहते हुए, वह खुद को परिवर्तनशील और भ्रामक उपस्थिति से धोखा देने की अनुमति नहीं देता है; सतर्क और अविश्वासी, वह उनकी आँखों में देखता है और उनकी मन:स्थिति और उनके हितों में बदलाव पर नज़र रखता है।

ऐतिहासिक भौतिकवाद और वर्ग संघर्ष के ख़िलाफ़

जीवन की ऐसी समझ फासीवाद को उस सिद्धांत के निर्णायक खंडन की ओर ले जाती है जो मार्क्स के तथाकथित वैज्ञानिक समाजवाद का आधार बनता है; ऐतिहासिक भौतिकवाद का सिद्धांत, जिसके अनुसार मानव सभ्यता का इतिहास पूरी तरह से विभिन्न सामाजिक समूहों के हितों के संघर्ष और उत्पादन के साधनों और उपकरणों में परिवर्तन से समझाया गया है।

इस बात से कोई इनकार नहीं करता कि आर्थिक कारक - कच्चे माल की खोज, काम के नए तरीके, वैज्ञानिक आविष्कार - का अपना महत्व है, लेकिन यह मान लेना बेतुका है कि वे अन्य कारकों को ध्यान में रखे बिना मानव इतिहास की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त हैं।

अब और हमेशा, फासीवाद पवित्रता और वीरता में विश्वास करता है, यानी। ऐसे कार्य जिनमें दूर या निकट कोई आर्थिक उद्देश्य नहीं होता।

ऐतिहासिक भौतिकवाद को अस्वीकार करने के बाद, जिसके अनुसार लोगों को इतिहास में केवल अतिरिक्त के रूप में दर्शाया जाता है, जीवन की सतह पर दिखाई देते हैं और छिपते हैं, जबकि ताकतों को अंदर जाने और काम करने का निर्देश देते हैं, फासीवाद निरंतर और अपरिहार्य वर्ग संघर्ष से इनकार करता है, जो इस तरह के आर्थिक विकास का एक स्वाभाविक परिणाम है। इतिहास की समझ, और सबसे बढ़कर यह इस बात से इनकार करती है कि वर्ग संघर्ष सामाजिक परिवर्तन का प्रमुख तत्व है।

सिद्धांत के इन दो स्तंभों के पतन के बाद, समाजवाद के पास संवेदनशील सपनों के अलावा कुछ भी नहीं बचता है - मानवता जितना पुराना - एक सामाजिक अस्तित्व के बारे में जिसमें आम लोगों की पीड़ा और दुःख कम हो जाएंगे। लेकिन यहां भी, फासीवाद आर्थिक "खुशी" की अवधारणा को खारिज कर देता है, जिसे समाजवादी रूप से आर्थिक विकास के दिए गए क्षण में महसूस किया जाता है, जैसे कि स्वचालित रूप से सभी को उच्चतम स्तर की भलाई प्रदान की जाती है। फासीवाद "खुशी" की भौतिकवादी समझ की संभावना से इनकार करता है और इसे 18 वीं शताब्दी के पहले भाग के अर्थशास्त्रियों पर छोड़ देता है, यानी यह समानता से इनकार करता है: - "कल्याण-खुशी", जो लोगों को एक के बारे में सोचने वाले मवेशियों में बदल देगा बात: संतुष्ट और तृप्त होना, यानि कि सरल और विशुद्ध वनस्पति जीवन तक सीमित रहना।

समाजवाद के बाद, फासीवाद लोकतांत्रिक विचारधाराओं के पूरे परिसर के खिलाफ लड़ता है, उन्हें या तो उनके सैद्धांतिक परिसर में या उनके व्यावहारिक अनुप्रयोगों और निर्माणों में खारिज कर देता है।

फासीवाद इस बात से इनकार करता है कि संख्याएँ, बस ऐसे ही, मानव समाज को नियंत्रित कर सकती हैं; वह इस बात से इनकार करते हैं कि यह संख्या, समय-समय पर परामर्श द्वारा, शासन कर सकती है; उनका तर्क है कि असमानता अपरिहार्य, लाभकारी और लोगों के लिए फायदेमंद है, जिसे सार्वभौमिक मताधिकार के यांत्रिक और बाहरी तथ्य से बराबर नहीं किया जा सकता है।

लोकतांत्रिक शासन को इस तथ्य से परिभाषित किया जा सकता है कि उनके तहत, समय-समय पर, लोगों को अपनी संप्रभुता का भ्रम दिया जाता है, जबकि वास्तविक, वास्तविक संप्रभुता अन्य ताकतों पर टिकी होती है, जो अक्सर गैर-जिम्मेदार और गुप्त होती हैं। लोकतंत्र एक ऐसा शासन है जिसमें कोई राजा नहीं होता है, लेकिन इसमें बहुत सारे राजा होते हैं, अक्सर एक राजा की तुलना में अधिक निरंकुश, अत्याचारी और विनाशकारी राजा होते हैं, भले ही वह अत्याचारी ही क्यों न हो।

यही कारण है कि फासीवाद, जो 1922 तक, तात्कालिक विचारों को ध्यान में रखते हुए, प्रवृत्ति, स्थिति में एक रिपब्लिकन था, ने रोम पर मार्च से पहले इसे इस विश्वास के साथ त्याग दिया कि अब राज्य के राजनीतिक स्वरूप का प्रश्न महत्वपूर्ण नहीं है और वह अतीत और वर्तमान राजशाही या गणराज्यों के उदाहरणों का अध्ययन करते समय, यह स्पष्ट है कि राजशाही और गणतंत्र की चर्चा अनंत काल के संकेत के तहत नहीं की जानी चाहिए, बल्कि उन रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनमें किसी विशेष देश के राजनीतिक विकास, इतिहास, परंपरा और मनोविज्ञान का पता चलता है।

अब फासीवाद ने विपक्षी "राजशाही - गणतंत्र" पर काबू पा लिया है, जिसमें लोकतंत्र फंस गया था, पूर्व पर उसकी सभी कमियों का बोझ डाल रहा था और बाद वाले को एक आदर्श प्रणाली के रूप में प्रशंसा कर रहा था। अब यह स्पष्ट है कि अनिवार्य रूप से प्रतिक्रियावादी और पूर्ण गणराज्य और राजतंत्र हैं जो सबसे साहसी राजनीतिक और सामाजिक प्रयोगों को स्वीकार करते हैं।

उदारवादी सिद्धांतों के संबंध में, फासीवाद राजनीति और अर्थशास्त्र दोनों क्षेत्रों में बिना शर्त विरोध में है। वर्तमान विवाद के प्रयोजनों के लिए, पिछली सदी में उदारवाद के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया जाना चाहिए और उस सदी में विकसित हुए कई सिद्धांतों में से एक को सभी समय, वर्तमान और भविष्य के लिए मानव जाति का धर्म नहीं बनाया जाना चाहिए।

उदारवाद केवल 15 वर्षों तक फला-फूला। इसका जन्म 1830 में, पवित्र गठबंधन के विरुद्ध प्रतिक्रिया के रूप में हुआ था, जो यूरोप को 1789 के दशक में पीछे धकेलना चाहता था, और इसका अपना विशेष प्रतिभा का वर्ष था, अर्थात् 1848, जब पोप पायस भी 9वें थे। उदार।

इसके तुरंत बाद गिरावट शुरू हो गई. यदि 1848 प्रकाश और कविता का वर्ष था, तो 1849 अंधकार और त्रासदी का वर्ष था। रोमन गणराज्य को दूसरे, अर्थात् फ्रांसीसी गणराज्य द्वारा मार दिया गया था। उसी वर्ष, मार्क्स ने प्रसिद्ध कम्युनिस्ट घोषणापत्र के रूप में समाजवादी धर्म का सुसमाचार जारी किया। 1851 में, नेपोलियन III ने एक उदारवादी तख्तापलट किया और 1870 तक फ्रांस पर शासन किया, जब उसे एक लोकप्रिय विद्रोह से उखाड़ फेंका गया, लेकिन इतिहास में सबसे बड़ी सैन्य हार में से एक माना जाता है। बिस्मार्क जीत गया, बिना यह जाने कि स्वतंत्रता का धर्म कहाँ शासन करता था और किन पैगम्बरों ने इसकी सेवा की।

यह लक्षणात्मक है कि जर्मन लोग, सर्वोच्च संस्कृति के लोग, 19वीं शताब्दी के दौरान स्वतंत्रता के धर्म से पूरी तरह अनभिज्ञ थे। यह संक्रमण काल ​​के दौरान ही फ्रैंकफर्ट में तथाकथित "हास्यास्पद संसद" के रूप में सामने आया, जो एक सीज़न तक चली।

जर्मनी ने उदारवाद के बिना अपनी राष्ट्रीय एकता हासिल की, उदारवाद के खिलाफ, जर्मन आत्मा के लिए एक अलग सिद्धांत, एक विशेष रूप से राजशाही आत्मा, जबकि उदारवाद तार्किक और ऐतिहासिक रूप से अराजकता की दहलीज है। जर्मन एकीकरण के चरण 1864, 1866 और 1870 के तीन युद्ध थे, जिनका नेतृत्व मोल्टके और बिस्मार्क जैसे उदारवादियों ने किया था।


जहां तक ​​इटालियन एकीकरण का सवाल है, उदारवाद ने इसमें मैज़िनी और गैरीबाल्डी की तुलना में बिल्कुल कम योगदान दिया, जो उदारवादी नहीं थे। अनुदार नेपोलियन के हस्तक्षेप के बिना हमारे पास लोम्बार्डी नहीं होता; और सदोवा और सेडान के अधीन अनुदार बिस्मार्क की मदद के बिना, यह बहुत संभव है कि 1866 में हमारे पास वेनिस नहीं होता और 1870 में हम रोम में प्रवेश नहीं कर पाते।

1870 से 1915 तक एक ऐसी अवधि है जब नई स्वीकारोक्ति के पुजारी स्वयं अपने धर्म के धुंधलके की शुरुआत को पहचानते हैं - साहित्य में पतन से, व्यवहार में सक्रियता से; यानी राष्ट्रवाद, भविष्यवाद, फासीवाद।

अनंत संख्या में गॉर्डियन गांठें जमा करने के बाद, उदारवादी युग विश्व युद्ध के संकट से खुद को निकालने की कोशिश कर रहा है। इतना बड़ा बलिदान कभी किसी धर्म ने नहीं थोपा. क्या उदारवाद के देवता खून के प्यासे हैं? अब उदारवाद अपने खाली मंदिरों को बंद कर रहा है, क्योंकि लोगों को लगता है कि अर्थशास्त्र में इसका अज्ञेयवाद, राजनीति और नैतिकता में इसकी उदासीनता राज्य को निश्चित विनाश की ओर ले जा रही है, जैसा कि पहले भी हुआ है।

यह बताता है कि आधुनिक दुनिया के सभी राजनीतिक अनुभव अनुदार हैं, और इसलिए उन्हें इतिहास के पाठ्यक्रम से बाहर करना बेहद हास्यास्पद है। यह ऐसा है मानो इतिहास उदारवाद और उसके प्रोफेसरों के लिए आरक्षित एक शिकार पार्क था, और उदारवाद सभ्यता का अंतिम अपरिवर्तनीय शब्द है।

हालाँकि, समाजवाद, लोकतंत्र और उदारवाद का फासीवादी खंडन यह सोचने का अधिकार नहीं देता है कि फासीवाद दुनिया को 1789 से पहले के समय में धकेलना चाहता है, जिसे लोकतंत्र-उदारवादी युग की शुरुआत माना जाता है।

अतीत में वापस जाना संभव नहीं है! फासीवादी सिद्धांत ने डी मैस्त्रे को अपने पैगम्बर के रूप में नहीं चुना। राजशाही निरपेक्षता ने अपनी उपयोगिता खो दी है, और शायद, किसी भी धर्मतंत्र ने भी। इस प्रकार, सामंती विशेषाधिकार और "बंद" जातियों में विभाजन जो एक दूसरे के साथ संवाद नहीं करते थे, अप्रचलित हो गए। सत्ता की फासीवादी अवधारणा का पुलिस राज्य से कोई लेना-देना नहीं है। किसी देश पर एक पार्टी का अधिनायकवादी तरीके से शासन करना इतिहास में एक नया तथ्य है। कोई भी सहसंबंध और तुलना असंभव है।

उदारवादी, समाजवादी और लोकतांत्रिक सिद्धांतों के मलबे से, फासीवाद अभी भी मूल्यवान और महत्वपूर्ण तत्व निकालता है। वह इतिहास के तथाकथित लाभों को सुरक्षित रखता है और बाकी सभी चीजों को खारिज कर देता है, यानी, सभी समय और लोगों के लिए उपयुक्त सिद्धांत की अवधारणा। मान लीजिए कि 19वीं सदी समाजवाद, लोकतंत्र और उदारवाद की सदी थी; हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि 20वीं सदी समाजवाद, लोकतंत्र और उदारवाद की सदी बन जाएगी। राजनीतिक सिद्धांत बीत जाते हैं, लेकिन लोग बने रहते हैं। यह माना जा सकता है कि यह सदी सत्ता की सदी होगी, "सही" दिशा की सदी होगी, फासीवादी सदी होगी। यदि 19वीं सदी व्यक्ति की सदी थी (उदारवाद व्यक्तिवाद के बराबर है), तो हम मान सकते हैं कि यह सदी "सामूहिक" की सदी होगी, इसलिए राज्य की सदी होगी।

यह पूरी तरह तर्कसंगत है कि एक नया सिद्धांत अन्य सिद्धांतों के अभी भी महत्वपूर्ण तत्वों का उपयोग कर सकता है। कोई भी सिद्धांत पूरी तरह से नया पैदा नहीं हुआ है, जिसे कभी देखा या अनसुना नहीं किया गया है। कोई भी सिद्धांत पूर्ण मौलिकता का दावा नहीं कर सकता। प्रत्येक, कम से कम ऐतिहासिक रूप से, अन्य पूर्व और भविष्य के सिद्धांतों से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, मार्क्स का वैज्ञानिक समाजवाद फूरियर, ओवेन और सेंट-साइमन के यूटोपियन समाजवाद से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार 19वीं सदी का उदारवाद 18वीं सदी के प्रकाशवाद से संबंधित है। इस प्रकार लोकतांत्रिक सिद्धांत विश्वकोश से संबंधित हैं।

प्रत्येक सिद्धांत मानव गतिविधि को एक विशिष्ट लक्ष्य की ओर निर्देशित करने का प्रयास करता है, लेकिन मानव गतिविधि, बदले में, सिद्धांत को प्रभावित करती है, उसे बदलती है, उसे नई जरूरतों के अनुरूप ढालती है, या उस पर काबू पाती है। इसलिए, सिद्धांत स्वयं एक मौखिक अभ्यास नहीं होना चाहिए, बल्कि एक महत्वपूर्ण कार्य होना चाहिए। यह फासीवाद का व्यावहारिक रंग है, इसकी शक्ति की इच्छा, होने की इच्छा, "हिंसा" के तथ्य के प्रति इसका दृष्टिकोण और बाद का अर्थ है। .

राज्य का मूल्य और मिशन

फासीवादी सिद्धांत की मुख्य स्थिति राज्य का सिद्धांत, उसका सार, कार्य और लक्ष्य है। फासीवाद के लिए, राज्य एक निरपेक्ष प्रतीत होता है, जिसकी तुलना में व्यक्ति और समूह केवल "सापेक्ष" हैं। व्यक्ति और समूह केवल राज्य में ही "सोचने योग्य" हैं। उदार राज्य खेल और टीम के भौतिक और आध्यात्मिक विकास को नियंत्रित नहीं करता है, बल्कि परिणामों को ध्यान में रखने तक सीमित है।

राज्य की एकता और पूंजीवाद के अंतर्विरोध

1929 से आज तक, सामान्य आर्थिक और राजनीतिक विकास ने इन सैद्धांतिक सिद्धांतों के महत्व को और मजबूत किया है। राज्य विशाल बनता जा रहा है. केवल राज्य ही पूंजीवाद के नाटकीय अंतर्विरोधों को हल करने में सक्षम है। तथाकथित संकट का समाधान केवल राज्य द्वारा और राज्य के भीतर ही किया जा सकता है।

आर्थिक संबंधों में राज्य के लगातार अपरिहार्य हस्तक्षेप की मांग के सामने, अंग्रेज बेंथम अब क्या कहेंगे, जिनके अनुसार उद्योग को राज्य से एक बात पूछनी चाहिए: उसे अकेला छोड़ देना; या जर्मन हम्बोल्ट, जिनकी राय में "निष्क्रिय" राज्य को सर्वश्रेष्ठ माना जाना चाहिए?

यह सच है कि उदार अर्थशास्त्रियों की दूसरी लहर पहली लहर जितनी उग्र नहीं थी, और एडम स्मिथ ने स्वयं, बहुत सावधानी से, अर्थव्यवस्था में सरकारी हस्तक्षेप का दरवाजा खोला।


जो कोई भी उदारवाद कहता है वह कहता है "व्यक्तिगत"; जो कोई भी "फासीवाद" कहता है वह "राज्य" कहता है। लेकिन फासीवादी राज्य अद्वितीय है और एक मौलिक रचना प्रतीत होती है। यह प्रतिक्रियावादी नहीं है, बल्कि क्रांतिकारी है, क्योंकि यह सभी क्षेत्रों में उत्पन्न कुछ सार्वभौमिक समस्याओं के समाधान की आशा करता है: राजनीतिक क्षेत्र में पार्टियों के विखंडन, संसद की मनमानी, विधान सभाओं की गैरजिम्मेदारी; आर्थिक क्षेत्र में - कार्य क्षेत्र और औद्योगिक क्षेत्र दोनों में तेजी से व्यापक और शक्तिशाली ट्रेड यूनियन गतिविधियों द्वारा, उनके संघर्ष और समझौते; - नैतिक क्षेत्र में - आदेश, अनुशासन, पितृभूमि की नैतिक आज्ञाओं का पालन करने की आवश्यकता।

फासीवाद एक ऐसे राज्य की इच्छा रखता है जो मजबूत, जैविक और साथ ही व्यापक लोकप्रिय आधार पर आधारित हो। फासीवादी राज्य ने अर्थव्यवस्था को भी अपने दायरे में लेने का दावा किया, इसलिए राज्य की भावना, उसके द्वारा बनाए गए कॉर्पोरेट, सामाजिक और शैक्षणिक संस्थानों के माध्यम से, चरम प्रभाव तक पहुंच गई, और राज्य में राष्ट्र की सभी राजनीतिक, आर्थिक और आध्यात्मिक ताकतें शामिल हो गईं। प्रकट किए जाते हैं, संबंधित संगठनों में पेश किए जाते हैं। एक राज्य जो लाखों व्यक्तियों पर निर्भर करता है जो इसे पहचानते हैं, इसे महसूस करते हैं और इसकी सेवा करने के लिए तैयार हैं, वह मध्ययुगीन शासक का अत्याचारी राज्य नहीं हो सकता। इसका 1789 से पहले या बाद की पूर्ण स्थिति से कोई लेना-देना नहीं है।

फासीवादी राज्य में व्यक्ति नष्ट नहीं होता है, बल्कि उसका महत्व मजबूत होता है, जैसे कि रैंकों में एक सैनिक कम नहीं होता है, बल्कि अपने साथियों की संख्या से मजबूत होता है। फासीवादी राज्य राष्ट्र को संगठित करता है लेकिन व्यक्तियों के लिए पर्याप्त जगह छोड़ता है; इसने बेकार और हानिकारक स्वतंत्रताओं को सीमित कर दिया और आवश्यक स्वतंत्रताओं को संरक्षित रखा। इस क्षेत्र में निर्णय कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि केवल राज्य ही कर सकता है।

फासीवादी राज्य और धर्म

फासीवादी राज्य सामान्य रूप से धार्मिक घटनाओं और विशेष रूप से सकारात्मक धर्म, जो इटली में कैथोलिक धर्म है, के प्रति उदासीन नहीं रहता है। राज्य के पास अपना धर्मशास्त्र नहीं है, लेकिन नैतिकता है। फासीवादी राज्य में, धर्म को आत्मा की सबसे गहरी अभिव्यक्तियों में से एक माना जाता है, इसलिए यह न केवल पूजनीय है, बल्कि सुरक्षा और संरक्षण का आनंद लेता है।

फासीवादी राज्य ने अपना स्वयं का "भगवान" नहीं बनाया, जैसा कि रोबेस्पिएरे ने कन्वेंशन के चरम प्रलाप के क्षण में किया था; यह लोगों की आत्मा से धर्म को मिटाने के लिए बोल्शेविज़्म की तरह व्यर्थ प्रयास नहीं करता है। फासीवाद तपस्वियों, संतों, नायकों के भगवान के साथ-साथ ईश्वर का भी सम्मान करता है, क्योंकि लोगों का भोला और आदिम हृदय उसका चिंतन करता है और उससे अपील करता है।

साम्राज्य और अनुशासन

फासीवादी राज्य सत्ता और वर्चस्व की इच्छा है। इस संबंध में रोमन परंपरा बल का विचार है। फासीवादी सिद्धांत में, साम्राज्य न केवल एक क्षेत्रीय, सैन्य या वाणिज्यिक संस्था है, बल्कि एक आध्यात्मिक और नैतिक संस्था भी है। कोई एक साम्राज्य के बारे में सोच सकता है, अर्थात, एक ऐसा राष्ट्र जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अन्य देशों पर शासन करता है, बिना एक किलोमीटर के क्षेत्र को जीतने की आवश्यकता के।

फ़ासीवाद के लिए, साम्राज्य की इच्छा, यानी राष्ट्रीय विस्तार की, एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति है; इसके विपरीत, "घर पर रहना", गिरावट के संकेत दिखाता है। जो राष्ट्र उभरते और पुनर्जीवित होते हैं वे साम्राज्यवादी होते हैं; मरते हुए लोग सभी दावे त्याग देते हैं।

फासीवाद वह सिद्धांत है जो कई शताब्दियों के परित्याग और विदेशी गुलामी के बाद उभरे इतालवी लोगों की आकांक्षाओं और मन की स्थिति को व्यक्त करने के लिए सबसे उपयुक्त है। लेकिन शक्ति के लिए अनुशासन, बलों के समन्वय, कर्तव्य की भावना और बलिदान की आवश्यकता होती है; यह व्यवस्था की व्यावहारिक गतिविधियों की कई अभिव्यक्तियों, राज्य के प्रयासों के उन्मुखीकरण, उन लोगों के खिलाफ आवश्यक गंभीरता की व्याख्या करता है जो 20वीं सदी में इटली के इस घातक आंदोलन का प्रतिकार करना चाहते हैं; प्रतिकार करने के लिए, 19वीं सदी की पराजित विचारधाराओं को झकझोरते हुए, जहाँ कहीं भी राजनीतिक और सामाजिक परिवर्तन में भव्य प्रयोग किए गए, उन्हें अस्वीकार कर दिया गया।

पहले कभी भी लोगों को इतनी अधिक अधिकार, दिशा और व्यवस्था की लालसा नहीं हुई थी जितनी अब है। यदि हर युग का जीवन का अपना सिद्धांत है, तो हजारों संकेतों से यह स्पष्ट है कि वर्तमान युग का सिद्धांत फासीवाद है। यह एक जीवित सिद्धांत है, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि यह विश्वास को उत्तेजित करता है; यह आस्था आत्माओं को गले लगाती है, यह इस तथ्य से सिद्ध होता है कि फासीवाद के अपने नायक, अपने शहीद थे। अब से, फासीवाद में उन सिद्धांतों की सार्वभौमिकता है, जो उनके कार्यान्वयन में, मानव आत्मा के इतिहास में एक चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं।

नस्लीय सिद्धांत

नाज़ी विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग, जिसने तीसरे रैह के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 19वीं सदी के मध्य में बढ़ते राष्ट्रवाद और उसके साथ जुड़े रूमानियतवाद के मद्देनजर इसे सैद्धांतिक औचित्य प्राप्त हुआ, जब जर्मन नस्लवाद ने राजनीतिक और सांस्कृतिक महत्व हासिल कर लिया। रंगीन लोगों पर श्वेत नस्ल की श्रेष्ठता का दावा करने से संतुष्ट न होकर, नस्लीय सिद्धांत के समर्थकों ने श्वेत नस्ल के भीतर ही एक पदानुक्रम बनाया। इस आवश्यकता का सामना करते हुए, उन्होंने आर्य श्रेष्ठता का मिथक रचा। यह बदले में ट्यूटनिक, एंग्लो-सैक्सन और सेल्टिक जैसे बाद के मिथकों का स्रोत बन गया। पहला कदम तथाकथित इंडो-यूरोपीय जाति के साथ भाषाओं के इंडो-यूरोपीय समूह का मिश्रण था।


"इंडो-यूरोपियन" की अवधारणा को जल्द ही "इंडो-जर्मन" की अवधारणा से बदल दिया गया। और फिर, फ्रेडरिक मैक्स मुलर के हल्के हाथ से, यह "आर्यन" में बदल गया - एक भाषा समूह से संबंधित होने का संकेत देने के लिए। मुलर ने नस्ल और भाषा के बीच समीकरण को खारिज कर दिया, लेकिन नुकसान पहले ही हो चुका था। इन पदों से, नस्लवादियों ने आग्रहपूर्वक तर्क दिया कि "आर्यन" का अर्थ रक्त की कुलीनता, रूप और दिमाग की अद्वितीय सुंदरता और नस्ल की श्रेष्ठता है। उन्होंने तर्क दिया कि इतिहास में प्रत्येक महत्वपूर्ण उपलब्धि आर्य जाति के प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई थी। उनकी राय में, संपूर्ण सभ्यता आर्य रचनाकारों और गैर-आर्यन विध्वंसकों के बीच संघर्ष का परिणाम थी।

जर्मनी में नस्लवाद उर्वर भूमि पर आधारित था क्योंकि इसकी पहचान राष्ट्रवाद से की गई थी। 19वीं सदी की शुरुआत में जर्मन रोमांटिकतावाद, अनिश्चितता, रहस्य, भावनात्मकता और कल्पना पर जोर देते हुए - तर्कसंगतता के विपरीत - का जर्मन बुद्धिजीवियों पर गहरा प्रभाव पड़ा। हर्डर, फिचटे और अन्य जर्मन रोमांटिक लोग प्रबुद्धता दार्शनिकों से बिल्कुल अलग हो गए, जो तर्क को आधार के रूप में देखते थे। जर्मनों का मानना ​​​​था कि प्रत्येक व्यक्ति की अपनी विशिष्ट प्रतिभा (भावना) होती है, जो अतीत में गहराई से अंकित होने के बावजूद, अंततः राष्ट्रीय भावना (वोक्सजिस्ट) में व्यक्त होनी चाहिए। वोक्सजिस्ट को एक निर्विवाद महाशक्ति होने और अपने स्वयं के आध्यात्मिक ब्रह्मांड के मालिक होने का अनुमान लगाया गया था, जिसका बाहरी रूप एक विशिष्ट राष्ट्रीय संस्कृति में प्रकट हुआ था।

इस प्रकार की अतार्किकता, जिसने जर्मन दिमाग में एक मजबूत जगह बना ली, ने वंश के सिद्धांत जैसी अस्पष्ट अवधारणाओं को अर्थ दिया। दो गैर-जर्मन विचारकों ने ऐसी सोच में महत्वपूर्ण योगदान दिया: फ्रांसीसी आर्थर डी गोबिन्यू और अंग्रेज हस्टन स्टुअर्ट चेम्बरलेन। इस प्रकार के नस्लवाद के प्रसार में जर्मन संगीतकार रिचर्ड वैगनर का एक निश्चित प्रभाव था, जिनका मानना ​​था कि वीर जर्मन भावना नॉर्डिक रक्त के साथ आती है। जर्मन नस्लवादियों ने दावा किया कि नॉर्डिक जाति सर्वश्रेष्ठ आर्य जाति थी। इससे यह निष्कर्ष निकला कि निम्न संस्कृतियाँ नॉर्डिक मन, आत्मा और शरीर के जैविक रूप से निश्चित संयोजन पर हावी नहीं हो सकीं।

वैगनर को अपना आदर्श मानने वाले एडॉल्फ हिटलर ने नस्लीय सिद्धांत को तीसरे रैह का सांस्कृतिक केंद्र बना दिया। माइन कैम्फ के पन्नों में, उन्होंने नस्लीय मुद्दों पर अलग राय रखने वाले सभी लोगों की तीखी निंदा की, उन्हें "झूठे और सभ्यता के गद्दार" कहा। उन्होंने घोषणा की, इतिहास ने दृढ़तापूर्वक साबित कर दिया है कि जब भी आर्य रक्त निचले लोगों के रक्त के साथ मिला, तो "संस्कृति-वाहक" जाति का अंत आ गया। हिटलर ने चेतावनी दी कि जर्मनों को अनाचार के पाप में नहीं फंसना चाहिए। उन्होंने भावी जर्मन व्यवस्था के बारे में उत्साहपूर्वक बात की, जिसे उन्होंने शुद्ध रक्त के पवित्र ग्रेल के आसपास टेम्पलर्स के भाईचारे के रूप में देखा। जर्मनिक जाति के पतन से बचना आवश्यक है। और राज्य का मुख्य कार्य मूल जातीय तत्वों का संरक्षण करना है। हिटलर ने तर्क दिया कि नॉर्डिक आर्य सभ्यता के निर्माता और संरक्षक बन गए, और यहूदी इसके विध्वंसक बन गए। इसलिए, जर्मन यहूदियों से लड़ने के लिए एकजुट होने के लिए बाध्य हैं।

हिटलर के नस्लीय विचारों को 1935 में पारित नूर्नबर्ग नागरिकता और नस्ल कानूनों में शामिल किया गया था, जिसने "जर्मन या समान रक्त के सभी धारकों" को नागरिकता प्रदान की और यहूदी जाति के सदस्य माने जाने वाले किसी भी व्यक्ति को इससे वंचित कर दिया। इन कानूनों के लिए धन्यवाद, जो अब बहुत अस्पष्ट लगते हैं, नस्लवाद को तीसरे रैह में कानूनी औचित्य प्राप्त हुआ और अंततः इसे "अंतिम समाधान" में शामिल किया गया - यूरोप की यहूदी आबादी का भौतिक विनाश। हिटलर के समर्थन से, नस्लीय अनुसंधान कार्यक्रम - रासेनफोर्सचुंग - जर्मनी में व्यापक हो गया। प्राथमिक विद्यालयों से लेकर विश्वविद्यालयों तक, तीसरे रैह के सभी शैक्षणिक संस्थानों में नाजी वैज्ञानिकों के "कार्यों" के परिणाम अध्ययन के लिए अनिवार्य हो गए। इस तथ्य को बहुत कम महत्व दिया गया कि विश्व मानवशास्त्रीय सम्मेलनों में जर्मन वैज्ञानिकों के "वैज्ञानिक कार्यों" ने उनके विदेशी सहयोगियों की हँसी उड़ाई।

ऐसे माहौल में नाज़ी नस्लवाद नस्लीय शुद्धता की अवधारणा के रूप में उभरा। यह तर्क दिया गया कि किसी भी राष्ट्र का पतन हमेशा नस्लीय मिश्रण का परिणाम होता है: किसी राष्ट्र का भाग्य उसकी जातीय शुद्धता बनाए रखने की क्षमता पर निर्भर करता है। ऐसे विचार, जिनका उत्साहपूर्वक और निर्णायक रूप से बचाव किया गया, का कोई वैज्ञानिक आधार नहीं था। संसार के लोग इतने मिश्रित हो गए कि कहीं भी शुद्ध जाति का मिलना मुश्किल ही था। दुनिया के अग्रणी नृवंशविज्ञानी और मानवविज्ञानी, बिना किसी आपत्ति के, इस बात पर सहमत हुए कि नस्लों के ऐतिहासिक संपर्क के परिणामस्वरूप एक जटिल अंतर्संबंध उत्पन्न हुआ जिसमें एक शुद्ध नस्ल को अलग करना असंभव है। अधिकांश वैज्ञानिकों का मत था कि विश्व समुदाय ऊर्जावान, अशुद्ध-रक्त वाले विषयों से भरी हुई एक जातीय क्रूसिबल है। उन्होंने प्रत्येक सांस्कृतिक समूह को मिश्रित के रूप में देखा, जो इस थीसिस का एक आभासी खंडन था कि मिश्रित लोग शुद्ध लोगों से कमतर थे। जीन फिनोट ने इसे एक वाक्यांश में व्यक्त किया: "रक्त की शुद्धता एक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं है।"

नस्लीय श्रेष्ठता की नाजी धारणा भी वैज्ञानिक रूप से उतनी ही अस्वीकार्य है। मास्टर रेस का विचार समय जितना पुराना है, लेकिन 19वीं सदी तक यह नस्लीय मतभेदों के बजाय सांस्कृतिक आधार पर था। नस्लीय श्रेष्ठता के बारे में आधुनिक विचार मनोवैज्ञानिक आधार पर उपजते हैं: जड़ के प्रति भय और अवमानना। यह भावना आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति पर आधारित है। व्यक्ति और राष्ट्र, जानवरों की तरह, हर अजनबी को एक स्वाभाविक दुश्मन के रूप में देखते हैं। नस्लीय श्रेष्ठता की भावना के विकास के लिए यह एक महत्वपूर्ण शर्त बन जाती है।

सक्षम जीवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानी और मानवविज्ञानी इस बात से सहमत हैं कि "नस्ल" शब्द की मनमानी व्याख्या से भ्रम पैदा होता है। इसका स्पष्ट उदाहरण हिटलर की राष्ट्रीय महत्वाकांक्षाओं को संतुष्ट करने के लिए इस अवधारणा का उपयोग है। वास्तव में, वहाँ कभी भी जर्मनिक जाति नहीं थी, बल्कि एक जर्मनिक राष्ट्र था। कोई आर्य जाति नहीं थी, लेकिन आर्य भाषाएँ मौजूद थीं। कोई यहूदी जाति नहीं थी, लेकिन यहूदी धर्म और संस्कृति थी और है। "जाति" की अवधारणा को जैविक संदर्भ में समझाने की प्रवृत्ति आलोचना के लायक नहीं है। "जाति" की अवधारणा भौतिक प्रकार की अखंडता को व्यक्त करती है, जो जैविक गठन के सार का प्रतिनिधित्व करती है, और इसका राष्ट्रीयता, भाषा या सामाजिक समूहों के ऐतिहासिक विकास के रीति-रिवाजों से कोई लेना-देना नहीं है। जैविक पहलू में, एक नस्ल संबंधित व्यक्तियों का एक समूह है, एक आबादी जो कुछ वंशानुगत लक्षणों से संबंधित समानता में अन्य आबादी से भिन्न होती है, जिनमें से त्वचा का रंग केवल विशेषताओं में से एक है। राजनीतिक पहलू में ऐसी व्याख्या जानबूझकर की गई धोखाधड़ी का रूप ले लेती है।

अपने मूल अर्थ में भी, "जाति" की अवधारणा में अभी भी ऐसी बारीकियाँ बरकरार हैं जिन्हें समझना मुश्किल है। वैज्ञानिकों ने बार-बार दुनिया के लोगों को एक निश्चित क्रम में वर्गीकृत करने की कोशिश की है, लेकिन इसमें हमेशा कठिनाइयाँ पैदा हुई हैं, इस कारण से कि नस्लों के बीच सीमांकन में कोई स्पष्ट रेखा नहीं है। ऐसा कोई भी वर्गीकरण व्यक्तिपरक और विवादास्पद साबित होता है।

साधारण जैविक भिन्नताओं के आधार पर नस्लों को वर्गीकृत करने के शुरुआती प्रयास अनिर्णायक थे। भौगोलिक आधार पर (किसी दिए गए क्षेत्र की जनसंख्या पर विचार करते समय और सामान्य विशेषताओं का अध्ययन करते समय), साथ ही ऐतिहासिक आधार पर (प्रवासन प्रवाह का अध्ययन) या सांस्कृतिक सिद्धांतों ("नस्लीय मानसिकता") पर वर्गीकरण समान रूप से असंतोषजनक था। उपर्युक्त दृष्टिकोण के उदाहरण कार्ल गुस्ताव कारस की विशेषता हैं, जिन्होंने चार नस्लों की पहचान की: यूरोपीय, अफ्रीकी, मंगोलोइड और अमेरिकी, उन्हें लाक्षणिक रूप से "दिन, रात, पूर्वी भोर और पश्चिमी भोर" के रूप में तैयार किया। एक समान दृष्टिकोण गुस्ताव फ्रेडरिक क्लेम की विशेषता थी, जिन्होंने सक्रिय (पुरुष) और निष्क्रिय (महिला) दौड़ में विभाजन का प्रस्ताव रखा था, जिसे बाद में गोबिन्यू द्वारा उधार लिया गया और विकसित किया गया था। 19वीं शताब्दी में मानवशास्त्रीय खोजों ने नस्लों को पहचानने के लिए मात्रात्मक तरीके पेश किए। पहला कदम 1842 में तथाकथित की शुरूआत थी। कपाल सूचकांक, स्वीडिश एनाटोमिस्ट एंडर्स एडॉल्फ रेट्ज़ियस द्वारा प्रस्तावित खोपड़ी की लंबाई और चौड़ाई का एक प्रतिशत। वर्गीकरण के आगे के प्रयास त्वचा के रंग, बाल, आकृति, आँखें, नाक और चेहरे में दैहिक अंतर के अध्ययन तक सीमित थे। सबसे अभिव्यंजक वर्गीकरण पांच प्राथमिक रंगों में विभाजन था: सफेद, काला, भूरा, लाल और पीला।

मानवता का यह विभाजन काफी स्वीकार्य लग रहा था, लेकिन यहां भी एक विशेष समूह के भीतर भिन्नताओं के कारण स्पष्ट और विशिष्ट भेदभाव स्थापित करना बेहद मुश्किल लग रहा था।

शारीरिक, भाषाई, मानसिक और सांस्कृतिक विशेषताएँ इतनी गहराई से आपस में जुड़ी हुई थीं कि इसने नस्लों के बीच किसी भी सार्थक अंतर के लिए कठिनाइयाँ प्रस्तुत कीं।

यहां तक ​​कि दैहिक विशेषताएं सीधे पोषण संबंधी कमियों, प्राकृतिक या कृत्रिम चयन, रहने की स्थिति या अन्य परिस्थितियों के माध्यम से पर्यावरणीय प्रभावों के कारण हो सकती हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि न केवल दैहिक विशेषताएं नस्लों के बीच विभाजन रेखा निर्धारित करने के लिए अपर्याप्त थीं। इनमें से किसी भी सिद्धांत ने हिटलर को पूरी तरह प्रभावित नहीं किया। इस मुद्दे के संबंध में फ्यूहरर का अपने अंतर्ज्ञान पर विश्वास इतना मजबूत था कि इसने नाजी वैज्ञानिकों को चकित कर दिया जब उन्होंने अपनी स्थिति की तर्कसंगत व्याख्या प्रदान करने के लिए वैज्ञानिक और ऐतिहासिक तथ्यों के अध्ययन का आदेश दिया। उन्होंने उन तथ्यों को महत्वहीन मानकर खारिज कर दिया, जिन्होंने नाज़ी नस्लीय सिद्धांत को शुरुआत में ही नष्ट कर दिया था। यह आधुनिक तानाशाही की प्रकृति में है कि इसके नेता, राजनीतिक सत्ता का दावा करने के अलावा, सांस्कृतिक समन्वय के लिए माहौल तैयार करना चाहते हैं। तीसरे रैह में, पूरे देश को एक कम पढ़े-लिखे राजनेता की अंतर्ज्ञान को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था, जिसके नस्लीय मुद्दों के बारे में विचार बिल्कुल बेतुके रंगमंच की तरह दिखते थे।

सैन्य सिद्धांत

सैन्य सिद्धांत, आधिकारिक विचारों और विनियमों की एक प्रणाली जो सैन्य विकास की दिशा, देश और सशस्त्र बलों को युद्ध के लिए तैयार करने, युद्ध करने के तरीकों और रूपों को स्थापित करती है। सैन्य सिद्धांत राज्य के राजनीतिक नेतृत्व द्वारा विकसित और निर्धारित किया जाता है। सैन्य सिद्धांत के मुख्य प्रावधान राजनीति और सामाजिक व्यवस्था, उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर, नई वैज्ञानिक उपलब्धियों और अपेक्षित युद्ध की प्रकृति के आधार पर बनते और बदलते हैं।


युवा सोवियत राज्य के सैन्य सिद्धांत के मूल सिद्धांतों को वी.आई. लेनिन के नेतृत्व में विकसित किया गया था। सैन्य सिद्धांत के विकास में एक महान योगदान एम. वी. फ्रुंज़ द्वारा किया गया था, जिन्होंने इसके सार की निम्नलिखित परिभाषा दी थी: "..."एक एकीकृत सैन्य सिद्धांत" किसी दिए गए राज्य की सेना में अपनाई गई एक शिक्षा है जो प्रकृति को स्थापित करती है देश की सशस्त्र सेनाओं के विकास, सैनिकों के युद्ध प्रशिक्षण के तरीकों, उनके सामने आने वाले सैन्य कार्यों की प्रकृति और उन्हें हल करने के तरीकों पर राज्य में प्रचलित विचारों के आधार पर उनका संचालन, वर्ग सार से उत्पन्न होता है। राज्य का और देश की उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर से निर्धारित होता है” (इज़ब्र। प्रोइज़व।, खंड 2, 1957, पृष्ठ 8)। आधुनिक सोवियत सैन्य सिद्धांत सोवियत संघ की शांतिपूर्ण नीति पर आधारित है। इसे सीपीएसयू की केंद्रीय समिति, सोवियत सरकार के निर्देशों के साथ-साथ सैन्य विज्ञान के आंकड़ों के आधार पर विकसित किया गया था और यह यूएसएसआर और समाजवादी समुदाय के अन्य देशों की राजनीतिक और आर्थिक शक्ति पर आधारित है। सोवियत सैन्य सिद्धांत युद्ध और शांति के मामलों में सीपीएसयू की नीति को दर्शाता है, संभावित युद्धों का सार और प्रकृति और उनके प्रति दृष्टिकोण, सशस्त्र बलों और पूरे देश को आक्रामक से लड़ने के लिए तैयार करने के कार्यों को निर्धारित करता है। सोवियत सैन्य सिद्धांत सशस्त्र बलों की संरचना, उनके तकनीकी उपकरण, सैन्य विज्ञान के विकास की दिशा, सैन्य कला, कार्यों और प्रशिक्षण के तरीकों और कर्मियों की राजनीतिक शिक्षा को निर्धारित करता है। संपूर्ण समाजवादी समुदाय की सुरक्षा सुनिश्चित करने में भाईचारे वाले समाजवादी देशों की सेनाओं के साथ सोवियत सशस्त्र बलों के घनिष्ठ सहयोग को बहुत महत्व दिया गया है। सोवियत सैन्य सिद्धांत शांति का लक्ष्य रखता है, साम्राज्यवादी हमलावरों पर अंकुश लगाता है और स्पष्ट रूप से प्रगतिशील प्रकृति का है। सशस्त्र बलों से संबंधित सैन्य सिद्धांत के प्रावधान सैन्य मैनुअल, चार्टर और अन्य आधिकारिक मैनुअल के साथ-साथ सैन्य-सैद्धांतिक कार्यों में परिलक्षित होते हैं जो वारसॉ संधि में भाग लेने वाले देशों के सैन्य सिद्धांत में व्यक्तिगत सैन्य सिद्धांत को प्रमाणित करते हैं 1955 को संपूर्ण समाजवादी समुदाय की सुरक्षा सुनिश्चित करने के उद्देश्य से सामान्य प्रावधानों के साथ-साथ प्रत्येक देश की विशेषताओं द्वारा निर्धारित विशिष्ट प्रावधानों के रूप में परिलक्षित किया जाता है।

अमेरिकी सैन्य सिद्धांत में मूल रूप से विश्व प्रभुत्व हासिल करने के लिए युद्ध छेड़ने के विचार शामिल हैं और यह आक्रामक प्रकृति का है। यह संयुक्त राज्य अमेरिका की पूंजीवादी दुनिया के सभी देशों को अपने नेतृत्व में एकजुट करने, समाजवादी देशों और स्वतंत्रता और राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए लड़ने वाले लोगों के खिलाफ युद्ध छेड़ने के लिए अपने क्षेत्रों और सशस्त्र बलों का उपयोग करने की इच्छा में व्यक्त किया गया है। 1939-45 के द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका ने "परमाणु निरोध" के सैन्य सिद्धांत को अपनाया - परमाणु ब्लैकमेल का सिद्धांत और सोवियत संघ और अन्य समाजवादी देशों पर परमाणु हमले की तैयारी। अप्रैल 1949 में नाटो सैन्य गुट के निर्माण के साथ, "तलवार" और "ढाल" के सिद्धांत को अपनाया गया, जिसमें "तलवार" की भूमिका परमाणु हथियारों और अमेरिकी विमानन को सौंपी गई, और "ढाल" को सौंपी गई। यूरोपीय नाटो सदस्य देशों की ज़मीनी सेनाओं का उद्देश्य समाजवादी देशों के क्षेत्र पर परमाणु हथियारों के हमलों और आक्रमणों का उपयोग करना था। 50 के दशक की शुरुआत में। 20 वीं सदी "बड़े पैमाने पर प्रतिशोध" के सैन्य सिद्धांत को अपनाया गया, जिसमें यूएसएसआर और अन्य समाजवादी देशों पर एक आश्चर्यजनक परमाणु हमले और वैश्विक स्तर पर परमाणु युद्ध के फैलने का प्रावधान किया गया। 1962 में सोवियत संघ की परमाणु शक्ति के विकास के संबंध में, संयुक्त राज्य अमेरिका ने "लचीली प्रतिक्रिया रणनीति" नामक एक सैन्य सिद्धांत अपनाया। इस सिद्धांत के घटक "सुनिश्चित विनाश" (परमाणु हमलों द्वारा दुश्मन का विनाश), "प्रतिबल" (परमाणु हथियारों और अन्य सैन्य सुविधाओं का विनाश) और "एस्केलेशन" (सैन्य संघर्ष का क्रमिक विस्तार और वृद्धि) की रणनीतिक अवधारणाएं हैं। .

"लचीली प्रतिक्रिया" के सिद्धांत को 1967 में नाटो परिषद द्वारा इस आक्रामक सैन्य गुट के आधिकारिक सिद्धांत के रूप में अपनाया गया था। उसी समय, जर्मनी नाटो में "फॉरवर्ड लाइन्स" सिद्धांत को अपनाने में कामयाब रहा, जिसने समाजवादी देशों की सीमाओं पर सीधे नाटो बलों की तैनाती के लिए उनके क्षेत्रों पर आक्रमण करने और एक पारंपरिक युद्ध को तेजी से परमाणु युद्ध में बदलने का प्रावधान किया। . साम्राज्यवादी सैन्य गुटों में शामिल देशों को एक या दूसरे गुट में अपनाए गए सामान्य सैन्य सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया जाता है। साथ ही, प्रत्येक देश के सैन्य सिद्धांत में कुछ विशेषताएं और अंतर होते हैं। जर्मनी के संघीय गणराज्य के प्रतिक्रियावादी राजनीतिक और एकाधिकारवादी हलकों का सैन्य सिद्धांत प्रकृति में विद्रोहवादी है और यूरोपीय समाजवादी देशों के खिलाफ निर्देशित है। ब्रिटिश सैन्य सिद्धांत, अमेरिकी सैन्य सिद्धांत की तरह, नाटो और सीमित युद्धों के हिस्से के रूप में परमाणु युद्ध छेड़ने की तैयारी का प्रावधान करता है। फ़्रांस, नाटो सैन्य व्यवस्था छोड़ने के बाद, एक स्वतंत्र सैन्य नीति अपना रहा है। इसका सैन्य सिद्धांत इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि जिस युद्ध में फ्रांस शामिल हो सकता है वह सामान्य परमाणु युद्ध का स्वरूप ले लेगा, लेकिन रणनीतिक परमाणु हथियारों को परमाणु युद्ध को रोकने का एक साधन माना जाता है। शेष पूंजीवादी देश जो सैन्य गुट के सदस्य हैं, स्वतंत्र सैन्य भूमिका नहीं निभाते हैं।


स्वतंत्र विकासशील देशों का सैन्य सिद्धांत अधिकांशतः राष्ट्रीय स्वतंत्रता को मजबूत करने और साम्राज्यवाद की आक्रामक नीतियों का मुकाबला करने की उनकी इच्छा को दर्शाता है।

रूसी संघ का सैन्य सिद्धांत

रूसी इतिहास में पहली बार, 2000-2001 के दौरान सुरक्षा और विदेश नीति के क्षेत्र में दस्तावेजों का एक समग्र और तार्किक रूप से सुसंगत सेट विकसित किया गया था: पहले, राष्ट्रीय सुरक्षा अवधारणा को अपनाया गया था, और फिर, इसके मुख्य प्रावधानों के आधार पर, सैन्य सिद्धांत और विदेश नीति अवधारणा, सूचना सुरक्षा सिद्धांत, सैन्य निर्माण योजनाएं अपनाई गईं।

वर्तमान सैन्य सिद्धांत रूसी संघ के सशस्त्र बलों और अन्य सैनिकों के उपयोग के लिए निम्नलिखित उद्देश्यों को निर्दिष्ट करता है:

बड़े पैमाने पर (क्षेत्रीय) युद्ध में, यदि यह किसी राज्य (समूह, राज्यों का गठबंधन) द्वारा शुरू किया गया है - स्वतंत्रता और संप्रभुता की रक्षा करना, रूसी संघ और उसके सहयोगियों की क्षेत्रीय अखंडता, आक्रामकता को रोकना, हमलावर को हराना, उसे मजबूर करना रूसी संघ और उसके सहयोगियों के हितों को पूरा करने वाली शर्तों पर शत्रुता बंद करें;

स्थानीय युद्धों और अंतर्राष्ट्रीय सशस्त्र संघर्षों में - तनाव के स्रोत का स्थानीयकरण करना, युद्ध, सशस्त्र संघर्ष को समाप्त करने के लिए पूर्व शर्त बनाना या उन्हें प्रारंभिक चरण में समाप्त करने के लिए मजबूर करना; हमलावर को बेअसर करना और रूसी संघ और उसके सहयोगियों के हितों को पूरा करने वाली शर्तों पर समझौता करना;

आंतरिक सशस्त्र संघर्षों में - अवैध सशस्त्र समूहों की हार और परिसमापन, रूसी संघ के संविधान और संघीय कानून के आधार पर संघर्ष के पूर्ण पैमाने पर समाधान के लिए परिस्थितियों का निर्माण;

शांति बनाए रखने और बहाल करने के संचालन में - युद्धरत पक्षों को अलग करना, स्थिति को स्थिर करना, निष्पक्ष शांतिपूर्ण समाधान के लिए स्थितियां सुनिश्चित करना।


वर्तमान सैन्य सिद्धांत प्रदान करता है कि रूसी संघ अपने और (या) सहयोगियों के खिलाफ परमाणु और अन्य प्रकार के सामूहिक विनाश के हथियारों के उपयोग के साथ-साथ बड़े पैमाने पर आक्रामकता के जवाब में परमाणु हथियारों का उपयोग करने का अधिकार सुरक्षित रखता है। रूसी संघ की राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए गंभीर परिस्थितियों में पारंपरिक हथियारों का उपयोग करना।

सूत्रों का कहना है

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hrno.ru क्रोनोस - इंटरनेट पर विश्व इतिहास

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प्रयुक्त अवधारणा चित्रलिपि 教 - व्हेल है। जिओ, जापानी क्यो:, कोर. ग्यो- जो धार्मिक शिक्षाओं से लेकर नैतिक और दार्शनिक सिद्धांतों तक व्यापक अर्थ में "सिद्धांत" की अवधारणा से मेल खाता है। उदाहरण: ओमोटो- क्यो, ओम् शिनरी क्यो, बीच- क्यो(बौद्ध धर्म), ताओ- जिओ(ताओवाद), यू- ग्यो(कन्फ्यूशीवाद), आदि। [ ]

कानून के स्रोत के रूप में सिद्धांत

एक सामान्य नियम के रूप में, किसी भी सिद्धांत को विभाजित किया जाता है अधिकारी, राष्ट्रीय या सुपरनैशनल स्तर पर बनाया गया (विशेषज्ञों की राय ऊपर दी गई है), और वैज्ञानिकविश्वविद्यालयों और अन्य प्रोफेसनल एसोसिएशनों में बनाया गया।

प्रारंभ में, सिद्धांत सार्वजनिक अंतरराष्ट्रीय कानून का एकमात्र स्रोत था; यह ह्यूगो ग्रोटियस और अन्य न्यायविदों के कार्यों में व्यक्त किया गया था जिन्होंने प्राकृतिक कानून स्कूल के दृष्टिकोण से अंतरराष्ट्रीय कानून के अस्तित्व की पुष्टि की थी। प्रत्यक्षवाद के विकास के कारण अंततः सिद्धांत का पतन हुआ और फिर कानून में सिद्धांत की भूमिका पर पुनर्विचार हुआ। वर्तमान में, सार्वजनिक अंतर्राष्ट्रीय कानून में, सिद्धांत कानून का एक सहायक स्रोत है, जिसका प्रयोग केवल विशेष परिस्थितियों में ही संभव है।

यूरोपीय संघ का सिद्धांत एक सशर्त अवधारणा है, जो यूरोपीय एकीकरण के लक्ष्यों, सिद्धांतों और कानूनी रूपों के बारे में सैद्धांतिक विचारों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करता है। परंपरागत रूप से " ... राज्यों में, सिद्धांत में राष्ट्रीय कानून के क्षेत्र में मान्यता प्राप्त अधिकारियों के पेशेवर विचार शामिल होते हैं और, एक नियम के रूप में, कई दशकों में बनते हैं, फिर यूरोपीय कानूनी प्रणाली बनाने की प्रक्रिया में, सिद्धांत का कार्य आज वर्तमान कानून का विश्लेषण करने और नए यूरोपीय संघ अधिनियमों के सिद्धांतों और सामग्री को निर्धारित करने के लिए सिफारिशें तैयार करने के उद्देश्य से यूरोपीय संघ आयोगों में आमंत्रित प्रमुख यूरोपीय विशेषज्ञों की विशेषज्ञ राय का प्रदर्शन किया जाता है।».

इस्लामी कानून में सिद्धांत

इस्लामी कानून के विकास के लिए सिद्धांत का विशेष महत्व न केवल अंतराल की अनुपस्थिति से, बल्कि कुरान और सुन्नत की स्थिरता से भी समझाया गया है। उनमें निहित अधिकांश मानदंड दैवीय मूल के हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें शाश्वत और अपरिवर्तनीय माना जाता है। इसलिए, उन्हें आसानी से खारिज नहीं किया जा सकता और राज्य के नियमों द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता। इन परिस्थितियों में, मुस्लिम न्यायविद, मौलिक स्रोतों पर भरोसा करते हुए, उनकी व्याख्या करते हैं और वर्तमान स्थिति में लागू होने वाले समाधान तैयार करते हैं।

यदि सातवीं-आठवीं शताब्दी में। इस्लामी कानून के स्रोत वास्तव में कुरान और सुन्नत, साथ ही इज्मा और "साथियों की बातें" थे, फिर, 9वीं-10वीं शताब्दी से शुरू होकर, यह भूमिका धीरे-धीरे सिद्धांत में स्थानांतरित हो गई; अनिवार्य रूप से, इज्तिहाद के अंत का मतलब इस्लामी कानून के मुख्य विद्यालयों के निष्कर्षों का विमोचन था जो 11वीं शताब्दी के मध्य तक विकसित हो चुके थे।

इस्लामी कानून के सैद्धांतिक विकास ने इसे व्यवस्थित करना कठिन बना दिया, साथ ही इसे एक निश्चित लचीलापन और विकसित होने का अवसर भी दिया। कानून के स्रोत के रूप में आधुनिक मुस्लिम कानूनी सिद्धांत पर कई पहलुओं पर विचार किया जाना चाहिए। कई देशों (सऊदी अरब, ओमान, फारस की खाड़ी की कुछ रियासतें) में यह कानून के औपचारिक स्रोत की भूमिका निभाना जारी रखता है, अन्य में (

सिद्धांत

पर सिद्धांत, सिद्धांत, पत्नियों (अव्य.सिद्धांत) ( पुस्तकें). एक सिद्धांत, वैज्ञानिक, दार्शनिक या राजनीतिक कथन, स्थिति।

राजनीति विज्ञान: शब्दकोश-संदर्भ पुस्तक

सिद्धांत

(अव्य.सिद्धांत)

सिद्धांत, वैज्ञानिक या दार्शनिक सिद्धांत, प्रणाली, मार्गदर्शक सैद्धांतिक या राजनीतिक सिद्धांत।

आधुनिक आर्थिक शब्दकोश. 1999

सिद्धांत

आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की शुरुआत. कोश

सिद्धांत

(से अव्य.सिद्धांत - सिद्धांत) - व्यवस्थित राजनीतिक, वैचारिक या दार्शनिक शिक्षण: अवधारणा, सिद्धांतों का सेट। एक नियम के रूप में, इसका उपयोग हठधर्मी और विद्वतापूर्ण विचारों को दर्शाने के लिए किया जाता है, अर्थात पुरानी शिक्षाओं, अवधारणाओं आदि के संबंध में।

आर्थिक शब्दों का शब्दकोश

सिद्धांत

अभिधारणाओं का एक समूह जो आर्थिक सिद्धांत के आधार के रूप में कार्य करता है। सिद्धांत सिद्धांत की व्याख्या और आर्थिक तंत्र के विश्लेषण में योगदान देता है, मौलिक सिद्धांतों के सेट के बीच चयन करने की आवश्यकता को दर्शाता है जिसके आधार पर एक व्याख्यात्मक सिद्धांत विकसित किया जा सकता है।

परिचालन-सामरिक और सामान्य सैन्य शब्दों का एक संक्षिप्त शब्दकोश

सिद्धांत

1) राजनीतिक, दार्शनिक या अन्य सिद्धांत, सिद्धांत;

2) सैन्य सिद्धांत - एक सिद्धांत, किसी दिए गए राज्य द्वारा युद्ध के संचालन पर विचारों की एक प्रणाली।

बाइबिल: सामयिक शब्दकोश

सिद्धांत

आस्था और जीवन के बारे में सच्ची शिक्षा

एक।टिप्पणी किए गए विषय:

1. नीतिवचन के विषय के रूप में दिशा:

2. कुलुस्सियों के विषय के रूप में संरक्षण:

3. 2 जॉन के विषय के रूप में विवेक:

4. 1 तीमुथियुस के विषय के रूप में झूठी शिक्षा:

5. एक विषय के रूप में झूठे शिक्षक:

पतरस का दूसरा पत्र:

यहूदा के पत्र:

बी।सिद्धांत जानने का महत्व

पुराने नियम में जोर दिया गया है:

भज 78:1-9; नीतिवचन 7:1-4; नीतिवचन 13:14

नए नियम में जोर दिया गया है,

1 कोर 11:2; 2 थिस्सलुनीकियों 2:15; 2 तीमु 1:13; तीतुस 1:9; तीतुस 2:1

में।मिथ्या सिद्धांत के प्रति दृष्टिकोण

1. झूठे शिक्षकों का सार

कानून (शास्त्री):

मत्ती 23:2-4,16-22; मरकुस 12:38-40; लूका 20:46,47; 1 तीमु 1:6,7

ग़लत सिद्धांत:

1 तीमु 4:1-3; 2 तीमु 4:3,4; तीतुस 1:10,11

सत्य को विकृत करना:

अधिनियम 20:29,30; 2 तीमु 2:16-18

विधर्म का परिचय:

2 पतरस 2:1; 2इन 7

विभाजन की ओर अग्रसर:

रोम 16:17,18; 1 तीमु 6:3-5

अनैतिकता:

2 तीमु 3:6–8; प्रकाशितवाक्य 2:14,20

2. झूठे शिक्षकों के बारे में आदेश

उनसे सावधान रहें:

मरकुस 12:38; लूका 20:46; अधिनियम 20:31; 2इन 8

उनका मुँह बंद करो:

1 तीमु 1:3,4; तीतुस 1:10,11,13,14

उनसे बचें:

रोम 16:17; 2 तीमु 2:16-18; 2 यूहन्ना 10:11

वेस्टमिंस्टर डिक्शनरी ऑफ थियोलॉजिकल टर्म्स

सिद्धांत

♦ (इंग्लैंडसिद्धांत)

(अव्य.डॉकेरे से सिद्धांत - सिखाने के लिए)

क्या गिरजाघरसिखाती है, और जिसे वह सत्य मानती है। चर्च विभिन्न तरीकों से अपनी आधिकारिक शिक्षाओं और सिद्धांतों को स्थापित और समर्थन करते हैं।

रूसी व्यापार शब्दावली का थिसॉरस

सिद्धांत

'विज्ञान'

Syn: सिद्धांत, सिद्धांत

विश्वकोश शब्दकोश

सिद्धांत

(लैटिन सिद्धांत), सिद्धांत, वैज्ञानिक या दार्शनिक सिद्धांत, प्रणाली, मार्गदर्शक सैद्धांतिक या राजनीतिक सिद्धांत। सैन्य सिद्धांत भी देखें।

ओज़ेगोव्स डिक्शनरी

DOCTR औरपर,एस, और।(किताब)। सिद्धांत, वैज्ञानिक अवधारणा (आमतौर पर दार्शनिक, राजनीतिक, वैचारिक सिद्धांत के बारे में)।

सैन्य सिद्धांत(विशेष) देश के सैन्य विकास और सैन्य प्रशिक्षण पर आधिकारिक सरकारी नियमों की एक प्रणाली।

एफ़्रेमोवा का शब्दकोश

सिद्धांत

और।
किसी चीज़ पर आधिकारिक तौर पर स्वीकृत विचारों का एक सेट। समस्या और चरित्र
इसे हल करने का उपाय.

ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश

सिद्धांत

शिक्षण देखें.

"सिद्धांत" वाले वाक्य

यदि राज्य की नीति के सैन्य घटक का लक्ष्य राज्य की सैन्य सुरक्षा का विश्वसनीय प्रावधान माना जाता है, तो सैन्य सिद्धांत में घोषित प्राथमिकताओं में निम्नलिखित को शामिल करना उचित है।

रूसी संघ का एक नागरिक, बदले में, किसी भी राज्य संरचना या सार्वजनिक संगठन की तरह, सैन्य सिद्धांत और अन्य विधायी कृत्यों की आवश्यकताओं का पालन करने के लिए बाध्य है, लेकिन उसे अपने व्यक्तिगत और की सुरक्षा पर भरोसा करने का भी अधिकार है। राज्य द्वारा सार्वजनिक हित और लाभ।

राज्य को सैन्य सिद्धांत विकसित करने का अधिकार है या नहीं, लेकिन वह व्यक्ति, समाज की सैन्य सुरक्षा और देश के राष्ट्रीय हितों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए बाध्य है।

सैन्य सुरक्षा के सिद्धांत और व्यवहार में सैन्य सिद्धांत और प्राथमिकताओं की प्रणाली।

लेकिन यही परिस्थिति अधिकारियों के लिए हमले का एक संभावित लक्ष्य बनाती है, एक ऐसा लक्ष्य जिसे पुनर्जीवित पूर्व शक्ति सिद्धांत की मूलभूत अवधारणाओं के साथ-साथ ऐतिहासिक भंडारगृहों से आसानी से और स्वाभाविक रूप से निकाला जाता है।

20वीं कांग्रेस का स्टालिन-विरोधी सिद्धांत किसी भी तरह से अकेले ख्रुश्चेव की व्यक्तिगत रचनात्मकता का उत्पाद नहीं था।

क्या मार्क्सवादी सिद्धांत का वर्ग सिद्धांत इसके लिए दोषी है?

अब सरकार और उसके व्यवस्था के सिद्धांत के लिए सबसे महत्वपूर्ण वस्तु सार्वजनिक संगठन बन गए हैं।

न केवल सोवियत समाज के समाजवादी चरित्र पर सवाल उठाया गया है, बल्कि इसके समाजवादी भविष्य, यथार्थवाद और समाजवाद के मार्क्सवादी सिद्धांत की व्यवहार्यता पर भी सवाल उठाया गया है।

अक्सर, व्यक्तिवादी राजनीतिक परंपरा को चेतना की जड़ता द्वारा सभ्यतागत सिद्धांतों के दृष्टिकोण से समझाया जाता है।