डेविड ह्यूम और साम्राज्यवाद का अतार्किक उपसंहार।

ज्ञान का दौर

पश्चिमी यूरोप के इतिहास में 18वीं शताब्दी को ज्ञानोदय का युग कहा जाता है। अंग्रेजी दर्शन में, इस युग के विचार सबसे स्पष्ट रूप से जे. लोके, जे. टॉलैंड और अन्य के कार्यों में, फ्रांस में - एफ. वोल्टेयर, जे.-जे. के कार्यों में व्यक्त किए गए थे। जर्मनी में रूसो, डी. डाइडरॉट, पी. होल्बैक - जी. लेसिंग, आई. हेर्डर, यंग कांट और जी. फिचटे के कार्यों में।

16वीं सदी के अंत और 17वीं सदी की शुरुआत में, पश्चिमी यूरोप के उन्नत देशों में पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली का उदय हुआ। सामंती संबंधों का विघटन और पूंजीवादी संबंधों का उदय समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन को बदल देता है। रेजिलिया विज्ञान और दर्शन के विकास पर अपना प्रमुख प्रभाव खो रहा है। एक नया विश्वदृष्टिकोण उभर रहा है जो प्राकृतिक विज्ञान के विकास के हितों को पूरा करता है। I. न्यूटन ने शास्त्रीय यांत्रिकी के बुनियादी नियम बनाए और सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण के नियम की खोज की। डब्ल्यू हार्वे ने रक्त परिसंचरण की खोज की और इसकी भूमिका की पड़ताल की। उत्कृष्ट दार्शनिक आर. डेसकार्टेस और जी. लीबनिज ने यांत्रिकी, भौतिकी और गणित के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। दार्शनिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक अपना मुख्य कार्य प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति बढ़ाने और स्वयं मनुष्य को बेहतर बनाने में देखते हैं।

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ज्ञानोदय का युग सामंती संबंधों के विघटन और पूंजीवाद के गहन विकास, पश्चिमी यूरोप के लोगों के आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन में गहन बदलाव का काल है। पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली की ज़रूरतों ने विज्ञान, प्रौद्योगिकी, संस्कृति और शिक्षा के विकास को प्रेरित किया। सामाजिक संबंधों और सार्वजनिक चेतना में परिवर्तन ने मन की मुक्ति, सामंती-धार्मिक विचारधारा से मानव विचार की मुक्ति और एक नए विश्वदृष्टि के गठन के लिए एक शर्त के रूप में कार्य किया।

निष्फल शैक्षिक छद्म विज्ञान, जो चर्च के अधिकार और सट्टा सामान्यीकरणों पर आधारित था, ने धीरे-धीरे एक नए विज्ञान को जन्म दिया, जो मुख्य रूप से अभ्यास पर आधारित था। प्राकृतिक विज्ञान, विशेषकर यांत्रिक और गणितीय विज्ञान के तीव्र विकास ने दर्शन के विकास पर गहरा प्रभाव डाला। दर्शनशास्त्र ने वैज्ञानिक ज्ञान की एक पद्धति को बनाने और उचित ठहराने के कार्य में पहला स्थान प्राप्त किया है।

पारंपरिक विद्वतावाद की तुलना में इसे प्रबुद्धता के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता कहा जा सकता है नवाचार . दार्शनिकों ने, अपने मन और आत्मा के पूरे जुनून के साथ, विरासत में मिले ज्ञान की सच्चाई और ताकत को संशोधित और परखने की कोशिश की।

मतवाद(लैटिन स्कोलास्टिका से, स्कोले - सीखी गई बातचीत, स्कूल) - मध्ययुगीन लैटिन धर्मशास्त्रीय दर्शन; एक संयुक्त ईसाई विश्वदृष्टि और विज्ञान और शिक्षा की आम भाषा - लैटिन का प्रतिनिधित्व करता है।

विज्ञान के सत्यों की तुलना में दर्शनशास्त्र के तर्कसंगत रूप से उचित और सिद्ध सत्यों की खोज करें , प्रबुद्धता के दर्शन की एक और विशेषता है। हालाँकि, कठिनाई यह थी कि दार्शनिक सत्य, जैसा कि बाद में पता चला, स्वयंसिद्ध प्रकृति का नहीं हो सकता और गणित में स्वीकृत तरीकों से सिद्ध नहीं किया जा सकता। इसके बाद, यह शौक बीत गया, लेकिन इच्छा दर्शन को सटीक विज्ञान की ओर उन्मुख करें पूरे आधुनिक काल में प्रभावी रहा। यहां तक ​​कि 19वीं और खासकर 20वीं सदी में भी यह राय फैलने लगी कि प्रबुद्धता के शास्त्रीय दर्शन ने मानव जीवन में और तदनुसार, दार्शनिक सोच में वैज्ञानिक, तर्कसंगत, तार्किक सिद्धांतों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है। और वास्तव में, अधिकांश भाग के लिए, 18वीं शताब्दी का दर्शन था तर्कवादी. यहां "तर्कवाद" शब्द का प्रयोग व्यापक अर्थ में किया गया है, जो "अनुभववाद" दोनों को एकजुट करता है, जो सभी ज्ञान को अनुभव, संवेदी ज्ञान और "तर्कवाद" को एक संकीर्ण अर्थ में बढ़ाता है, जो अनुभव और अतिरिक्त-प्रयोगात्मक ज्ञान दोनों की नींव तलाशता है। तर्कसंगत सिद्धांतों में. 18वीं शताब्दी के दार्शनिक, उसी समय, न केवल तर्कसंगत ज्ञान में रुचि रखते थे, बल्कि इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान में भी रुचि रखते थे - ज्ञानवर्धक - अनुभववाद के समर्थक (उदाहरण के लिए, लोके, ह्यूम) इस पर विशेष ध्यान देते थे।

तर्कवाद(अव्य. रैशनलिस - वाजिब) - ज्ञानमीमांसा में बुद्धिवाद को व्यापक और संकीर्ण अर्थ में समझा जाता है।

व्यापक रूप से – अतार्किकता का विरोध करता है. यहाँ बुद्धिवाद - एक सिद्धांत जिसके अनुसार अनुभूति और चेतना को एक प्रणाली के रूप में भी दर्शाया जा सकता है. चेतना में, स्थिर, प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य तत्व और कनेक्शन भाषा और तर्क के शब्द और मानदंड हैं। अनुभूति में, तर्कवाद तर्कसंगतता के मानदंडों के माध्यम से प्रकट होता है। विज्ञान में बुद्धिवाद का सर्वाधिक स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व किया गया है।

एक संकीर्ण में बुद्धिवाद की भावना अनुभववाद और सनसनीखेजवाद का विरोध करता है. यहाँ बुद्धिवाद यह बताता है हमारी चेतना में ऐसा ज्ञान है जिसे अनुभवजन्य डेटा से प्राप्त नहीं किया जा सकता है. इसके अलावा, दुनिया को नेविगेट करने में सक्षम होने के लिए, कुछ पूर्व ज्ञान का होना आवश्यक है, जो सार्वभौम हो, सार्वभौम हो, आवश्यक हो.

शब्द के संकीर्ण अर्थ में तर्कवादियों में शामिल हैं डेसकार्टेस(जन्मजात विचारों का सिद्धांत) और कांत(ज्ञान का एक प्राथमिक रूप)।

अनुभववाद(ग्रीक एम्पीरिया से - अनुभव) - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, संवेदी अनुभव को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते हैं. दर्शनशास्त्र के इतिहास में अनुभववाद सदैव घनिष्ठ रहा है सनसनीखेज़ता से जुड़ा हुआ. आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन में, अनुभववाद ज्ञान के सिद्धांत की मुख्य अवधारणाओं में से एक के रूप में विकसित हुआ, जो बाहरी दुनिया के वैज्ञानिक अनुसंधान के अभ्यास पर केंद्रित था। अनुभववाद के संस्थापक एवं महानतम समर्थक थे एफ. बेकन. फिर अनुभववाद के विभिन्न तत्व विकसित हुए लोके,विशेषकर 17वीं-18वीं शताब्दी के अनेक प्रबुद्धजन कॉन्डिलैक. अनुभववाद की तुलना अक्सर तर्कवाद (संकीर्ण अर्थ में) से की जाती है, जो ज्ञान की उत्पत्ति और कार्यप्रणाली में मन की प्रमुख भूमिका पर जोर देता है।

सनसनी(लैटिन सेंसस से - धारणा, भावना, अनुभूति) - मूल और सार को समझने में मुख्य दिशाओं में से एक ज्ञान, जिसकी विश्वसनीयता भावनाओं के क्षेत्र से निर्धारित होती है. भोगवाद अनुभववाद का एक अनिवार्य घटक है।

अनुभववाद के अभिन्न अंग के रूप में संवेदनावाद के सिद्धांतों का विकास हुआ गैसेंडी, हॉब्स और लॉक, पारंपरिक सूत्र को आधार मानकर " मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले अनुभूति में न हो" दूसरी ओर, विश्वास प्रणाली में बर्कले और युमासनसनीखेज की व्याख्या इस प्रकार की गई केवल आंतरिक अनुभव की एक घटना, जो बाहरी चीज़ों के गुणों के बारे में निष्कर्ष निकालने का आधार प्रदान नहीं करता है। मार्क्सवादी परंपरा में इस स्थिति को कहा जाता है व्यक्तिपरक आदर्शवाद.

अपरिमेयजेडएम – बुद्धिवाद का विरोध. ज्ञानमीमांसा में - तर्क, वैचारिक सोच, विज्ञान का उपयोग करके तर्कहीन दुनिया की अज्ञेयता का सिद्धांत. अतार्किकता को अज्ञेयवाद से अलग किया जाना चाहिए। तर्कहीन कुछ इस तरह का सुझाव देते हैं: शैक्षिक उपकरणों का सेट: परमानंद(नियोप्लाटोनिस्ट) , उदासीनता(स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, एम. एकहार्ट, आदि) , रहस्योद्घाटन(ईसाई धर्म) , अंतर्दृष्टि, निर्वाण(बौद्ध, ए. शोपेनहावर) , रहस्यमय अंतर्ज्ञान, प्यार(ईसाई धर्म, अस्तित्ववाद) , समानुभूति(मानवतावादी मनोविज्ञान)।

व्यापक अर्थ में बुद्धिवाद अतार्किकता का विरोध करता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि डेविड ह्यूम, अपनी अवधारणा विकसित करते हुए आए कार्य-कारण के सिद्धांत की सत्तामूलक स्थिति का खंडन , ह्यूम ने समस्याग्रस्त संशयवादी मन की तुलना वृत्ति और जुनून और भावनाओं से जुड़े अतार्किकता के तत्व से की। यहां तक ​​कि स्वयं दार्शनिक तर्क, जिसके अनुसंधान की आवश्यकता को सर्वोपरि कार्य के रूप में मान्यता दी गई थी, को कुछ क्षणों में ह्यूम द्वारा एक वृत्ति की तरह प्रस्तुत किया गया था। परिणामस्वरूप, ह्यूम के पास अंतिम शब्द है आरे के लिए वृत्ति, यानी घटना तर्कहीन (!) . यही कारण है कि बर्ट्रेंड रसेल, अपने पश्चिमी दर्शन के इतिहास में, तर्क देते हैं कि ह्यूम का दर्शन अठारहवीं शताब्दी के तर्कवाद के पतन का प्रतिनिधित्व करता है। बर्ट्रेंड रसेल. पश्चिमी दर्शन का इतिहास और प्राचीन काल से लेकर आज तक की राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों से इसका संबंध: तीन पुस्तकों में। तीसरा संस्करण, रूढ़िवादी. मॉस्को, अकादमिक परियोजना, 2000. पी. 616.

प्रारंभिक ज्ञानोदय के दर्शन ने अभी भी परंपराओं को संरक्षित रखा है संदेहवाद . फ्रांसीसी विचारक पियरे बेले ने आश्वस्त किया कि धार्मिक हठधर्मिता को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित नहीं किया जा सकता है, और दर्शन और विज्ञान में बिल्कुल सच्चे, निस्संदेह ज्ञान का दावा करना अस्वीकार्य है। 18वीं सदी के मध्य में. दार्शनिक संशयवाद अज्ञेयवाद में बदल जाएगा (डी. ह्यूम, आई. कांट)। संदेह ज्ञान का साथी रहता है। लेकिन अब उन्हें सच्चा ज्ञान प्राप्त करने में एक दुर्गम बाधा के रूप में नहीं पहचाना जाता है। सारा ज्ञान सीमित है, अधूरा है, और इसलिए अधूरा है, लेकिन अनुभूति की प्रक्रिया असीमित है, ऐसा प्रबुद्धजन सिद्ध करते हैं। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि हमेशा कुछ न कुछ ऐसा होता है जो हमारी समझ से परे रहता है।

परिचय

डेविड ह्यूम (1711-1776) - स्कॉटिश दार्शनिक, अनुभववाद और अज्ञेयवाद के प्रतिनिधि, स्कॉटिश प्रबुद्धता के सबसे बड़े आंकड़ों में से एक, वैज्ञानिकों द्वारा सिद्धांतों और अवधारणाओं में निरंतरता के इनकार की निंदा करते हुए, "दुनिया के सामने कुछ नया प्रकट करने का दावा करते हुए" क्षेत्र दर्शन और विज्ञान, अपने पूर्ववर्तियों द्वारा प्रस्तावित सभी प्रणालियों की निंदा करके, अपने आप में मूल्य जोड़ते हैं, "अनुभव और कारण के बीच पारंपरिक रूप से तीव्र (तर्कसंगतता की भावना में) विरोध को दूर करने की कोशिश करते हैं, दार्शनिक व्याख्याओं में चरम सीमाओं से दूर जाने के लिए आदमी।

यह मानते हुए कि "सभी विज्ञानों का संबंध अधिक या कम हद तक मानव प्रकृति से है," ह्यूम ने "मानव प्रकृति" के लिए उचित वैज्ञानिक प्रयोगात्मक पद्धति को लागू करने का प्रयास किया। का विश्लेषणवैज्ञानिक द्वारा दिए गए तर्कों के अनुसार, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ह्यूम का शैक्षिक मिशन, उनकी योजना के अनुसार, अपने शोध के साथ अन्य सभी विज्ञानों के लिए रास्ता खोलना था: "यह कहना असंभव है क्या परिवर्तन और सुधारहम उत्पादन कर सकते हैं वीइन विज्ञान, यदि हम मानव ज्ञान के दायरे और शक्ति से पूरी तरह परिचित होते, और कर भी सकते हैं प्रकृति की व्याख्या करेंजैसा कि हमारे द्वारा उपयोग किया जाता है विचारों, इसलिए और संचालनहमारे द्वारा उत्पादित हमारे तर्क में"इस संबंध में, ह्यूम मनुष्य की एक दार्शनिक अवधारणा के विकास के लिए आते हैं, जिसका मूल आधार ज्ञान का सिद्धांत था। तर्क में स्थिरता और सामंजस्य के लिए मानव मन की धारणाओं (धारणाओं) की प्रकृति पर विचार करते समय , ह्यूम ऐसे दो मुख्य प्रकारों की पहचान करते हैं: प्रभाव और विचार, - जो आगे के सैद्धांतिक कार्य के लिए एक प्रकार का आधार बन जाता है, यह माना जाना चाहिए कि डी. ह्यूम ने ज्ञान की अपनी मूल अवधारणा बनाई, जिसका पूरी प्रक्रिया पर बहुत प्रभाव पड़ा दार्शनिक विचार का विकास.

डी. ह्यूम ने अपने लेखन में बुनियादी सिद्धांत तैयार किये अज्ञेयवाद(ज्ञानमीमांसा में शिक्षाएं, सार के विश्वसनीय ज्ञान की संभावना से इनकार करनासामग्री प्रणाली, प्रकृति और समाज के नियम)। ह्यूम ने कारण-और-प्रभाव संबंधों की निष्पक्षता की समस्या को सामने रखा और इसकी कठिनाई को अप्राप्यता के रूप में इंगित किया। वास्तव में, प्रभाव भौतिक या तार्किक रूप से कारण के "भीतर" निहित नहीं है। यह उससे प्राप्त नहीं किया जा सकता और उससे भिन्न है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यहां, संक्षेप में, श्रेणियों या सार्वभौमिक अवधारणाओं की स्थिति के बारे में एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया गया है - क्या वे अनुभव से निकाले जा सकते हैं? ह्यूम नहीं सोचता.

ह्यूम ने अनुभववाद को हरक्यूलिस के स्तंभों के स्तर तक उठाया, जैसा कि वे कहते हैं, इसके विकास की सभी संभावनाओं को समाप्त कर दिया। उन्होंने हॉब्स में एक महत्वपूर्ण स्थान रखने वाले ऑन्कोलॉजिकल परिसर, लॉक में तर्कवाद के ध्यान देने योग्य प्रभाव, बर्कले के विचारों को अवशोषित करने वाले धार्मिक हितों और आध्यात्मिक परंपरा के कई अवशिष्ट सिद्धांतों को त्याग दिया।

डेविड ह्यूम का जन्म 1711 में एडिनबर्ग में एक गरीब स्कॉटिश रईस-ज़मींदार के परिवार में हुआ था। अपनी युवावस्था में भी, उन्हें दर्शनशास्त्र के अध्ययन की लत लग गई थी, और यह जुनून इतना गहरा था कि उन्होंने अपने माता-पिता की उन्हें बनाने की इच्छा का दृढ़ता से विरोध किया। एक वकील (अपने पिता की तरह)। भावी वैज्ञानिक ने एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में अध्ययन किया।

पहले से ही 1729 में, अठारह वर्ष की आयु में, ह्यूम के पास एक शक्तिशाली अंतर्ज्ञान था, जिसने उनके स्वयं के प्रवेश द्वारा, उनके लिए "विचार का एक नया दृश्य" खोल दिया, एक नए "मानव प्रकृति के विज्ञान" की कल्पना की।

"विचार के नए क्षेत्र" के साथ-साथ यह विचार भी उत्पन्न हुआ मानव प्रकृति पर ग्रंथ "(1734-1737) - ह्यूम का पहला कार्य; कई सुधारों, सुधारों और परिवर्धन के बाद, ग्रंथ बन गया कृतिउनकी रचनात्मक विरासत. हालाँकि, ह्यूम अपने स्पष्ट रूप से नास्तिक और संशयवादी विचारों के कारण शैक्षणिक वातावरण में प्रवेश करने में विफल रहे। लेकिन गतिविधि के अन्य क्षेत्रों में ह्यूम सफल रहे। 1745 में वह मार्क्विस ऑफ एनेंडल के गुरु-साथी थे। 1746 में, जनरल सेंट-क्लेयर के सचिव बनने के बाद, ह्यूम ने वियना और ट्यूरिन के एक राजनयिक मिशन में भाग लिया। 1763 से 1766 तक, पेरिस में अंग्रेजी राजदूत के सचिव के रूप में, वह डी'अलेम्बर्ट, हेल्वेटियस, डाइडेरोट और फ्रांसीसी प्रबुद्धता के अन्य लोगों से निकटता से परिचित हो गए।

1766 में, ह्यूम ने इंग्लैंड लौटकर रूसो को आमंत्रित किया और उसे मदद और सुरक्षा की पेशकश की, लेकिन जल्द ही बीमार रूसो ने ह्यूम पर उसे नष्ट करने की साजिश रचने का आरोप लगाया। इस घटना ने बहुत गपशप फैलाई और ह्यूम को इस मामले पर अपने तर्क और विचार प्रकाशित करने के लिए मजबूर किया। 1767 से, ह्यूम ने राज्य के सहायक सचिव के रूप में कार्य किया। 1769 में अच्छी पेंशन के साथ सेवानिवृत्त होने के बाद, वह अपनी मातृभूमि, एडिनबर्ग में बस गए, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष शांति से बिताए, खुद को विशेष रूप से अपने पसंदीदा विषयों के लिए समर्पित कर दिया।

हालाँकि यह ग्रंथ ह्यूम के समकालीनों के लिए लगभग अज्ञात रहा, "विचार के नए क्षेत्र" की मौलिकता स्पष्ट है।

ह्यूम, डेविड (1711-1776) - स्कॉटिश दार्शनिक, इतिहासकार, अर्थशास्त्री और लेखक। 7 मई, 1711 को एडिनबर्ग में जन्मे। उनके पिता, जोसेफ ह्यूम, एक वकील थे और ह्यूम के प्राचीन घराने से थे; बेरविक-अपॉन-ट्वीड के पास चेर्नसाइड गांव के निकट नाइनवेल्स एस्टेट, 16वीं शताब्दी की शुरुआत से ही परिवार का है।

ह्यूम की मां कैथरीन, "दुर्लभ योग्यता वाली महिला" (लेख के जीवनी भाग में सभी उद्धरण दिए गए हैं, जब तक कि विशेष रूप से न कहा गया हो, ह्यूम की आत्मकथात्मक कृति, द लाइफ ऑफ डेविड ह्यूम, एस्क्वायर, राइट बाय हिमसेल्फ, 1777) से ली गई थी। जजों के पैनल के प्रमुख सर डेविड फाल्कनर की बेटी। हालाँकि परिवार कमोबेश संपन्न था, लेकिन सबसे छोटे बेटे के रूप में डेविड को प्रति वर्ष £50 से भी कम विरासत में मिली; इसके बावजूद, उन्होंने अपनी "साहित्यिक प्रतिभा" में सुधार का रास्ता चुनते हुए, स्वतंत्रता की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्प किया।

एक अच्छा लक्ष्य केवल उन्हीं साधनों को मूल्य प्रदान कर सकता है जो पर्याप्त हैं और वास्तव में लक्ष्य तक ले जाते हैं।

अपने पति की मृत्यु के बाद, कैथरीन ने "खुद को पूरी तरह से अपने बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के लिए समर्पित कर दिया" - जॉन, कैथरीन और डेविड। धर्म (स्कॉटिश प्रेस्बिटेरियनिज़्म) ने घरेलू शिक्षा में एक बड़ा स्थान ले लिया, और डेविड को बाद में याद आया कि जब वह छोटा था तो वह ईश्वर में विश्वास करता था।

हालाँकि, नाइनवेल ह्यूम्स, कानूनी रुझान वाले शिक्षित लोगों का परिवार होने के नाते, उनके घर में न केवल धर्म के लिए, बल्कि धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के लिए भी समर्पित किताबें थीं। लड़कों ने 1723 में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। विश्वविद्यालय के कई प्रोफेसर न्यूटन के अनुयायी और तथाकथित के सदस्य थे। रैंकेन क्लब, जहां उन्होंने नए विज्ञान और दर्शन के सिद्धांतों पर चर्चा की; उन्होंने जे. बर्कले से भी पत्र-व्यवहार किया। 1726 में, ह्यूम ने, अपने परिवार के आग्रह पर, जिन्होंने उन्हें वकालत के लिए बुलाया था, विश्वविद्यालय छोड़ दिया। हालाँकि, उन्होंने गुप्त रूप से अपनी शिक्षा जारी रखी - "मुझे दर्शनशास्त्र और सामान्य पढ़ने के अध्ययन के अलावा किसी भी अन्य गतिविधि से गहरी घृणा महसूस हुई" - जिसने एक दार्शनिक के रूप में उनके तेजी से विकास की नींव रखी।

अत्यधिक परिश्रम के कारण 1729 में ह्यूम को नर्वस ब्रेकडाउन का सामना करना पड़ा। 1734 में, उन्होंने "दूसरे, अधिक व्यावहारिक क्षेत्र में अपनी किस्मत आज़माने" का फैसला किया - एक निश्चित ब्रिस्टल व्यापारी के कार्यालय में एक क्लर्क के रूप में। हालाँकि, इससे कुछ नहीं हुआ, और ह्यूम फ्रांस चले गए, 1734-1737 में रिम्स और ला फ्लेचे (जहाँ जेसुइट कॉलेज स्थित था, जहाँ डेसकार्टेस और मेर्सन ने शिक्षा प्राप्त की थी) में रहे। वहां उन्होंने ए ट्रीटीज़ ऑफ ह्यूमन नेचर लिखा, जिसके पहले दो खंड 1739 में लंदन में और तीसरे 1740 में प्रकाशित हुए। ह्यूम का काम वस्तुतः किसी का ध्यान नहीं गया - दुनिया अभी तक इस "नैतिकता के न्यूटन" के विचारों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थी। दर्शन।"

उनका काम, एन एब्सट्रैक्ट ऑफ ए बुक लेटली पब्लिश्ड: एनटाइटल्ड, ए ट्रीटीज ऑफ ह्यूमन नेचर इत्यादि, व्हेयर द चीफ आर्गुमेंट ऑफ दैट बुक इज फारदर इलस्ट्रेटेड एंड एक्सप्लेन्ड, 1740, ने भी दिलचस्पी नहीं जगाई। निराश होकर, लेकिन आशा नहीं खोते हुए, ह्यूम नाइनवेल्स लौट आए और अपने निबंध, नैतिक और राजनीतिक, 1741-1742 के दो भाग जारी किए, जिन्हें मध्यम रुचि मिली। हालाँकि, विधर्मी और यहाँ तक कि नास्तिक के रूप में ग्रंथ की प्रतिष्ठा ने 1744-1745 में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में नैतिकता के प्रोफेसर के रूप में उनके चुनाव को रोक दिया। 1745 में (असफल विद्रोह का वर्ष), ह्यूम ने एनानडेल के कमजोर दिमाग वाले मार्क्विस के शिष्य के रूप में कार्य किया। 1746 में, सचिव के रूप में, वह जनरल जेम्स सेंट क्लेयर (उनके दूर के रिश्तेदार) के साथ फ्रांस के तटों पर एक हास्यास्पद छापे पर गए, और फिर, 1748-1749 में, एक गुप्त सैन्य मिशन पर जनरल के सहयोगी-डे-कैंप के रूप में वियना और ट्यूरिन की अदालतें। इन यात्राओं के माध्यम से उन्होंने अपनी स्वतंत्रता हासिल की, और "लगभग एक हजार पाउंड के मालिक" बन गए।

1748 में, ह्यूम ने अपने कार्यों पर अपने नाम से हस्ताक्षर करना शुरू किया। इसके तुरंत बाद उनकी प्रतिष्ठा तेजी से बढ़ने लगी। ह्यूम ने ग्रंथ पर दोबारा काम किया: पुस्तक I को मानव समझ से संबंधित दार्शनिक निबंधों में, बाद में मानव समझ से संबंधित एक जांच (1748), जिसमें "चमत्कारों पर" निबंध शामिल था; पुस्तक II - प्रभावों के अध्ययन (जुनून की) में, थोड़ी देर बाद चार शोध प्रबंधों (चार शोध प्रबंध, 1757) में शामिल किया गया; पुस्तक III को नैतिकता के सिद्धांतों से संबंधित पूछताछ, 1751 के रूप में फिर से लिखा गया था। अन्य प्रकाशनों में नैतिक और राजनीतिक निबंध (तीन निबंध, नैतिक और राजनीतिक, 1748) शामिल हैं; राजनीतिक वार्तालाप (राजनीतिक प्रवचन, 1752) और इंग्लैंड का इतिहास (इंग्लैंड का इतिहास, 6 खंडों में, 1754-1762)। 1753 में ह्यूम ने निबंध और ग्रंथ प्रकाशित करना शुरू किया, जो उनके कार्यों का एक संग्रह था जो ग्रंथ के अपवाद के साथ ऐतिहासिक मुद्दों के लिए समर्पित नहीं था; 1762 में इतिहास के कार्यों का भी यही हश्र हुआ। उनका नाम ध्यान खींचने लगा.

"एक वर्ष के भीतर दो या तीन उत्तर सनकी लोगों से आए, कभी-कभी बहुत उच्च पद के, और डॉ. वारबर्टन के दुर्व्यवहार ने मुझे दिखाया कि मेरे लेखन को अच्छे समाज में सराहा जाने लगा है।" युवा एडवर्ड गिब्बन ने उन्हें "महान डेविड ह्यूम" कहा, युवा जेम्स बोसवेल ने उन्हें "इंग्लैंड का सबसे महान लेखक" कहा। मोंटेस्क्यू यूरोप के पहले प्रसिद्ध विचारक थे जिन्होंने उनकी प्रतिभा को पहचाना; मोंटेस्क्यू की मृत्यु के बाद, एब्बे लेब्लांक ने ह्यूम को "यूरोप में एकमात्र व्यक्ति" कहा जो महान फ्रांसीसी की जगह ले सकता था। 1751 में ही, ह्यूम की साहित्यिक प्रसिद्धि को एडिनबर्ग में मान्यता मिल गई थी। 1752 में लॉ सोसाइटी ने उन्हें वकीलों की लाइब्रेरी (अब स्कॉटलैंड की राष्ट्रीय लाइब्रेरी) का रक्षक चुना। नई निराशाएँ भी थीं - ग्लासगो विश्वविद्यालय के चुनावों में विफलता और स्कॉटलैंड के चर्च से बहिष्कार का प्रयास।

मापदण्ड नाम	अर्थ
लेख का विषय:	डेविड ह्यूम
रूब्रिक (विषयगत श्रेणी)	दर्शन

अंग्रेजी दार्शनिक, इतिहासकार और अर्थशास्त्री डेविड ह्यूम (1711 - 1776) ने ब्रिटिश दर्शन के विकास को अनुभववाद से लेकर भौतिकवाद की ओर बढ़ते हुए बर्कले के व्यक्तिपरक आदर्शवाद तक संक्षेप में प्रस्तुत किया। वह अगली दो शताब्दियों की अधिकांश दार्शनिक शिक्षाओं के प्रणेता बने। डी. ह्यूम का मुख्य कार्य "ए ट्रीटीज़ ऑन ह्यूमन नेचर" (1739 - 1740) है। कई वर्षों तक वह राजनयिक सेवा में रहे। पेरिस में, उन्हें 1763-1766 में फ्रांसीसी भौतिकवादियों से अनुकूल स्वागत मिला।

एक दार्शनिक के रूप में ह्यूम बर्कले के विचारों से प्रभावित थे। हालाँकि, आदर्शवाद और धर्म के उग्रवादी चैंपियन बर्कले के विपरीत, ह्यूम एक संशयवादी है। एडिनबर्ग विचारक बर्कले के दर्शन की चरम सीमाओं और प्राकृतिक विज्ञान के निष्कर्षों के साथ खुले संघर्ष से बचना चाहते हैं।

बर्कले की तरह, ह्यूम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि ज्ञान का स्रोत विषय की संवेदनाओं या छापों में है। हालाँकि, ह्यूम ने बर्कले के इस विचार को अस्वीकार्य माना कि संवेदनाओं का स्रोत एक सर्वशक्तिमान प्राणी या देवता था। साथ ही, उन्होंने इस तथ्य का भी उल्लेख किया कि कोई भी मानवीय अनुभव किसी देवता के अस्तित्व को साबित नहीं कर सकता है। इस बीच, ह्यूम के लिए, भौतिकवादियों का विचार भी अस्वीकार्य है, जिनके अनुसार संवेदनाएं मनुष्य और वस्तुगत दुनिया की बातचीत का परिणाम हैं। उनका तर्क है कि मानव मस्तिष्क छवियों और धारणाओं के अलावा किसी भी चीज़ तक पहुंच योग्य नहीं है। ह्यूम का मानना ​​था कि व्यक्ति छवि और उसे जन्म देने वाली वस्तु के बीच कोई संबंध स्थापित नहीं कर पाता है।

जहाँ तक घटना के कारण संबंध का प्रश्न है, उनकी राय में, यदि इसका अस्तित्व है, तो यह अज्ञात है। उनका मानना ​​था कि चीजों के क्रम के बारे में ज्ञान का स्रोत सैद्धांतिक शोध नहीं, बल्कि विश्वास है। ह्यूम के अनुसार दार्शनिकों के प्रयासों के परिणाम मानव मन की अंधता एवं कमजोरी को ही प्रदर्शित करते हैं। एडिनबर्ग विचारक की ओर से वैज्ञानिक ज्ञान के महत्व को कम आंकना और सामान्य ज्ञान की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना ज्ञानोदय के युग में तर्क और विज्ञान के अत्यधिक दावों की एक अनोखी प्रतिक्रिया है, जब यह पता चला कि वे ऐसा नहीं कर सकते। उनके वादे पूरे करो.

ह्यूम का संशयवादी दर्शन अज्ञेयवाद को रियायत देता है, जो दुनिया के ज्ञान को खारिज करता है या संदेह करता है कि कोई व्यक्ति दुनिया के बारे में ज्ञान रखने में सक्षम है।

डी. ह्यूम के दर्शन का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि संशयवाद ने उनके बाद रहने वाले दार्शनिकों को ज्ञान के सिद्धांत और मनोविज्ञान को समझना जारी रखने के साथ-साथ नैतिक समस्याओं का अध्ययन करने के लिए प्रत्यक्ष प्रयासों के लिए मजबूर किया।

डेविड ह्यूम - अवधारणा और प्रकार। "डेविड ह्यूम" श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं 2015, 2017-2018।

ह्यूम, 1711-1776) - अंग्रेज़। दार्शनिक. अनुभवजन्य मनोविज्ञान के विचारों को विकसित करते हुए, जिसकी नींव जे. लोके द्वारा रखी गई थी, यूरी ने चेतना के एक महत्वपूर्ण वाहक के रूप में आत्मा के अस्तित्व की मान्यता का विरोध किया: केवल छापें और उनकी पीली प्रतियां (विचार) चेतना की इकाइयों के रूप में मौजूद हैं। चेतना की घटनाओं के दोनों वर्ग सरल और जटिल हैं। सरल घटनाओं के योग के आधार पर जटिल घटनाओं का निर्माण होता है। यू के अनुसार चेतना का कार्य, कुछ सामान्य कानूनों के अधीन है जो प्रकृति की तरह अपरिवर्तनीय रूप से कार्य करते हैं (उदाहरण के लिए विचारों का प्रवाह, विचारों के मनमाने और यादृच्छिक संयोजन के माध्यम से नहीं होता है, बल्कि प्राप्त साहचर्य कनेक्शन के अनुसार होता है) अतीत के अनुभव)।

यू ने समानता (विपरीतता), स्थान और समय में सन्निहितता और कार्य-कारण के आधार पर संघों की पहचान की। सभी संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं को समझाने के लिए साहचर्य के सिद्धांत का विस्तार करते हुए, यू ने साहचर्यवाद के निर्माण और मनोविज्ञान में "प्राकृतिक विज्ञान" प्रतिमान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। (ई. ई. सोकोलोवा।)

वाईएम डेविड

महान अंग्रेजी मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक डेविड ह्यूम का जन्म 1711 में स्कॉटलैंड की राजधानी एडिनबर्ग में हुआ था। उनके पिता एक गरीब रईस थे जो वकालत करते थे। युमा के पिता और माँ दोनों चाहते थे कि वह अपने माता-पिता के नक्शेकदम पर चले और एक वकील भी बने, लेकिन डेविड को जल्दी ही एहसास हो गया कि उसे इस प्रकार की गतिविधि में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं है। पहले से ही एक किशोर के रूप में, उन्होंने अपने माता-पिता को सीधे तौर पर बताया कि उन्हें साहित्य, दर्शन और मनोविज्ञान के अलावा किसी भी गतिविधि से बहुत घृणा महसूस होती है। लेकिन इसके लिए शिक्षा प्राप्त करना आवश्यक था, जिसमें बहुत सारा पैसा खर्च होता था, जो ह्यूम के पिता के पास नहीं था। इसके बावजूद, डेविड ने फिर भी एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में जाना शुरू किया, जहाँ उन्होंने मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र पर काम बड़े चाव से पढ़ा। लेकिन जल्द ही उन्हें जीविकोपार्जन के लिए वाणिज्य में जाना पड़ा। ऐसा करने के लिए, ह्यूम ब्रिस्टल गए, जहाँ उन्होंने खुद को एक व्यवसायी के रूप में आज़माया। एक व्यवसायी के रूप में, डेविड पूरी तरह असफल थे। इस समय तक उनके पिता की मृत्यु हो चुकी थी। डेविड ने अपनी शिक्षा जारी रखने के लिए फ्रांस जाने का फैसला किया। मां ने इस पर कोई आपत्ति नहीं जताई. और 1734 में, डेविड ह्यूम फ्रांस के लिए रवाना हुए, जहां वह तीन साल तक रहे, जिनमें से अधिकांश वह ला फ्लेचे शहर में रहे (डेसकार्टेस ने एक बार इस शहर में अध्ययन किया था)। सबसे पहले, ह्यूम ने अपना जीवन साहित्य के लिए समर्पित करने का फैसला किया, लेकिन फ्रांस में रहने के दौरान उन्होंने सिर्फ कोई उपन्यास या कहानी नहीं लिखी, बल्कि अपना पहला प्रमुख काम लिखा, जिसे उन्होंने "मानव प्रकृति पर एक ग्रंथ" कहा और इसमें तीन शामिल थे। पुस्तकें। डेविड ने इसे इंग्लैंड में, लंदन में प्रकाशित किया; यह 1738-1740 में प्रकाशित हुआ था। इस ग्रंथ की पहली पुस्तक ज्ञान के सिद्धांत के विकास के लिए समर्पित थी, दूसरी मानव प्रभावों के मनोविज्ञान के लिए और तीसरी नैतिक सिद्धांत की समस्याओं के लिए समर्पित थी। इस ग्रंथ में ह्यूम का लगभग पूर्ण रूप से परिपक्व प्रसिद्ध सिद्धांत शामिल है। यह तुरंत महसूस किया गया कि यह काम एक मौलिक और प्रतिभाशाली लेखक द्वारा लिखा गया था, हालांकि, निस्संदेह, ह्यूम लोके, न्यूटन, बर्कले, सिसरो, बेले, बेकन, मॉन्टेन, शाफ़्ट्सबरी, हचिसन और अन्य वैज्ञानिकों के कार्यों से प्रभावित थे। ह्यूम की नैतिकता उनके शिक्षण की द्वितीयक योजना नहीं है, बल्कि उसका दूसरा और मुख्य भाग है। इसमें "मानव स्वभाव" का अध्ययन अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचता है। ह्यूम ने अपना अधिकांश जीवन नैतिक मनोविज्ञान के विकास के लिए समर्पित कर दिया। ह्यूम का मानना ​​था कि मानव स्वभाव अपने सार में अपरिवर्तनीय है, और सभी मानवीय कार्य सख्त नियतिवाद के अधीन हैं। वह हचिसन और शाफ़्ट्सबरी से सहमत हैं कि नैतिकता भावना और अंतर्ज्ञान का मामला है, न कि प्रतिबिंब का। ह्यूम लिखते हैं, ''नैतिकता के नियम हमारे तर्क के निष्कर्ष नहीं हैं। .. हमारे कार्यों का मूल्य तर्क के साथ उनकी सहमति में निहित नहीं है, जैसे उनकी निंदनीयता तर्क के साथ उनके विरोधाभास में निहित नहीं है। इन दृष्टिकोणों में मौजूद अतार्किकता के क्षण को ह्यूम ने इस प्रकार समझाया है: “जहां प्रभाव जागृत होते हैं, वहां स्वतंत्र कल्पना के लिए कोई जगह नहीं होती है। मानव मन, अपनी प्रकृति से सीमित होने के कारण, अपनी क्षमताओं को एक साथ एक साथ प्रकट नहीं कर सकता है, और उनमें से एक की गतिविधि जितनी अधिक प्रबल होती है, दूसरों को प्रकट करने के लिए उसके पास उतना ही कम अवसर रहता है। आइजैक न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण के सिद्धांत के प्रति एक अनोखा दृष्टिकोण अपनाते हुए, ह्यूम "सहानुभूति" की व्याख्या लोगों के बीच एक प्रकार के आकर्षण के रूप में करते हैं। हॉब्स से उन्होंने किसी भी अलौकिक नैतिकता को पूरी तरह से नकारना सीखा, भले ही कुछ लोगों के अनुसार इसकी उत्पत्ति दैवीय हो। लेकिन ह्यूम के शिक्षण का एक मुख्य बिंदु मानव मानस, इसकी भावनात्मक सामग्री, यानी के बारे में कई तथ्यों की पहचान और वर्णन करना है। "प्रतिबिंब"। मानव प्रकृति पर ग्रंथ का दूसरा खंड इच्छा और घृणा, खुशी और उदासी, क्रोध और परोपकार, अपमान और गर्व, निराशा और आशा आदि के प्रभावों का अध्ययन है। और उनकी सहयोगी बातचीत। ह्यूम को विश्वास है कि एक वैज्ञानिक अनुशासन बनने के लिए नैतिकता को मुख्य रूप से प्रभावों के मनोविज्ञान में बदलना होगा, या कम से कम उस पर भरोसा करना होगा। उनके सिद्धांत के आधार पर हम कह सकते हैं कि गुण और पाप दोनों ही वस्तुनिष्ठ नहीं हैं। सभी नैतिक आकलन न तो झूठे हैं और न ही सच हैं, वे बस लोगों के विचारों, उद्देश्यों और कार्यों की तरह दिए गए हैं। ह्यूम संवेदी छवियों के माध्यम से संघों में सोचने का मुख्य तरीका देखते हैं। उन्होंने तीन प्रकार के साहचर्य संबंधों की पहचान की: समानता से, स्थान और समय में निकटता से, और कारण-और-प्रभाव निर्भरता द्वारा। इन प्रकारों के भीतर इंप्रेशन, इंप्रेशन और विचार जुड़े हुए हैं, एक-दूसरे के साथ विचार और पहले उत्पन्न हुए अनुभवों को जारी रखने की प्रवृत्ति की स्थिति के साथ। मुझे कहना होगा कि पाठकों ने इस कृति को नहीं समझा और स्वीकार नहीं किया। ह्यूम शायद अपने समय से आगे थे और समाज अभी तक उनके सिद्धांत को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं था। ह्यूम ने स्वयं इस घटना के बारे में इस प्रकार बताया: "शायद ही किसी का साहित्यिक पदार्पण मानव प्रकृति पर मेरे ग्रंथ से कम सफल रहा हो।" वह कट्टरपंथियों के बीच बड़बड़ाहट पैदा करने के सम्मान के बिना, मृत अवस्था में ही प्रिंट से बाहर आ गया। लेकिन, अपने स्वभाव से प्रसन्न और उत्साही स्वभाव से भिन्न, मैं जल्द ही इस सदमे से उबर गया...'' ह्यूम का पहला ग्रंथ उनके जीवन का मुख्य कार्य था; यह ऐसी भाषा में लिखा गया था जो औसत व्यक्ति के समझने के लिए काफी सरल थी, लेकिन इसकी समग्र संरचना इतनी सरल नहीं थी। इसके अलावा, किसी कारण से अफवाहें फैल गईं कि ह्यूम नास्तिक थे। इस परिस्थिति ने बाद में वैज्ञानिक को अपने पूरे जीवन में एक से अधिक बार बाधित किया और विश्वविद्यालय में एक शिक्षण पद प्राप्त करने में बाधा के रूप में कार्य किया, हालांकि उन्होंने अपने गृहनगर एडिनबर्ग और ग्लासगो में इसे हासिल करने के लिए बहुत प्रयास किए। 1740 के दशक की शुरुआत में, ह्यूम ने "संक्षिप्त प्रदर्शनी..." लिखकर अपने सिद्धांत को लोकप्रिय बनाने का प्रयास किया। हालाँकि, यह कार्य पाठकों के बीच सफल नहीं हो सका। उन वर्षों में, ह्यूम ने स्कॉटिश आध्यात्मिक संस्कृति के महत्वपूर्ण प्रतिनिधियों के साथ संबंध स्थापित किए। एडम स्मिथ और हचिसन से उनकी दोस्ती हो गई। 1741-1742 में ह्यूम ने नैतिक और राजनीतिक निबंध नामक अपना नया काम प्रकाशित किया। इस पुस्तक में, वह विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों की जांच करते हैं। यह पुस्तक जीवंत, जीवंत भाषा में लिखी गई थी और जनता के बीच सफल रही - इसके प्रकाशन के बाद, ह्यूम व्यापक रूप से प्रसिद्ध हो गए। अपने जीवन के दौरान ह्यूम ने लगभग 50 निबंध लिखे, जिन्हें बाद में कई बार पुनः प्रकाशित किया गया। इनमें प्रसिद्ध निबंध "आत्मा की अमरता पर", "एपिकुरियन", "आत्महत्या पर", "स्टोइक", "स्केप्टिक", "प्लैटोनिस्ट" शामिल हैं। 40 के दशक के मध्य में। XVIII सदी ह्यूम को फिर से वित्तीय समस्याओं का अनुभव होने लगा, जिसके परिणामस्वरूप वह पहले आनंदल के एक मानसिक रूप से बीमार मार्क्विस का साथी बन गया, और फिर जनरल सेंट क्लेयर का सचिव बन गया, जिसके साथ ह्यूम को कनाडा में एक सैन्य अभियान में भाग लेना पड़ा। और फिर ट्यूरिन और वियना में सैन्य अभियानों का हिस्सा बनें। इटली में, ह्यूम ने मानव प्रकृति के अपने ग्रंथ की पहली पुस्तक मानव ज्ञान के संबंध में एक पूछताछ में फिर से लिखी। यह कृति 1748 में इंग्लैण्ड में प्रकाशित हुई, परन्तु भाग्य की मार के कारण यह फिर से पाठकों के बीच सफल नहीं हो सकी। "ट्रीटीज़..." की तीसरी पुस्तक का संक्षिप्त संस्करण, "नैतिकता के सिद्धांतों पर एक अध्ययन" शीर्षक के तहत प्रकाशित, भी उम्मीदों पर खरा नहीं उतरा। हालाँकि, ह्यूम ने स्वयं इसे अपने जीवन में लिखी गई हर चीज़ में सर्वश्रेष्ठ माना। ह्यूम अपने मूल स्कॉटलैंड लौट आया। 1752 में लॉ सोसायटी ने उन्हें अपना लाइब्रेरियन चुना। इस पद से ह्यूम को व्यावहारिक रूप से कोई आय नहीं हुई, लेकिन इससे उन्हें एक व्यापक पुस्तकालय का उपयोग करने का अवसर मिला। इस समय, उन्होंने अपना प्रसिद्ध कार्य, "द हिस्ट्री ऑफ इंग्लैंड" लिखा, जिसके पहले खंड ने अंग्रेजों के बीच आक्रोश की लहर पैदा कर दी। लेकिन निम्नलिखित संस्करणों को जनता द्वारा अधिक अनुकूलता से प्राप्त किया गया। कुल 6 खंड प्रकाशित हुए। यह कार्य मुख्य भूमि पर सफल रहा और फ़्रांस में पुनः प्रकाशित किया गया। इसके बाद, ह्यूम ने लिखा: “...मैं न केवल एक अमीर बन गया, बल्कि एक अमीर आदमी भी बन गया, और इसे फिर कभी नहीं छोड़ने के दृढ़ इरादे के साथ अपनी मातृभूमि स्कॉटलैंड लौट आया। .." लेकिन अप्रत्याशित घटनाओं के कारण ह्यूम की ये बादल रहित योजनाएँ जल्द ही बदल गईं। 1763 में फ्रांस और इंग्लैंड के बीच उपनिवेशों को लेकर युद्ध समाप्त हो गया और उसके बाद ह्यूम को फ्रांस में अंग्रेजी दूतावास के सचिव का पद संभालने के लिए आमंत्रित किया गया और दो साल तक वह फ्रांस में राजनयिक सेवा में रहे। पेरिस में, ब्रिटेन के विपरीत (जहां कई वर्षों तक ह्यूम अनुचित रूप से अलोकप्रिय थे), वह सामान्य सम्मान और प्रशंसा से घिरे हुए थे, उन्होंने हमेशा के लिए वहां रहने के बारे में भी सोचा, लेकिन एडम स्मिथ ने उन्हें इस विचार से हतोत्साहित कर दिया। ह्यूम सक्रिय रूप से मोंटेस्क्यू और हेल्वेटियस के साथ पत्र-व्यवहार करते थे, डी'अलेम्बर्ट के मित्र थे, और वोल्टेयर के साथ पत्र-व्यवहार करते थे। होलबैक और रूसो के साथ उनके मित्रतापूर्ण संबंध थे। फ्रांसीसी शिक्षकों ने उनके काम "धर्म का प्राकृतिक इतिहास" को बहुत महत्व दिया, जो 1757 में प्रकाशित हुआ था। इस काम को फ्रांसीसी शैक्षिक इतिहासकार चार्ल्स डी ब्रॉसे द्वारा मुख्य भूमि पर विशेष रूप से सक्रिय रूप से लोकप्रिय बनाया गया था। 1766 में ह्यूम ब्रिटेन लौट आये। दो वर्षों तक वे सहायक राज्य सचिव के पद पर रहे। 1769 में, ह्यूम सेवानिवृत्त हो गये और अंततः अपने गृहनगर लौट आये। वह अपने पुराने सपने को साकार करना शुरू कर देता है - वह कला और विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में प्रतिभाशाली लोगों को अपने आसपास इकट्ठा करता है। ह्यूम एडिनबर्ग फिलॉसॉफिकल सोसायटी के सचिव बने और शैक्षिक गतिविधियों में सक्रिय रूप से शामिल हुए। 1770 के दशक की शुरुआत में। ह्यूम अपने अंतिम प्रमुख कार्य, डायलॉग्स कंसर्निंग नेचुरल रिलिजन पर काम करने के लिए कई बार लौटे। वह अपने जीवनकाल में इस कार्य को प्रकाशित नहीं करना चाहते थे, क्योंकि उन्हें चर्च से उत्पीड़न का डर था। लेकिन 1775 में, ह्यूम में एक गंभीर बीमारी के लक्षण दिखे और उन्होंने इस काम के मरणोपरांत प्रकाशन की व्यवस्था करने का फैसला किया। डेविड ह्यूम की मृत्यु अगस्त 1776 में हुई, जब वह केवल 65 वर्ष के थे।

जीवन संबन्धित जानकारी। डेविड ह्यूम (1711 - 1776) - अंग्रेजी इतिहासकार, प्रचारक, अर्थशास्त्री, दार्शनिक। एडिनबर्ग में एक गरीब स्कॉटिश रईस के परिवार में जन्मे, उन्होंने एडिनबर्ग विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। पहले से ही 18 साल की उम्र में, उन्होंने "मानव प्रकृति के एक नए विज्ञान" की कल्पना की, जिसे बाद में उनके मुख्य दार्शनिक कार्य, "मानव प्रकृति पर ग्रंथ" में रेखांकित किया गया। लेकिन इस कृति के प्रकाशन पर किसी का ध्यान नहीं गया। केवल "निबंध नैतिक और राजनीतिक" ने ही ह्यूम को प्रसिद्धि दिलाई। 1746 से वह राजनयिक कार्यों में लगे रहे, 1763 से 1766 तक वह पेरिस में रहे, जहाँ उनकी कई फ्रांसीसी शिक्षकों (डिडेरोट, हेल्वेटियस, आदि) से दोस्ती हो गई। 1769 में वे सेवानिवृत्त हो गये और अपनी मातृभूमि में बस गये, जहाँ वे केवल विज्ञान में लगे रहे।

मुख्य कार्य. "मानव प्रकृति पर ग्रंथ" (1739 - 1740), "नैतिक और राजनीतिक प्रयोग (निबंध)" (1741), "इंग्लैंड का इतिहास: 8 खंडों में।" (1753 - 1762)।

दार्शनिक विचार. ओन्टोलॉजी।बाहरी दुनिया के अस्तित्व को पहचानते हुए (बर्कले के विपरीत), ह्यूम ने तर्क दिया कि हम इस दुनिया के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, और सिद्धांत रूप में नहीं जान सकते हैं। ह्यूम आधुनिक यूरोप के संस्थापक हैं संदेहवाद 6 और अज्ञेयवाद 7 .

ज्ञानमीमांसा. ज्ञानमीमांसा की समस्याएं उनके शिक्षण में केंद्रीय स्थान रखती हैं। प्रायोगिक पद्धति की सफलताओं को ध्यान में रखते हुए, जिसने न्यूटन को एक नई भौतिकी बनाने की अनुमति दी, ह्यूम ने तर्क दिया कि अब, उसी पद्धति का उपयोग करके, मानव प्रकृति का एक नया विज्ञान बनाना आवश्यक है, और यह कार्य विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि केवल मानव को जानने से प्रकृति हम कर सकते हैं:

इस पर हावी हो जाओ;

समझें कि बाहरी दुनिया के संज्ञान की प्रक्रिया कैसे आगे बढ़ती है और दुनिया के बारे में हमारा ज्ञान कितना वैध है;

इस दुनिया के बारे में विज्ञान की एक नई प्रणाली का निर्माण करें।

लॉक और बर्कले के विपरीत, जो मानव मस्तिष्क की सभी सामग्री को विचार कहते थे, ह्यूम इसे कहते हैं धारणाएंऔर शुरू में उन्हें "इंप्रेशन" ("संवेदनाएं") और "विचार" में विभाजित करता है। उनके बीच केवल दो महत्वपूर्ण अंतर हैं: डिग्री में और क्रम में:

छापें सरल (लाल रंग, नमकीन स्वाद, आदि) और जटिल (पूरे सेब की छाप) हो सकती हैं। विचार सरल या जटिल भी हो सकते हैं; लेकिन यदि सरल विचार छापों (संवेदनाओं) की फीकी प्रतियाँ हैं, तो जटिल विचार एक जटिल छाप की नकल की तरह हो सकते हैं। तो यह मन में सरल विचारों के संयोजन का परिणाम है।

जटिल विचारों का जन्म भी उपस्थिति से जुड़ा है याद, जो आपको अतीत में हुए छापों और विचारों को पुन: पेश करने की अनुमति देता है, और कल्पना, आपको परिचित विचारों के नए संयोजन बनाने की अनुमति देता है। किसी भी विचार की प्रेरकता (सच्चाई) की जांच करने के लिए उसके अनुरूप प्रभाव को इंगित करना आवश्यक है। यह सरल विचारों और जटिल विचारों के लिए कठिन नहीं है, जो जटिल छापों का प्रतिबिंब हैं। लेकिन जटिल विचार अभी भी चेतना की गतिविधि का परिणाम हो सकते हैं। उनकी सत्यता को सत्यापित करने के लिए यह समझना आवश्यक है कि वे कैसे प्रकट होते हैं।

हमारी चेतना में मौजूद विभिन्न धारणाओं के बीच एक निश्चित संबंध है, एक निश्चित संबंध है "आकर्षण"।हमारे इस संबंध के लिए धन्यवाद "आदत"संवेदनाओं के कुछ स्थिर परिसरों की निरंतर धारणा; विभिन्न धारणाएँ हमारी स्मृति में अपेक्षाकृत स्थिर रूप से स्थिर रहती हैं। इसमें दो विचारों के बीच एक स्थिर संबंध भी व्यक्त होता है; एसोसिएशन का सिद्धांतह्यूम द्वारा तैयार किया गया। एक विचार से दूसरे विचार में परिवर्तन तीन आधारों पर किया जाता है:

समानता;

समय और स्थान में निकटता;

अनौपचारिक संबंध।

विचारों के ऐसे "आकर्षण" का प्रभाव किसी के लिए भी स्पष्ट है, लेकिन इसके कारण अज्ञात हैं और इसका श्रेय "मानव स्वभाव के मूल गुणों को दिया जाना चाहिए।"

ह्यूम - नामवादीबर्कले की तरह, वह सामान्य, अमूर्त विचारों और छापों के अस्तित्व से इनकार करते हैं, क्योंकि प्रत्येक विचार एक धारणा की केवल एक कमजोर छवि है, यह हमेशा ठोस होता है और इसका एक निजी चरित्र होता है।

ह्यूम सामान्य विचारों के उद्भव की व्याख्या हमारे मस्तिष्क में स्थिर कुछ समान विचारों के उद्भव से करते हैं। यह समानता इन विचारों को एक ही नाम देने की अनुमति देती है।

हमारे मन में विचारों के बीच 2 प्रकार के संबंध हो सकते हैं, जिन्हें हम निर्णय (वाक्यों) में व्यक्त करते हैं, किसी बात की पुष्टि या खंडन करते हैं:

नज़रिया तार्किक परिणामजब कुछ विचार पूरी तरह से दूसरों से प्राप्त होते हैं (उदाहरण के लिए, सिद्धांतों से प्रमेय) और यह पालन गैर-विरोधाभास के तार्किक कानून पर आधारित है;

"तथ्यों" के बारे में निष्कर्ष”, जो हम अपनी धारणाओं के आधार पर बनाते हैं (उदाहरण के लिए, हम पूर्व में सूर्य के ऊपरी हिस्से को देखते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं: “सूरज उग रहा है”)।

हालाँकि, जब हम किसी ऐसी चीज़ के बारे में सोचते हैं जिसे हम वर्तमान में नहीं समझते हैं, तो हम उतनी ही आसानी से विरोधाभासी तथ्यों की कल्पना कर सकते हैं। तथ्य के ऐसे निष्कर्ष रिश्ते पर आधारित होते हैं कारण अौर प्रभाव.

ह्यूम इस दावे को गलत मानते हैं कि यह संबंध वास्तव में बाहरी दुनिया की वस्तुओं (यानी, हमारी चेतना के बाहर) के बीच मौजूद है, क्योंकि परिणाम क्या माना जाता है:

जो कारण माना जाता है उसमें निहित नहीं;

समान नहीं लेकिन जो कारण माना जाता है;

जो कारण माना जाता है उससे तार्किक रूप से निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है।

ह्यूम के अनुसार, कारण-और-प्रभाव संबंध का विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक आधार होता है।

मनुष्य जाति का विज्ञान।मानव स्वभाव अपरिवर्तनीय है और सभी लोगों के लिए समान है। चूँकि कारण-और-प्रभाव संबंध मानस के क्षेत्र में संचालित होते हैं, किसी व्यक्ति का संपूर्ण मानसिक जीवन सख्ती से निर्धारित होता है और कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं होती है। "पदार्थ" की अवधारणा की आलोचना के संबंध में बर्कले के बाद, ह्यूम (बर्कले के विपरीत) एक सब्सट्रेट, मानसिक अनुभवों के वाहक के रूप में आत्मा के अस्तित्व से इनकार करते हैं। मानव व्यक्तित्व बस "एक बंडल या बंडल है... अलग-अलग धारणाओं का, एक-दूसरे के लिए क्रमिक।"

सामाजिक-राजनीतिक विचार.ह्यूम ने अपने समय में लोकप्रिय "ईश्वर से" शक्ति की उत्पत्ति के मध्ययुगीन सिद्धांत और राज्य की "संविदात्मक" उत्पत्ति के सिद्धांत दोनों का खंडन किया। उनका मानना ​​था कि राज्य का उदय परिवार के आधार पर और परिवार के विकास के परिणामस्वरूप हुआ। शाही सत्ता सैन्य नेताओं की संस्था से उत्पन्न होती है, और लोगों की नज़र में सत्ता की वैधता की डिग्री इसकी "आदत" का परिणाम है और इस शक्ति के अस्तित्व के समय (और विषयों के लिए इसकी स्वीकार्यता) पर निर्भर करती है।

शिक्षण का भाग्य. ह्यूम के दार्शनिक विचारों और विशेष रूप से उनके संशयवाद और अज्ञेयवाद ने यूरोपीय व्यक्तिपरक आदर्शवाद के आगे के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

1 प्राचीन ग्रीक में "टेलीओ" का अर्थ "लक्ष्य" है। धर्मशास्र- एक दार्शनिक सिद्धांत जो दुनिया की उद्देश्यपूर्ण संरचना की पुष्टि करता है, जिसमें दुनिया में होने वाली हर चीज की व्याख्या कुछ प्राकृतिक या दैवीय उद्देश्यों के अनुरूप की जाती है।

2आस्तिकतादर्शन का एक आंदोलन है जिसमें भगवान को दुनिया के निर्माता के रूप में मान्यता दी जाती है, लेकिन दुनिया का निर्माण करने और इसमें कुछ कानून डालने के बाद, भगवान अब दुनिया के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं: दुनिया अपने कानूनों के अनुसार अस्तित्व में है।

3यह सिद्धांत पहली बार लोके के निकट डेमोक्रिटस की शिक्षाओं में सामने आया, इसे गैलीलियो और न्यूटन द्वारा विकसित किया गया था।

4वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद- यह दर्शनशास्त्र में एक आंदोलन है जिसमें वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद एक निश्चित आदर्श सार को अस्तित्व की शुरुआत के रूप में पहचाना जाता है, अर्थात। मानव चेतना से बाहर और स्वतंत्र (ईश्वर, निरपेक्ष, विचार, विश्व मन, आदि)

व्यक्तिपरक आदर्शवाददर्शनशास्त्र में एक आंदोलन है जिसमें मानव चेतना, मानव "मैं" को अस्तित्व की शुरुआत के रूप में मान्यता दी जाती है।

5सनसनी(लैटिन "सेंसस" से - भावना) दर्शन में एक दिशा है जिसमें भावनाओं (संवेदनाओं) को ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में मान्यता दी जाती है, और उन्हें सत्य की कसौटी भी माना जाता है।

6संदेहवाद- यह एक दार्शनिक दिशा है जहां संदेह एक सार्वभौमिक दार्शनिक सिद्धांत बन जाता है, यानी। सभी ज्ञान की अविश्वसनीयता का विचार लगातार अपनाया जाता है।

7अज्ञेयवाद -दर्शनशास्त्र में एक आंदोलन जिसमें दुनिया को मौलिक रूप से अज्ञात माना जाता है।