Comprendere una persona come un'unità di corpo, anima e spirito consente di individuare tre proiezioni principali della sua esistenza come materiale-naturale, esistenziale-personale e socio-culturale. La proiezione materiale-naturale si concentra per molti aspetti nell'esperienza del corpo, che agisce come prodotto dell'evoluzione, è soggetto alle leggi generali della vita ed è orientato alla soddisfazione dei bisogni naturali. La scienza moderna ha accumulato un'enorme quantità di materiale che conferma l'indubbia importanza dei fattori biologici nel destino umano. Le più impressionanti qui sono le scoperte nel campo della genetica, che indicano che circa il 40 percento delle loro qualità una persona acquisisce attraverso l'eredità genetica. Le caratteristiche della costituzione e del temperamento, la gamma di inclinazioni e abilità mentali, la tendenza a determinate malattie - costituiscono un elenco delle caratteristiche principali, ma piuttosto significative per la personalità, predeterminate dalla natura.

Allo stesso tempo, la riduzione di una persona esclusivamente a fattori genetici naturali non sembra legittima. La psicoanalisi ha già evidenziato la debolezza e l'imperfezione degli istinti umani rispetto agli animali, che ricevono davvero una serie di programmi comportamentali già pronti che consentono loro di adattarsi rapidamente all'ambiente esterno. Il fatto stesso della posizione verticale di una persona suggerisce che il biologico in una persona viene radicalmente trasformato dalla cultura e dalla società, e il corpo agisce come un prodotto dell'evoluzione non solo naturale, ma anche sociale. I processi di accelerazione osservati oggi, l'aumento dell'aspettativa di vita media, le prospettive della clonazione e del trapianto di organi smentiscono la verità precedentemente sostenuta che con il completamento dell'antropogenesi e l'inizio della storia, lo sviluppo biologico dell'umanità come specie è cessato. La scienza moderna tende a credere che, al contrario, si possa parlare dell'accelerazione dei cambiamenti evolutivi sotto l'influenza di fattori sociali.

Il ruolo speciale della società nell'organizzazione del corpo umano e della corporeità può essere rintracciato non solo a livello materiale e naturale, ma anche a livello di visione del mondo. Nel sistema degli universali della cultura, il cosiddetto "canone del corpo" occupa un posto importante, in cui si incarna il modello ideale del corpo, caratteristico di una particolare epoca. Fissa una moda stabile per l'uno o l'altro tipo di costituzione, altezza, peso, forma e fissa anche gli standard di base del comportamento del corpo o della corporeità (in questo contesto, stiamo parlando di gesti rituali, espressioni facciali, trucco, ecc. .). A questo proposito, le belle arti ci mostrano una curiosa storia di vedute sul corpo, mostrando come i canoni della bellezza siano cambiati dall'antichità al Medioevo, al Rinascimento, alla New Age e al presente.

Parlare di cosa corpo umanoè un oggetto indispensabile di attenzione della scienza, della cultura e dell'arte, non dobbiamo dimenticare che l'uno o l'altro dei suoi modelli riceve la loro prima interpretazione in filosofia. È qui che si creano le prime versioni conoscitive della comprensione del corpo e degli atteggiamenti nei suoi confronti, che poi diventano canoniche e si proiettano su un'ampia matrice culturale. Allo stesso tempo, i corrispondenti concetti filosofici sono stati costruiti in base alla soluzione di due problemi: primo, la comprensione della natura e lo stato dell'uomo in essa; in secondo luogo, la considerazione dell'opposizione anima-corpo, mente-corpo. Nonostante lo status indipendente di questi problemi, nella conoscenza storica e filosofica si sono sempre rivelati strettamente interconnessi e interdipendenti. Così, la filosofia orientale, incentrata sulla dissoluzione dell'uomo nella natura, non conosceva il dualismo di anima e corpo, intendendo l'uomo come un'unica integrità psicosomatica, dove l'esperienza della perfezione spirituale era impensabile senza l'appropriata preparazione yogica del corpo. Il pensiero filosofico occidentale, nonostante lo status indubbiamente elevato dell'idea del corpo nell'antichità e nel Rinascimento, ha intrapreso la strada dell'opposizione tra uomo e natura, anima e corpo, dove quest'ultimo, così come la natura nel suo insieme, erano in una posizione subordinata rispetto all'uomo e alla sua mente.

L'atteggiamento sprezzante nei confronti del principio naturale-corporeo che si è sviluppato nella cultura classica inizia a mutare radicalmente nel discorso filosofico moderno. L'oggetto principale della critica qui è l'idea della mente come principio attraverso il quale sono organizzati l'esperienza umana e l'Universo nel suo insieme. Pensatori di varie direzioni, da p. Nietzsche e Z. Freud, per finire con M. Foucault e R. Barth, dichiarano l'illegalità teorica e ideologica di un tale approccio, gravido delle conseguenze del totalitarismo e delle masse. Allo stesso tempo, la problematica del corpo e della corporeità comincia ad essere contrapposta al cogito come qualcosa di più ontologicamente profondo e valoriale.

Uno dei progetti più sviluppati di questo argomento nella filosofia del ventesimo secolo. era il concetto dell'esistenzialista francese M. Merleau-Ponty. Non "penso, quindi esisto", ma "esisto, quindi penso", dove la fonte profonda dell'esistenza umana è l'esperienza pre-riflessiva del corpo, che stabilisce le connessioni primarie di una persona con il mondo attraverso la percezione . Il corpo stesso, secondo M. Melo-Ponti, appare in questo caso come in due proiezioni: il “corpo-visibile” (corpo-oggetto) e il “corpo-vedente” (corpo-soggetto). Il corpo visibile è condannato a inserirsi in modo regolamentato in una rigida matrice culturale di standard di comportamento accettabili, ad esempio, anche guardarsi allo specchio è sempre una valutazione di se stessi attraverso gli occhi dell'Altro. La posizione di osservatore esterno condanna il corpo visibile alla sua considerazione dal punto di vista dei canoni esistenti, alla sua conformità alla norma. L'altro è qui significativo come oggetto di valutazione, portatore di quella conoscenza della norma, che oggettiva il corpo visibile nella gamma accettata di caratteristiche classificative (ad esempio, bassa statura, cattiva postura, peso in eccesso eccetera.). Tale riduzione dell'"io" a un unico modello trova la sua incarnazione più sorprendente nella scienza, che è sempre interessata non all'individuo come accidentale e insignificante, ma all'universale e necessario.

Il “body-seeing”, invece, si realizza solo nella concretezza della situazione, sempre colorata da una gamma unica di sensazioni e impressioni. Allo stesso tempo, l'integrale integrità del corpo-soggetto, che si realizza a livello della sensazione diretta dell'"io", difficilmente è suscettibile di riflessione o oggettivazione. Un tentativo di comprendere questa esperienza interiore è irto del paradosso di un millepiedi che ha dimenticato come camminare. In una situazione normale, vediamo, respiriamo, ascoltiamo senza pensare a come ciò avvenga e senza sospettare che in questa esperienza percettiva primaria si stabilisca un'immagine di una realtà interconnessa a causa dell'integrità e dell'equilibrio fondamentali del nostro stesso corpo.

I meccanismi per l'attuazione del "corpo-interno" nella realtà, le sue possibili manifestazioni sono descritte dalla filosofia moderna attraverso il concetto fisicità. Se nella categoria "corpo" l'accento è posto sulla sua certa integrità, formalizzazione e autonomia rispetto ad altre formazioni (in russo, l'etimologia stessa di parole come "corpo" e "tutto" si riferisce alla stessa radice), allora in il costrutto della corporeità, si attualizzano possibili meccanismi di "uscita" del corpo oltre i suoi confini, l'esperienza della sua spontanea proiezione verso l'esterno, possibile solo in una situazione di violazione dell'integrità e dell'organizzazione. I fenomeni della corporeità includono tutto ciò che non è soggetto allo stretto controllo della mente e della volontà, ma allo stesso tempo agisce come qualcosa di più sostanziale e primario rispetto a qualsiasi struttura o organizzazione.

Nel discorso filosofico moderno, la corporeità è intesa come una categoria estremamente ampia, enfatizzando quei frammenti di realtà che non rientrano nei canoni della “ragione pura” (ad esempio, testo, morte, esperienza quotidiana, ecc.). In termini filosofici e antropologici, possiamo parlare di attribuzione di specifico fenomeni della fisicità umana specificando la possibile gamma di manifestazioni dell'attività interna del corpo. Più chiaramente si dichiarano in uno stato di passione, livellando i meccanismi di autocontrollo e subordinando una persona al suo elemento. Le caratteristiche principali dell'affetto includono la sua spontaneità e imprevedibilità, la capacità di "catturare" una persona nel suo insieme, sopprimendo completamente la resistenza della volontà o la voce della ragione. Allo stesso tempo, l'io sembra dissolversi nell'elemento dell'affetto, il cui oggetto diventa il polo di attrazione in cui si concentrano i nuovi confini della personalità.

Lo spettro dei diversi stati affettivi è determinato dai vettori della sofferenza e del piacere, concretizzati nei fenomeni della paura e dell'eros. Agendo come gli impulsi più profondi dello sviluppo umano, la paura e l'eros a volte trovano il loro sfogo in fenomeni fisici speciali come l'aggressività, il riso, il pianto, la vergogna, ecc. Manifestati sotto forma di reazioni psichiche individuali, i fenomeni individuati di corporeità, tuttavia, sono inconcepibili senza un contesto culturale e storico di accompagnamento. La cultura forma standard e norme stabili delle pratiche fisiche, delinea i contorni dell'anormale. Allo stesso tempo, la cultura crea i propri canali legittimi per regolare l'esperienza affettiva, ad esempio il thriller, l'erotismo, la cultura comica, ecc.

Tale intreccio di individuo-psichico e storico-culturale può essere illustrato dall'esempio della paura. Letteralmente pauraè una reazione mentale associata a una premonizione di pericolo. Allo stesso tempo, la "logica" interna della paura si basa su un certo squilibrio di conoscenza e ignoranza: conosciamo l'origine del pericolo, ma non possiamo essere sicuri della possibilità di un esito positivo. Qualcosa di incomprensibile, non familiare o qualcos'altro è sempre spaventoso, ma la paura stessa sorge in una situazione in cui si indovina qualcosa di precedentemente noto in modo spaventoso in un oggetto ostile. È interessante notare che una persona priva di paura è chiamata spericolata: solo non sapendo nulla e non avendo nulla, puoi permetterti di non aver paura di nulla. Allo stesso tempo, l'attrazione speciale della paura, che poggia su una naturale curiosità di conoscere e comprendere l'ignoto, di farlo proprio e quindi di ridimensionarlo come qualcosa di spaventoso e inquietante, è tutt'altro che casuale.

Così, la paura e il desiderio di superarla diventano un potente impulso creativo della cultura. Secondo O. Spengler, grazie alla paura dello spazio inesplorato, sorgono le città e l'arte monumentale decorativa; secondo gli illuministi, la paura della natura ha creato gli dei, ecc. Allo stesso tempo, dietro i vari feticci culturali e storici della paura, si può distinguere una trama invariabile che giustifica la paura in quanto tale: questa è la paura della morte. Nonostante la sua ubiquità, la morte agisce come una terra incognito fondamentalmente inaccessibile per la conoscenza umana, la cui incomprensibilità crea non solo una ricca tradizione mitologica, ma nutre anche la paura umana più profonda ed esistenziale.

I fenomeni che aiutano a superare la paura sono l'aggressività e le risate. Aggressione come reazione spontanea associata alla "sete di distruzione" (Z. Freud), è in ultima analisi determinata dalla lotta per la propria esistenza e il proprio "io". Ridere come reazione specifica a una situazione comica, è radicata nello speciale pathos della vita, che conferisce a una persona il diritto e il privilegio di gioire nonostante la morte e vincere la paura. Funzioni simili di rilassamento psicologico sono svolte da piangere, che è un'alternativa alla naturale gioia del riso ("risata-corpo"). Tragico e comico portano ugualmente un elemento di catarsi, rinnovamento, derivante da un senso di appartenenza a qualcosa di più universale e significativo. L'antitesi di "risata-mente" è vergogna, a volte definita come la paura di essere ridicolizzati. Proprio come il riso, la vergogna si manifesta sia a livello di una reazione mentale spontanea, sia a livello di una possibile valutazione “esterna” della situazione, il suo riflesso razionale.

Il più potente fattore di affermazione della vita nel complesso dei fenomeni fisici è Eros. Nella filosofia moderna, è interpretato principalmente nell'aspetto della tradizione freudiana come desiderio di piacere, piacere, concretizzazione dell'energia profonda che afferma la vita, libido. La quintessenza dell'eros è associata alla realizzazione dell'istinto sessuale, tuttavia, è illegale limitare la libido esclusivamente alla sfera della sessualità. L'eros agisce come una sorta di indicatore della vitalità in generale, manifestata in una sete inestirpabile di desiderare, amare, desiderare. L'orientamento iniziale dell'eros è sempre orientato verso qualcosa di esterno, dove l'oggetto di aspirazione prescelto deve essere avvicinato e fatto proprio, il che fa dell'eros una potente forza integrativa. Non è un caso che nelle antiche cosmologie l'amore fosse inteso come un unico principio organizzatore dell'Universo, che raccoglieva il cosmo in un unico organismo e gli dava vita. Allo stesso tempo, a differenza dell'ordine organizzatore del Logos, il suo potere è fondamentalmente irrazionale. I filosofi antichi, ad esempio, identificavano lo stato di innamoramento con la mania, l'ossessione, quando i sobri argomenti della ragione si ritirano davanti all'energia del desiderio. Tuttavia, di regola, è l'eros che stabilisce la direzione specifica delle azioni umane, dà significato alle azioni individuali, essendo esso stesso subordinato esclusivamente all'istinto di vita e di autoconservazione.

Lo status speciale dell'eros nella cultura è determinato dalle sue possibilità creative. Indirizzando una persona verso qualcosa di esterno, temporaneamente inaccessibile, l'eros trasforma sia la persona stessa, costringendola a migliorare, sia l'oggetto desiderato, rivelando le sue nuove sfaccettature. Dà, per così dire, l'impulso primario a qualsiasi atto creativo, indipendentemente dall'obiettivo perseguito (un'altra persona, verità, potere, bene, ecc.). Nella sua direzione, l'eros è opposto al fenomeno dell'aggressività, che si concentra non sulla creazione, ma sulla distruzione. Questi fenomeni opposti si completano e si bilanciano a vicenda, poiché la creazione del nuovo implica invariabilmente la distruzione del vecchio. La violazione dell'equilibrio di queste due parti è associata a un grave pericolo per l'esistenza dell'individuo o della cultura.

In realtà, una rigida divisione di qualsiasi fenomeno di corporeità è difficilmente possibile. Insieme alla versatilità possibili manifestazioni la fenomenologia del corpo si distingue per la sua indispensabile integrità e integralità. Postulando la priorità della corporeità sulla razionalità, la filosofia moderna suggerisce che è a livello del corpo che si trova la chiave dell'"universalità individuale" della personalità umana. Fornendo la possibilità dell'esistenza naturale umana, il corpo accumula simultaneamente conoscenze primarie su ciò che è consentito e impossibile all'interno di un particolare ambiente culturale, designa uno spettro di reazioni all'ambiente sociale e determina le fonti profonde dello sviluppo della personalità e della cultura.

Ecologia della conoscenza: In questo breve articolo cercherò di presentare quattro concetti fondamentali della corporeità. Descrivono come una persona, la società e la cultura percepiscono il corpo. Questi concetti sono presenti contemporaneamente nella rappresentazione individuale oggi.

Mi è stato dato un corpo - cosa dovrei farne,

Così single e così mio? ©Osip Mandel'stam

In questo breve articolo cercherò di presentare quattro concetti base della corporeità. Descrivono come una persona, la società e la cultura percepiscono il corpo. Questi concetti sono simultaneamente presenti oggi nella rappresentazione individuale, nelle pratiche sociali e nelle forme di formazione della politica della cultura. Determinano, ad esempio, aree come l'assistenza sanitaria e la moda, influenzano ugualmente sia il benessere psicologico che l'arte.

La storia conosce periodi in cui il tema del corpo ha attirato maggiore attenzione, così come epoche in cui è andato nell'ombra. Si può dire che una parte significativa della storia umana si svolge nel confronto e nella complessità di queste due tendenze.

Il mio focus sarà sulla modernità: come questi diversi paradigmi vivono e coesistono oggi, definendo le industrie, le politiche pubbliche, l'arte e la visione del mondo. Questi paradigmi possono essere distinti dalle risposte a due domande chiave: "Il corpo è un oggetto o un soggetto?" e "Qual è la relazione tra corpo e mente (anima)?"

Il corpo come meccanismo correttamente funzionante (il corpo come oggetto distaccato)

Questo approccio è forse il più comune oggi. Ha una storia seria e obiettiva. Risale ai primi anatomisti che studiavano corpi morti immobili e cercavano di comprendere la struttura interna dell'uomo. Questo approccio è supportato dall'idea del corpo come meccanismo, che è spesso associato al dualismo cartesiano di corpo e anima. Anche la produzione industriale e le guerre del ventesimo secolo hanno aggiunto peso a questo paradigma. L'uomo come "carne da cannone", l'uomo come parte di una catena di montaggio, così come il rapido sviluppo della medicina e la crescita dell'industria della moda e dello sport - tutto ciò contribuisce solo alla diffusione di una visione oggettuale del corpo nel ventesimo secolo.

Ovviamente, è più probabile che un insegnante di danza, un medico o un istruttore di fitness pensi in termini di corpo come entità separata che deve funzionare "correttamente". Questa immagine del mondo, necessaria nelle professioni in cui la normativa Il modo giusto lavoro del corpo e sbagliato, efficiente e inefficiente.

L'oggetto in questione può essere più o meno complesso, ma è ancora principalmente un oggetto. Ne derivano due conseguenze.

Il primo - il corpo diventa facilmente oggetto di controllo e manipolazione. Ciò si esprime anche nel delegare la cura e la responsabilità del proprio corpo a qualsiasi tipo di esperto (il che, in generale, è normale quando si tratta di problemi medici complessi, uso professionale del corpo nello sport, nella danza o nella cosmetologia dell'hardware, ma non è vitale quando si tratta di bellezza, cibo o salute nel senso più ampio del termine). Ciò si manifesta anche nell'appropriazione di norme culturali e sociali riguardanti gli standard di bellezza e salute. Ciò vale anche per la sensibilità in materia di sicurezza e comfort del corpo -  in città, sul posto di lavoro, nello spazio informativo, ecc. È curioso (e triste) che, ad esempio, la discussione sul tema della violenza, compresa la violenza contro donne, contiene sempre questo sapore di oggetto. Lo stesso vale per il concetto di "colpa della vittima", che possiamo vedere nella politica aziendale ("Ti creeremo uno stress continuo e dovrai spendere soldi per mantenere la tua salute"), e nel condannare coloro che non si adattano in "norme di bellezza e salute" ("Devi mangiare di meno!").

La seconda conseguenza è la separazione fondamentale del corpo e della mente (o anima). Radicata nelle tradizioni religiose in cui il corpo appariva pericoloso, sconosciuto e incontrollabile, questa separazione (dicotomia o dissociazione) persiste ancora oggi. Il corporeo, infatti, viene regolarmente spinto ai margini dell'attenzione, della coscienza e, in una certa misura, della cultura. Il corpo è qualcosa di staccato da me. C'è "io" e c'è "il mio corpo". Questa tradizione di "io - questo non è il mio corpo" viene attivamente trasmessa e riprodotta di generazione in generazione. E a causa del fatto che sociale e
I cambiamenti tecnologici nello stile di vita negli ultimi 100 anni hanno solo esacerbato questa dissociazione e questo modo di pensare al corpo domina ancora il quadro generale del corpo. E, seguendolo, mettiamo sempre più il nostro corpo in una posizione subordinata: l'oggetto è obbligato a obbedirmi. E se lui, tal dei tali, non lo fa, allora è cattivo e sarà punito, ad esempio, privato del piacere. Oppure iniziamo a rimproverarci per il fatto che non siamo manager di successo sufficiente.

A proposito, è questa idea (o il suo superamento) che sta alla base di una varietà di sistemi dimagranti: alcuni muoiono di fame con le diete e si esauriscono con gli esercizi, altri consigliano di “mettersi d'accordo con il proprio corpo”. O guerra o diplomazia nei rapporti tra le parti in guerra.

Forse la cosa più interessante è che questo paradigma si riferisce alla pratica di lasciare in eredità il corpo o dirigere ciò che deve essere fatto con il corpo dopo la morte. In assenza del corpo cosciente dell'"io" - "anima morta", il soggetto che prende le decisioni, il corpo ritorna alla sua natura oggettuale, diventando semplicemente un oggetto fisico da manipolare. All'interno della struttura del paradigma dell'oggetto, sembriamo riprodurre questo approccio, mentre siamo ancora sani di mente e con una solida memoria durante la nostra vita.

Quindi, se semplifichiamo molto questo paradigma, allora possiamo ridurlo a una formulazione piuttosto semplice: il corpo è un oggetto, il corpo non sono io, posso relazionarmi con il mio corpo in modi diversi, possiamo entrare in diverse relazioni oggettuali ; Posso spingerlo o prendermi cura di lui, addestrarlo o ignorarlo, temerlo o essere orgoglioso di lui, posso delegarlo ad altre persone o istituzioni. Questo paradigma è storicamente il più antico, è più saldamente radicato nella coscienza di massa e nelle pratiche culturali e sociali. Ciascuno di noi può scoprire in se stesso il predominio o gli elementi individuali di questo rapporto con il corpo.

Il corpo nella psicoterapia orientata al corpo (il corpo come oggetto connesso)

Nel Novecento si sta affermando un altro modo di intendere il corpo. Nel tentativo di superare la dicotomia, o separazione, tra mente e corpo, entra in scena la terapia orientata al corpo. Influenzato dalle complessità del primo Novecento, dalla rivoluzione del paradigma scientifico e dall'ondata di entusiasmo per gli insegnamenti orientali, il tema del corpo inizia ad attirare sempre più attenzione.

Non credo sia una grande esagerazione affermare che nella terapia del corpo il corpo è visto come un riflesso e persino un'incarnazione letterale del sé. Il corpo come luogo di materializzazione di varie metafore spirituali (“il cuore fa male”, “il cervello esplode”, “le gambe non vanno”, ecc.). Il corpo come riflesso dei processi che avvengono con l'energia psichica. Il corpo come impronta di azioni perfette e imperfette durante la vita. Il corpo come qualche oggetto connesso con lo psichico, attraverso il quale lo psichico (mente o anima) può essere conosciuto, attraverso l'impatto su cui lo psichico può essere cambiato. Cioè, dall'assoluta indipendenza del mentale e del fisico, c'è stata una transizione alla connessione di questi due fenomeni. Soffermiamoci più in dettaglio sul modello di questa connessione.

È generalmente accettato che la moderna terapia orientata al corpo sia iniziata con Wilhelm Reich. Fu allievo di Freud, suo seguace, e più tardi, come spesso accadeva con gli studenti di Freud, suo attivo critico. La cosa principale che Reich rimproverava a Freud era l'ignoranza della corporeità.

Qui vale la pena fare una digressione, importante per comprendere il modello generale della terapia orientata al corpo. La scienza e le idee degli scienziati sul mondo si diffondono a ondate. All'inizio dominava il modello degli atomi e delle interazioni meccaniche. È stato sostituito dal modello dei liquidi (ad esempio, "corrente elettrica"). Quindi iniziò a svilupparsi il modello "sul campo". Nella prima metà del ventesimo secolo, la fisica ha presentato alla scienza il modello quantistico. E se consideriamo diversi campi scientifici, possiamo vedere come questi "modelli di base" si diffondano in forma esplicita o implicita in diversi campi del sapere. Ma non si diffondono all'istante, ma con un certo ritardo. Dal punto di vista della fisica, il passaggio dal modello "fluido" al modello "campo" avvenne nella seconda metà dell'Ottocento (più precisamente a partire dal 1864, quando James Maxwell pubblicò la sua prima opera "Dynamical Theory of the Electromagnetic Field ", e circa Ci sono voluti 20 anni per finalizzare e confermare la teoria). La prima opera di Freud, L'interpretazione dei sogni, fu pubblicata nel 1900. E il modello del "campo" è apparso in psicologia solo negli anni '40 (teoria del campo di Kurt Lewin).

Non è quindi un caso che Freud, e dopo di lui Reich e già i suoi seguaci, parlando dell'energia psichica e del suo fluire, immaginassero l'energia psichica come una sorta di liquido. Per comprendere le idee di Reich e del suo seguace Alexander Lowen, è importante tenere a mente questa nozione.

Così, Guglielmo Reich rappresentava il corpo come luogo di vita e incarnazione dell'energia psichica. Se l'energia scorre liberamente, allora la persona è mentalmente sana. Se l'energia si accumula da qualche parte, ristagna, non passa, significa che non tutto è in ordine con la libera circolazione dell'energia psichica.

Potresti aver sentito le espressioni "muscle shell" o "muscle clamp". Fu Reich a introdurli in circolazione. Sono luoghi di muscoli tesi che non permettono all'energia psichica (vitale) di fluire liberamente. Di conseguenza, se "sciogli" i morsetti muscolari, liberi una persona dal "guscio", allora la vita migliorerà.

Dal punto di vista della logica della scienza, non sorprende che Reich alla fine abbia iniziato a cercare l'energia vitale che riempie il corpo umano. La chiamava "orgone". Questa energia, secondo Reich, è alla base del concetto freudiano di libido, essendo una forza biologica. Ha creato dispositivi che lo accumulano e ha cercato di curare varie malattie con il loro aiuto.

Lo studente di Reich, Alexander Lowen, fu più fortunato dell'insegnante (almeno visse sano e salvo fino a tarda età e non morì in prigione per un attacco di cuore a 60 anni, come Reich). Le idee principali di Lowen sono il naturale sviluppo delle idee chiave di Reich. Basandosi sulla sua idea che il conflitto mentale si esprime sotto forma di tensioni corporee, Lowen ha creato il proprio sistema di lavoro con il corpo.

Secondo Lowen, la mente influenza il corpo attraverso il controllo. La persona sopprime l'impulso di urlare serrando la mascella, chiudendo la gola, trattenendo il respiro e stringendo lo stomaco. Il desiderio di scagliarsi con i pugni per esprimere la propria rabbia, una persona può reprimere tendendo i muscoli della cintura della spalla. Inizialmente, questa manifestazione è cosciente, salva una persona dallo sviluppo del conflitto e del dolore. Tuttavia, la contrazione muscolare cosciente e volontaria richiede un dispendio di energia e quindi non può essere mantenuta indefinitamente. Ma se la soppressione del sentimento deve essere mantenuta costantemente perché la sua espressione non prende il mondo, la psiche rinuncia al controllo sull'azione proibita e prende energia dall'impulso. L'inibizione dell'impulso diventa quindi inconscia e il muscolo o i muscoli rimangono contratti o tesi perché mancano dell'energia per allungarsi e rilassarsi. Di conseguenza, dal punto di vista di Lowen, è necessario aggiungere la forza del "flusso di energia" in modo che i muscoli possano rilassarsi, come se "lavassero via" il blocco con la forza del flusso. Pertanto, il metodo Lowen presuppone l'amplificazione massima della tensione nei punti bloccati.

Oltre a vari metodi per lavorare con la tensione congelata nel corpo, Lowen ha fissato un'idea molto importante nella terapia del corpo: le emozioni inespresse si congelano letteralmente nel corpo. L'energia vitale generale (Lowan, per non ripetere gli errori dell'insegnante, l'ha chiamata semplicemente “bioenergia”) assicura sia la vita mentale dell'individuo che la sua esistenza corporea. L'energia impiegata per mantenere le emozioni nel corpo è, per così dire, "sottratta" dalla quantità totale di energia umana, vitalità generale.

E in questo senso, infatti, guardando al corpo, analizzando il grado di tensione (rigidità) di alcune parti, prestando attenzione alla libertà e, come scriveva Lowen, alla “grazia naturale” dei movimenti (più precisamente alla sua assenza), noi può parlare dell'uno o dell'altro il tipo di carattere di una persona, le caratteristiche del suo comportamento, ecc.

È anche importante menzionare qui che sia Reich che Lowen, sulla base dell'analisi dei morsetti muscolari, hanno sviluppato le proprie descrizioni di caratteri, tipologie peculiari. A seconda di quali parti del corpo si accumula più energia, e dove non è sufficiente, da dove si trovano i blocchi muscolari, è del tutto possibile "diagnosticare" il tipo di personalità. Questo è un normale approccio "medico" all'argomento.

Ci sono molte idee e metodi di lavoro diversi nella terapia del corpo. Vorrei soffermarmi su un'altra cosa, illustrando la comprensione del corpo come riflesso e incarnazione del mondo interiore,  - bodinamica.

La bodinamica è una direzione relativamente nuova nella terapia del corpo (la sua autrice è Lisbeth Marcher), che ha iniziato a svilupparsi circa 40 anni fa. Bodynamics si basa su idee leggermente diverse sul rapporto tra "anima" e corpo, sebbene parli anche di "tipi di carattere" e traumi infantili. Questo approccio non considera più l'energia, ma si concentra su indicatori fisiologici più chiari. Il punto è che nel corso dello sviluppo di un bambino, in risposta a come l'ambiente reagisce al suo tentativo di soddisfare i suoi bisogni primari, non si verifica solo ipertensione nei muscoli, ma anche mancanza di tensione e attività - ipotono. E la combinazione di iper e ipotono dei muscoli, unica per ogni persona, crea, da un lato, l'individualità del carattere e, dall'altro, l'immagine corporea che vediamo. A proposito, risulta anche curioso che esista una connessione tra il modo in cui certi “traumi” infantili vengono superati nel corso della vita e il cambiamento del “carattere”, e come cambia il corpo. Più di una volta durante la "diagnostica dell'allenamento" ho sentito la frase: "Oh, e qui ci sono evidenti tracce di un infortunio passato, ma a giudicare dal corpo, sembra che tu l'abbia affrontato con successo".

Nonostante il fatto che metodologicamente (e ideologicamente) la bodinamica differisca in modo significativo dall'approccio "energetico" di Reich e Lowen, sono accomunati dall'idea del rapporto tra "anima" (psiche, mente, emozioni, ecc.) E il corpo. Il corpo è una reazione all'esperienza mentale di una persona, alle sue conseguenze e ai suoi risultati. Pertanto, attraverso il corpo possiamo vedere la storia personale - e attraverso il corpo possiamo cambiare la storia personale rilasciando emozioni intrappolate nel corpo, riducendo la tensione o riqualificando i muscoli. In un certo senso, anche nella terapia orientata al corpo, il corpo rimane un oggetto direttamente correlato all'io, ma comunque separato da esso.

Indicazioni che si basano anche sulla connessione diretta dell'io e del corpo: psicosomatica (le emozioni inespresse si esprimono corporalmente nella malattia), metodo Alexander (lavoro con la postura), metodo Rosen (rilassamento muscolare attraverso il tatto), Rolfing ( integrazione strutturale attraverso il lavoro con la fascia), alcune pratiche di massaggio utilizzate nel lavoro terapeutico (palsing, rilascio miofasciale, ecc.), tecniche di rilassamento e persino il famigerato metodo Reiki.

Questo paradigma - "i problemi fisici sono una conseguenza dei problemi mentali" - è molto comune oggi. Il modo più semplice di pensare "se nel corpo ..., allora (questo è perché) nell'anima / nella vita ..." è espresso più chiaramente nella "psicosomatica quotidiana", di cui si può considerare un vivido esempio, per esempio, i libri di Louise Hay e Liz Burbo.

Il paradigma del corpo come oggetto connesso con la psiche, quindi, può essere così formulato: esiste una certa connessione (descritta a suo modo in ogni specifico modello) tra il corpo e le emozioni, il carattere, il modo di vivere; corpo: un oggetto associato ad altre manifestazioni vitali di una persona; agendo sul corpo, tenendo conto del tipo di connessione, possiamo cambiare alcuni aspetti della vita. Questa visione è riuscita a ottenere una certa diffusione, che può essere considerata se non di massa, almeno popolare, grazie al successo dei libri di auto-aiuto e, in una certa misura, grazie allo sviluppo della psicosomatica come branca della medicina.

Il corpo nell'arteterapia (il corpo come mediatore, il corpo come canale di comunicazione)

Se la metafora "il corpo è un messaggio" può essere appropriata per la terapia corporea, allora per l'arteterapia, a mio avviso, la metafora "corpo come messaggero" ("corpo come messaggero, mediatore") è abbastanza adatta. In effetti, l'arteterapia (o, come è più corretto chiamare ora questo tipo di attività, "terapia di autoespressione artistica") utilizza spesso il corpo come intermediario tra processi interni (o, più precisamente, processi inconsci, l'inconscio) e coloro che possono percepire. Può essere uno spettatore, un testimone o la persona stessa come osservatore. L'arte in ogni sua manifestazione sembra portare in superficie, rendere visibile, osservabile e tangibile un contenuto interiore. E in questo senso, qualsiasi "prodotto" ottenuto nel corso del processo artistico può fornire un ricco terreno di riflessione, per così dire, fornire "materiale per il lavoro" non peggiore del metodo classico della libera associazione per la psicoanalisi.

“Rilascia la tua mano e disegna”, “Rilascia il tuo corpo e muoviti”, “Rilascia la tua mano e scrivi”, “Rilascia il tuo corpo e lascia che agisca o parli”… - tutte queste frasi usate nel processo di arteterapia usano il corpo come una guida. Il corpo diventa mezzo di espressione.

Ma il punto non è solo che il corpo durante il processo può fornire una discreta quantità di materiale per l'analisi, l'interpretazione e la comprensione. E non solo la catarsi e l'affetto, che sono possibili nel processo di autoespressione corporea, hanno un potenziale di guarigione. La cosa più curiosa che può accadere in un tale processo è un cambiamento, una trasformazione dell'impulso e dell'esperienza originali. In parole povere: da negativo a positivo. Per essere più precisi, può essere una transizione dalla disperazione alla gioia, una via d'uscita dall'impasse alla liberazione, una transizione dall'impotenza all'attività fiduciosa, ecc. Se usiamo il "modello energetico" per spiegare tali fenomeni, allora possiamo forse parlare del fatto che attraverso il movimento del corpo (che sia nella danza, nel disegno, nella vocalizzazione o nell'incarnazione scenica) l'esperienza, l'energia psichica, precedentemente bloccata da qualche parte, riceve non solo un canale per l'espressione, la manifestazione, l'irruzione nell'affetto, ma anche la forma in in cui può essere trasformato, un processo in cui può cambiare.

Questo fenomeno consente all'arteterapia di lavorare con una “richiesta chiusa” (quando il cliente non vuole segnalare un problema o non può formularlo). Non so quale sia il problema o non voglio parlarne, ma lasciando che il mio corpo entri in azione (danza, disegno, scrittura, performance, emettere un suono), permetto alle “mie forze sane”, attive immaginazione, per trovare da soli una soluzione al problema. Come se attraverso l'attività, l'attività corporea, sviluppandola e trasformandola, trovassi il metodo “corretto” che guarisce il corpo.

Da un lato, a questo proposito, l'arteterapia ha molte somiglianze, ad esempio, con la cultura moderna, in cui il corpo, le azioni corporee sono esse stesse un manifesto. D'altra parte, è profondamente radicato nelle pratiche rituali. I movimenti rituali trasformativi (ad es. le danze dei Dervisci), le moderne pratiche di movimento (ad es. i 5 Ritmi di Gabrielle Roth) contengono questo potenziale di mediazione e trasformazione. Il primo libro di Gabrielle Roth si intitola addirittura Sweat Your Prayers.

In effetti, la scelta dell'arteterapia come esempio dell'idea del "corpo come mediatore" è piuttosto arbitraria. Molte pratiche (sia terapeutiche che artistiche e in via di sviluppo) usano questa idea del corpo. La stessa psicosomatica che ho citato nella parte precedente tende, tra l'altro, a considerare un sintomo corporeo come un segno. Cioè, il punto può essere non solo che l'energia, non trovando un'espressione “sana”, forma reazioni corporee pericolose per la salute, ma anche che, attraverso un sintomo corporeo, l'inconscio può “parlare” con la persona stessa o con altri, riportando alcune informazioni importanti che non possono essere comunicate in altro modo.

“Parlare con il corpo”, “esprimersi attraverso il movimento” è utilizzato in molti ambiti della psicoterapia: nella psicosintesi di Roberto Assagioli, nella terapia della Gestalt, negli approcci procedurali transpersonali. Il potenziale trasformativo del movimento inconscio è utilizzato anche nella terapia del trauma somatico di Peter Lewin e in alcune delle tecniche utilizzate nella terapia orientata al corpo. E anche nella danza-movimentoterapia e, stranamente, nell'approccio comportamentale. In un certo senso, il metodo di desensibilizzazione sistematica utilizzato per affrontare le fobie comporta un cambiamento costante e, in una certa misura, creativo nella risposta del corpo a uno stimolo minaccioso.

Inoltre, usando il movimento come metafora di qualche difficoltà nella vita, cambiando il movimento o trovandone uno migliore, è improvvisamente facile risolvere il problema stesso (ho visto questo effetto più di una volta nel mio lavoro). C'è qualcosa di magico in questo: il problema si risolve come da solo.

Oltre alla psicoterapia, si può trovare l'incarnazione del paradigma del “corpo come mediatore” nella performance art contemporanea. Sebbene la storia delle performance artistiche abbia già circa 100 anni (le prime performance pubbliche di artisti del Novecento, dove l'elemento di processualità insito nell'arte visivo-plastica ha cominciato a manifestarsi attivamente, appartengono all'era delle avanguardie storiche garde di inizio secolo, o meglio, alle sperimentazioni del futurismo e del dada) solo a partire dagli anni Sessanta-Settanta, è il corpo a diventare un soggetto importante della ricerca dell’artista e a provocare il pubblico. L'artista esplora la propria corporeità e invita lo spettatore a diventare testimone di questa esplorazione e ad unirsi a lui attraverso l'esplorazione della propria risposta corporea. In questo processo, il corpo acquisisce la propria voce, non solo descrivendo ciò che sta accadendo in quel momento con l'anima, ma materializzando questo messaggio. In una performance, il contenuto non viene raccontato, viene presentato da solo. Un certo messaggio (testo o azione) diventa non solo un'affermazione su qualcosa, ma una dimostrazione di ciò che dice questo messaggio. Le performance di Marina Abramovic, Yves Klein, Hermann Nitsch, Ulay sono una vivida incarnazione di questa idea.

Un altro molto un ottimo esempio paradigmi - danza butoh, moderna arte plastica giapponese. Se qualcuno volesse vedere come appare un'anima nuda in una varietà di esperienze, dovrebbe rivolgere lo sguardo al butoh. Sebbene il butoh sia una danza con tutti gli attributi inerenti alla danza (tecnica, coreografia, tradizioni), è in un certo senso “antiestetica”, si costruisce sull'esperienza corporea di stati interni inizialmente ambigui e contraddittori. Una delle idee che si sono rivelate fruttuose nel butoh è stata la ridefinizione della danza da semplice arte del movimento a manifestazione del senso dell'essenza del proprio corpo.

L'idea del corpo come conduttore, come canale o mediatore collega il corpo e il mentale (anima o mente) ancora più attivamente, rafforza questa connessione, crea per esso una varietà di diverse forme e lo porta in primo piano. Il corpo in questo paradigma acquista peso e significato ancora maggiori. L'idea stessa che "il corpo può parlare" (simile al titolo del libro di Alexander Girshon "Storie raccontate dal corpo") sottolinea la possibilità della soggettività del corpo e il significato di questo aspetto del corpo. Questo punto di vista è vicino a persone che non sono estranee all'arte e alla psicologia, ma (almeno in termini di estetica) incontra forti resistenze e incomprensioni da parte della "gente comune".

Una visione integrale del corpo (il corpo come soggetto cosciente)

Oggi c'è un altro paradigma della corporeità, che sta prendendo slancio e diffusione. Vale la pena dire che nel tentativo di descriverlo, mi sto imbarcando su un pendio scivoloso di definizioni poco chiare e una realtà che sta appena diventando. In un certo senso, cercare di catturare l'essenza di questo paradigma a parole è in qualche modo simile a cercare di catturare questa sensazione di un "corpo cosciente": è più facile sentire che esprimere a parole.

È forse importante chiarire che in questo caso l'uso della parola "integrale" non è direttamente correlato alle idee di Ken Wilber e al suo concetto integrale di tutto.

Le idee sul corpo e sulla corporeità sono naturalmente cambiate insieme al cambiamento dei principali paradigmi della cultura. Il concetto essenzialmente meccanicistico di medicina e sport, cercando di chiarire, superare questo meccanismo, una sorta di concetto "protomoderno" di Reich e Lowen, un tipico concetto "moderno" di arteterapia ... In questa logica
"integralità" dovrebbe probabilmente essere attribuita al "postmodernismo", tanto più che l'idea di "corpo", "corporalità" è uno dei concetti chiave del postmodernismo. La metafora del corpo è utilizzata attivamente in relazione a qualsiasi tipo di "testo" (Roland Barthes), società (Gilles Deleuze). "Corporealità" diventa una designazione di vitalità, vitalità, purezza e, allo stesso tempo, strutturazione.

Quando le idee sono nell'aria, quando vengono implementate intenzionalmente o spontaneamente sotto forma di tendenze nelle pratiche quotidiane, non possono che influenzare lo sviluppo di determinate aree di attività e idee.

Le idee di una visione integrale del corpo, mi sembra, sono in gran parte il risultato di tutto quello che è successo negli ultimi 30-40 anni. Questa è la famigerata "rivoluzione sessuale" e sperimenta le droghe, cercando non solo di "espandere la coscienza", ma anche di superare i limiti dell'esperienza delle sensazioni corporee quotidiane. Non è un caso che quasi tutte le pratiche corporee sorte inizialmente nell'ambito di specifiche aree funzionali - formazione dei ballerini, sviluppo corporeo, riabilitazione, ecc. - ora sottolineino che il loro scopo e beneficio non è tanto applicato e pratico quanto integrale (“ trattare non solo il corpo, ma anche l'anima"; sviluppando "un livello più profondo di comprensione del pieno uso del corpo nel suo insieme"). Anche se formalmente non sono psicoterapie, usano tutte la consapevolezza del corpo come un modo per integrare e sviluppare l'esperienza, come un modo di vivere e sentire la propria vitalità.

Un problema significativo affrontato da quasi tutti gli autori e professionisti che discutono l'approccio integrale al corpo è l'assenza di un linguaggio descrittivo. La realtà delle pratiche corporee integrali è indirizzata non solo e non tanto ai benefici funzionali di queste pratiche per la salute fisica e psiche (sebbene questo beneficio sia ovvio), ma piuttosto a sensazioni corporee piuttosto sottili. Da un lato, queste pratiche sono associate allo sviluppo del senso del proprio corpo (sviluppo di un sentimento propriocettivo), e dall'altro, la natura procedurale e duratura di queste sensazioni risulta essere fondamentale. Ecco, questo corpo presente Progressivo e non si presta ancora a una descrizione comprensibile.

Tuttavia, ci sono alcuni punti in comune tra diversi approcci, metodi e scuole che si può provare a descrivere.

La cosa più importante è l'unità fondamentale del fisico e del mentale. In senso più generale, si tratta della continuità originaria, della connessione del corporeo (nelle sue manifestazioni più diverse) e del mentale (anche nelle sue manifestazioni più diverse). La stessa parola "integrale" sottolinea non che il corpo e la mente sono collegati in qualche modo (e noi analizziamo o correggiamo questa connessione), ma che sono uno. Questa linea sottile - tra connessione e convivenza inscindibile - è precisamente trasmessa nella pratica attraverso le sensazioni e l'esperienza del vivere corporeo dell'istante attuale, ma non è stata ancora colta dal linguaggio razionale (non poetico). Per designare questa unità, l'approccio integrale è riuscito a sviluppare un termine comune, che purtroppo non può essere adeguatamente tradotto in russo  - corpo-mente. Ecco, in una parola.

Un'altra posizione comune a tutti gli approcci integrali è l'idea di coscienza/consapevolezza/coscienza del corpo. Ho usato forme diverse, non solo perché è abbastanza difficile tradurre in russo il termine consapevolezza corporea usato negli approcci. Per l'approccio integrale, il risultato (consapevolezza), il processo (consapevolezza) e l'aspetto dell'attività intellettuale (coscienza) sono ugualmente importanti. Si tratta di focalizzare l'attenzione sulle sensazioni del corpo, sull'attenzione alla propriocezione e alle sensazioni interne del corpo. È prezioso in sé, non in relazione al successivo vantaggio funzionale, ma come componente significativa dell'esistenza immediata.

C'è un dettaglio interessante qui. L'uso attivo del termine consapevolezza corporea sembra essere iniziato con il lavoro di Moshe Feldenkrais. E la parola "somatica" (somatica), come designazione moderna di un approccio e di un gruppo di metodi basati su una comprensione integrale del corpo umano, è stata introdotta dal suo allievo Thomas Hanna. Entrambi gli autori appartengono tradizionalmente al campo della terapia orientata al corpo (almeno nella tradizione russa di questa direzione). Anche se, in realtà, sono diventati uno dei primi autori (sia testi che approcci pratici) a portare questa intonazione dell'integralità nella pratica corporea.

Un altro aspetto importante, significativo per tutti gli approcci e le pratiche nel paradigma integrale, è l'idea di una persona come essere in movimento. Nell'approccio integrale, il movimento è necessario per la sensazione del corpo, ma è anche una proprietà essenziale del corpo umano. In realtà, bodymind, la relazione tra il corpo e la psiche esiste nel movimento del corpo e si manifesta naturalmente attraverso di esso. Se prima la funzionalità del movimento (nell'approccio orientato al corpo) e la sua espressività (nell'arteterapia) erano di maggiore importanza, allora nella “nuova” (integrale) anatomia il corpo non è concepito al di fuori del movimento. Inoltre, stiamo parlando sia del movimento del corpo stesso che del movimento all'interno del corpo (il movimento dei fluidi, la trasmissione del movimento attraverso i muscoli e la fascia e fenomeni simili).

Un'altra caratteristica curiosa della comprensione integrale del corpo è il modo in cui diversi approcci scoprono e manifestano l'idea dell'unità del corpo-mente. Per superare la dicotomia del corpo e della psiche, bisogna involontariamente cambiare i confini della considerazione.

Questo può essere un appello alla storia evolutiva e, di conseguenza, alla scoperta di modelli evolutivi di movimento (Fondamenti di Bartenieff) - l'uso e la conferma della legge biogenetica "l'ontogenesi ripete la filogenesi". Questo può essere un movimento "profondo" del corpo e lo studio della propriocezione e dell'interocezione dei sistemi corporei (Body-Mind Centering). Un altro focus (o metodo) è lo studio dell'interazione tra il corpo-mente e l'ambiente. Si tratta di un'attenzione alle condizioni spazio-temporali, e alla gravità, e alla geometria dello spazio, sviluppata in diverse pratiche; e studi teorici sulla corporeità in relazione a paesaggi e processi sociali o culturali (Somaesthetics di Richard Shusterman, studi sul turismo di John Urry e così via).

Il pathos principale del moderno paradigma integrale del corpo, forse, può essere espresso in modo abbastanza semplice: il corpo è molto più importante di quanto si pensasse.

L'approccio integrale del corpo non ha (almeno non ancora) un linguaggio consolidato. In diverse direzioni, scuole, di diversi autori, si possono incontrare le parole “corporalità integrale” (corpo integrale), approccio somatico, corpo-mente (o corpo-mente), incarnazione. Tutti loro oggi sono sinonimi per la designazione di questo paradigma.

L'approccio integrale alla comprensione del corpo è ancora piuttosto giovane. Negli ultimi decenni si è sviluppata attivamente come pratica, ha preso forma nelle scuole e ha sviluppato testi autorevoli all'interno di queste scuole. Tuttavia, a un osservatore esterno, sembra ancora strano, quasi selvaggio. Senza un linguaggio e una comprensione “scientifica” dei meccanismi alla base di queste pratiche, è abbastanza difficile spiegare cosa fanno tutte queste persone, facendo movimenti strani e ascoltando attentamente qualcosa di appena udibile e impercettibile all'interno dei loro corpi.

Fortunatamente, le neuroscienze stanno ora venendo in soccorso dell'approccio integrale al corpo. Non essendo sempre in grado di spiegare perché e come si organizzano esattamente questi fenomeni, Ricerca scientifica(principalmente utilizzando fMRI) dimostrano che "questo sta realmente accadendo". Lavori scientifici John Kabbat-Zin (programmi per lavorare con stress, disturbi alimentari e depressione basati su programmi di consapevolezza corporea), esperimenti di Amy Cuddy (l'influenza della natura della postura sulla sistema endocrino), una varietà di studi strumentali sulla pratica dei monaci buddisti proprio davanti agli occhi di un pubblico rispettabile - tutto ciò dimostra chiaramente che l'idea integrale del corpo - non sono solo i messaggi di vari maestri spirituali sul corretto ordine mondiale, ma anche un fatto completamente affidabile della nostra esistenza.

Il paradigma integrale della corporeità è naturale in condizioni mutevoli grande mondo. Dopo le guerre di massa del Novecento, la crescente urgenza delle questioni ambientali, la graduale revisione degli atteggiamenti verso i temi della violenza, della libertà, ecc., qualcosa doveva inevitabilmente cominciare a cambiare nell'idea di corpo. L'approccio integrale aumenta la sensibilità ai segnali deboli dell'ambiente e della società, proprio perché ascolta con sensibilità le sensazioni del corpo individuale e collettivo, coglie segnali e reazioni deboli, ne è consapevole. Ti permette di impostare una nuova dimensione ai problemi dell'urbanizzazione e dell'ecologia, della politica e della salute, dell'istruzione e crescita personale. Questo paradigma si manifesta in pratiche sociali del tutto comprensibili: pratiche di regolamentazione legale in ambiti legati al corpo (fumo, famiglia e figli, assistenza sanitaria, ecc.), pratiche assicurative, logistica dei flussi di traffico e navigazione urbana, alimentazione, incursioni militari, organizzazione condizioni di lavoro e molto altro ancora).

Nonostante la complessità della comprensione logica e la relativa (per la cultura europea) novità di questo paradigma, oggi è sorprendentemente facile integrarsi nelle pratiche sociali. Ciò è in parte dovuto all'ondata di popolarità delle pratiche di mindfulness (yoga, meditazione, ecc.): oggi la meditazione è praticata da interi gruppi di lavoro, da Google al Parlamento britannico. Un altro motivo importante, a mio avviso, è un cambio di paradigma più generale emerso nel ventunesimo secolo, che sta cambiando in modo significativo le idee su ciò che è possibile e accettabile in politica, economia e pratiche sociali. Il paradigma integrale della corporeità risulta essere semplicemente una delle componenti di questo più ampio visione contemporanea sull'uomo e sul mondo.

Tabella comparativa degli approcci alla corporeità

Cercherò ora di riunire i paradigmi di comprensione del corpo, che sono stati discussi sopra.

La selezione stessa di questi paradigmi è in una certa misura condizionata. È probabile che qualsiasi altro ricercatore sarà in grado di identificare non quattro, ma un altro numero di rappresentazioni di base, o utilizzerà una base diversa per evidenziare i paradigmi. Ecco una visione soggettiva che mi aiuta come ricercatore e come professionista.

È importante che questi paradigmi, come modi di pensare al proprio corpo e al corpo in generale, esistano simultaneamente oggi. Analizzando i nostri pensieri su questo argomento, possiamo sempre trovare la manifestazione di uno qualsiasi di questi paradigmi. E possono rivelarsi diversi a seconda del contesto o della situazione attuale. pubblicato

© 2005-2009
E. Gazarov

La corporeità è un fenomeno speciale: il più insito nell'uomo e uno dei meno noti a lui. La stessa parola "corporalità" è apparsa nei dizionari della lingua russa nella prima metà del XX secolo. Inizialmente, I. A. Baudouin de Courtenay, e poi nei dizionari di Ushakov e Ozhegov. Nel dizionario della "grande lingua russa vivente" Vl. Dahl non aveva un "corpo" di testa, ma c'era una "carne" di testa "il corpo di un animale e di una persona; tutta la materia di cui è composto il corpo animale...». Baudouin de Courtenay, Ushakov e Ozhegov hanno introdotto il "corpo" nei loro dizionari e hanno individuato l'aggettivo "corporeo" "appartenente al corpo, corpo ... terreno, materiale, opposto a spirituale" (1). Quindi segue il nome derivato da esso " fisicità". Non interpretavano "corporalità", e fino ad oggi, di regola, la parola è percepita in un significato equivalente a "creatura": in contrasto con spiritualità, "corporalità, cioè. creaturalità significa che ogni creatura ce l'ha” (8) . Cioè, si presume che "corporeità corporale" siano concetti correlati che significano un oggetto materiale che coesiste con lo spirito, ma non possiede spiritualità. Ma lo è? Secondo quali parametri vengono messi sullo stesso piano corpo, processi corporei e corporeità?

I primi seri studi sulla corporeità iniziarono alla fine del XIX secolo in psicologia. Pierre Janet, allora giovane professore di psicologia, presentò la teoria del rapporto tra "respirazione, circolazione dei fluidi nel corpo, tensione muscolare, processo formativo nel corpo durante lo sviluppo, viscerale(vedi) processo e sentimento, comportamento di contatto, movimento e impulso” (9). Nella sua ricerca, si è basato sui principi dell'ideodinamica di Hippolyte Bernheim e corrispondenze ideomotorie(cm) Guglielmo Giacomo. La sua ricerca si è rivelata isolata in psicologia e non ha ricevuto ulteriore sviluppo, sebbene la personalità di Janet e il suo lavoro abbiano avuto un enorme impatto sugli psichiatri francesi e francesi. Scuole tedesche. Poco dopo, negli anni '20 e '30, il direzione orientata al corpo della psicoterapia(SUPERIORE). È apparsa una base pratica per studi sistematici e mirati della corporeità umana. Ma proprio in connessione con il fatto che le idee sulla corporeità si sono formate principalmente nel corso della pratica psicoterapeutica, portavano l'impronta delle caratteristiche delle condizioni, degli scopi e degli obiettivi della psicoterapia corporea. E, naturalmente, personalità di psicoterapeuti del corpo autori dei concetti TOP. Forse è per questo che nel TOP non c'è un'unica idea di corporeità.

Gli ultimi decenni del XX secolo hanno favorito l'inizio di una nuova tappa nello studio di questo argomento: oggi è generalmente accettato che la corporeità non sia del tutto identica al corpo, che sia “più ampia” e “più grande” del corpo e corporeo-metaforicamente esprime i problemi psicologici di una persona. Allo stesso tempo, nonostante l'attuale livello di conoscenza del corpo e della psicologia umana, l'essenza stessa della corporeità non è stata ancora del tutto chiarita. Questo è probabilmente il motivo per cui non troviamo solo una definizione dettagliata del concetto di "corporalità" nelle enciclopedie, ma anche una breve definizione nei dizionari. Allo stesso tempo, c'è il desiderio di designare, se non i confini, almeno campo, territorio fisicità. Per chiarire più chiaramente la sua origine e le sue specificità, per evidenziare gli accenti che ne consentono la differenziazione. Certo, è chiaro che, avanzando l'ipotesi della corporeità, è del tutto inutile fare affidamento su una qualsiasi area di conoscenza (ad esempio scienze naturali) su una persona o un gruppo di aree correlate. L'ipotesi purosangue della corporeità, nella mia profonda convinzione, può essere verificata dall'esperienza solo sulla base di una ricerca interdisciplinare, unita da un concetto.

In questo articolo, propongo una versione analitica del concetto di tale studio. Basandomi su dati oggettivi e soggettivi provenienti da varie scienze e aree della scienza umana, non cado affatto nell'illusione della facile fattibilità di un simile evento. Quindi, presumo che: 1) la corporeità sia uno speciale "prodotto" dell'interazione tra corpo e spirito; 2) è la parte visibile e vissuta dell'anima; 3) la corporeità si forma dal momento del concepimento fino alla morte; 4) i meccanismi di formazione e "composizione" della corporeità sono estremamente complessi; 5) la corporeità (in generale e in particolare) esprime il sistema di significati umani, che si basa sull'atteggiamento nei confronti della morte e della vita; 6) tutte le parti costitutive della corporeità si corrispondono (congruenti) e “crescono” l'una nell'altra.

Inizierò il mio ragionamento con un oggetto completamente materiale corpo, poiché una delle condizioni più importanti per la formazione dei meccanismi che formano la corporeità è proprietà di un organismo biologico umano e caratteristiche della formacorpo persona (la forma non è considerata in questo articolo).

Il corpo umano è un sistema biologico vivente, aperto, perfettamente funzionante, complesso, autoregolante e auto-rinnovante con i suoi principi intrinseci di autoconservazione e adattabilità. Il corpo è un'unità di molti, poiché alcuni organi e sistemi di organi nascono nel periodo embrionale da uno specifico strato germinale. “Nello sviluppo umano, il periodo embrionale è fondamentale. L'embrione è particolarmente colpito vari fattori ambiente e dipende dallo stato dell'organismo della madre. (2) Pertanto, sia i disturbi precoci che quelli successivi nel lavoro di un organo o di qualsiasi sistema di organi si riflettono principalmente nel funzionamento di quegli organi o sistemi che sono con loro nella più stretta connessione "affine". Il sistema "corpo" è in interazione con l'ambiente e necessita di un costante scambio di energia (sostanze) con esso. Questo scambio è possibile grazie alla costante influenza degli stimoli dell'ambiente esterno e interno. Sono sempre sono nuova informazione per il corpo e lo ha elaborato neuro-umorale sistema. Gli irritanti influenzano i parametri del corpo che si sono sviluppati prima di questo effetto. Ecco perchè la natura dell'elaborazione delle informazioni dipende dalla natura delle informazioni che vengono registrate in quel momento nell'apparato di memoria del sistema di regolazione. Questo, crediamo, è uno dei fattori fondamentali nella formazione delle caratteristiche individuali della corporeità, che si è formata all'alba delle forme di vita biologiche. Un altro fattore più importante, secondo le nostre osservazioni, è la conformità (congruenza) / incoerenza (incongruenza) stato attuale organismo e la situazione oggettiva in cui questo organismo si trova al momento. Ad esempio, la congruenza stato-situazione era molto alta nell'Homo sapiens ( 100 40 mila anni fa), poiché l'obiettivo principale dell'uomo antico era adattamento alle condizioni reali. Tre fattori di sviluppo il desiderio di vita (paura della morte), la reale presenza del pericolo e i semplici motivi e atteggiamenti dell'uomo antico dirigeva il lavoro del suo corpo. Lo stress era origine naturale e quindi ha causato il lavoro attivo del corpo, ne ha aumentato le capacità e ha contribuito al miglioramento della forma. Il corpo dei nostri lontani antenati aveva ancora molto in comune con il corpo animale sullo sfondo di una serie di vantaggi biopsichici. Quindi, sviluppato, come negli animali, l'apparato recettore degli organi di senso/pelle e le più importanti formazioni sottocorticali del cervello, sono state integrate da sezioni parietali e frontali molto più sviluppate della corteccia cerebrale che negli animali. È particolarmente importante che la persona di quel tempo avesse già un lobo frontale superiore sufficientemente sviluppato della corteccia, che è responsabile del controllo delle emozioni. Le funzioni di programmazione e controllo della coscienza erano allora ancora in "tenera età", il che però non impediva loro di contribuire alla sopravvivenza e alla formazione di nuove capacità umane. Allo stesso tempo, l'uomo antico si stava già formando atteggiamento alla vita attraverso Esperienza morte: il corpo morto (immobile) di un compagno di tribù ha causato orrore. Pertanto, la congruenza è stata assicurata semplice motivi e atteggiamenti, ma si è realizzato difficileorganizzato, "animale-umano", processi di cognizione sensoriale: profonda attenzione "animale" intenzionale, guidata da obiettivi, compiti ed esperienze "umani", sebbene primitivi, ha portato a effetto di sincronizzazione, che ha creato un senso di identità con il fenomeno o l'oggetto osservato. In altre parole: uguaglianza di sentimenti tra il fenomeno/oggetto osservato e interiorizzato immagine di questo fenomeno/oggetto. Movimenti caratteristici di un fenomeno o di un oggetto causato esperienze attraverso micromovimenti del corpo umano. La sincronizzazione ha evocato una risposta nel corpo, una reazione dentro sensazioni, il cui linguaggio era comprensibile nostri antenati, e quindi ha portato conoscenza e ha facilitato l'adattamento. Grazie all'interesse della gente memoria registrati e archiviati tessuto muscolare corpo e sotto forma di reazioni vegetative del corpo significativo informazioni utili per la vita (utili non necessariamente positive). In caso di pericolo, attraverso la memoria del corpo segni naturali ha ricordato a una persona il significato di questo pericolo, contribuendo alla simultanea attualizzazione delle corrispondenti reazioni muscolari e vegetative. Ciò ha contribuito a formare utili capacità di evitare i pericoli e fissarle nella memoria, e il corpo stesso ha applicato queste abilità al momento giusto. E questo ha contribuito all'apprendimento e allo sviluppo delle capacità, di cui le più preziose e stabili sono state fissate a livello genetico e sono state ereditate. Così, nella dura realtà della vita di un uomo antico, il suo corpo "animale", nel linguaggio delle reazioni, ha svolto il ruolo di esperto in materia di sicurezza ed evoluzione. (Per confronto: la congruenza “lo stato dell'organismo la situazione attuale” è molto bassa in una persona civile moderna che non vive più nel mondo reale, ma nel mondo “ideale”, il mondo delle idee riflesse e incarnate. Le reazioni corporee di una persona moderna "in stile occidentale" sono socializzati e strettamente controllati Il corpo stesso è soggetto all'influenza direttiva della mentalità umana, che, purtroppo, di regola, è il prodotto di illusioni e idee sulla verità della valutazione di il momento).

Tuttavia, continuiamo il nostro ragionamento sul corpo-organismo. Un organismo vivente sano, grazie alla capacità di percepire un costante afflusso di energia (informazioni), è in un equilibrio dinamico, che può essere rappresentato sinusoidale. Questa regola è stabilita dai sistemi omeostatici del corpo, che agiscono in base al principio feedback(negativo o positivo), e la relazione negativa aumenta la stabilità del sistema e quindi è più comune nei sistemi omeostatici degli organismi viventi. Coinvolgimento diretto nei processi del metabolismo e dell'energia e nel mantenimento dell'omeostasi nel corpo ambiente interno del corpo(sangue, linfa e fluido tissutale), potente immunità e meccanismi compensativi, finalizzato all'eliminazione o all'indebolimento di gravi cambiamenti funzionali i risultati di fattori ambientali super aggressivi (compresi quelli sociali). La sinusoide dell'omeostasi è espressa attraverso ritmo, alternanza di fase di dualità e movimento, mostrando i segni della Legge fondamentale della Vita. Si esprime nel mondo materiale attraverso i processi La vita di un organismo umano biologico, come qualsiasi altro, è possibile solo perché nelle sue “viscere” avvengono in ogni momento numerose nascite e morti: grazie alla capacità di riproduzione di tutte le cellule, il corpo ha la capacità di sostituire l'invecchiamento e la morte cellule, ma come risultato della morte cellulare vengono create le condizioni per rigenerazione tessuti: nascita porta alla morte favorevole alla vita ….+….-…..+…..-… Alternanza di fasi di dualitàdefinisce e fornisceinvolontarietà di tutti i processi eattivitàtessuti, sistemi e fluidi corporeiattraverso "tensione-rilassamento", "compressione-espansione", "afflusso-deflusso"(compresi i processi di parto normale e morte naturale) … Quindi il normale organismo biologicoè un'unità di insiemi. Questo è "un essere vivente che funziona semplicemente" (W. Reich) secondo l'ordine delle cose stabilito dalla Natura: può, in base alle caratteristiche del momento attuale, scegliere autonomamente gli stati e le reazioni ottimali per se stesso. L'organismo umano biologico è progettato per fornire un adattamento unico e l'autorealizzazione di un individuo unico. Le sue caratteristiche distintive sono la naturalezza e l'opportunità naturale.

Passiamo ora alle condizioni di interazione tra la psiche e il corpo. Una persona nata nel mondo ha un unico genotipo. Allo stesso tempo, il "biologico" (corporeo) è già indissolubilmente legato al "mentale": vari fattori della vita oggettiva e soggettiva della madre e il suo atteggiamento nei loro confronti influenzano indirettamente il feto nell'utero attraverso le sue reazioni psico-vegetative. E siccome credo che sia nel grembo materno che si pongano le basi della fisicità unica di una persona, dobbiamo fare i conti con caratteristiche dell'influenza della madre sul feto e sulle modalità di formazione della corporeità. Le reazioni psico-vegetative della madre sono il risultato di una combinazione di molte condizioni e fattori che influenzano la natura della sua percezione della realtà. Vengono trasmesse informazioni sulla realtà esterocettivoTatto, e i fattori e le condizioni, in breve, si riducono a: 1) le peculiarità della situazione e il suo livello di stress oggettivo; 2) caratteristiche psicofisiologiche di una persona (bioelettrico in combinazione con proprietà vegetative e biochimiche, nonché tipologiche del sistema nervoso); 3) beni individuali-personali ( estroversione/introversione, livello Nevrosi, genere asimmetria interemisferica o ambidestrismo, carattere); 4) stile cognitivo ( campo di dipendenza indipendenza dal campo, impulsività riflessività, rigidità flessibilità); 5) stato attuale (attivo passivo, veglia-prosonico, trance ipnotica); 6) la qualità dell'attenzione con l'una o l'altra gravità dell'interferenza interna ed esterna (5). In altre parole, le caratteristiche di un'immagine olistica della percezione dipendono da ciò che una persona identifica come il più importante, significativo nel flusso delle informazioni (ad esempio, gli aspetti fonemici o semantici del discorso; forma o colore; immagine o parola; volume, intonazione o timbro della voce; essenza dell'evento o emozioni ad esso associate, ecc.); come ottiene queste informazioniestratti(emotivamente o razionalmente, inconsciamente o consapevolmente, criticamente o non criticamente, riconoscendo come una modifica dell'esperienza passata, o percependola come una nuova esperienza, ecc.); perché estrae queste informazioni e perché ne ha bisogno (motivazioni, strategie e tattiche). Di conseguenza, la natura della percezione stessa (conoscenza sensoriale del mondo) e il modo di percezione dipendono dalle proprietà e qualità innate e acquisite di una persona, dal suo stato attuale, da fattori oggettivi e soggettivi e dalle tracce di memoria di tutte le percezioni passate.(vedi sopra) La complessa genesi dell'immagine percettiva ci pone di fronte al fatto di sfumare tre confini: tra le componenti genotipiche fenotipiche sensoriale processi della madre, tra i condizionamenti soggettivi oggettivi di lei Attenzione tra le componenti fisiologiche personali della sua percezioni. Il "cosa", il "come", il "perché" e il "per cosa" delle sensazioni esterocettive creano solo una parte di un'immagine olistica della percezione.

Viene creata un'altra parte dell'immagine della percezione interocettivo e propriocettivo sensazioni fornite dall'azione somatoviscerale sistemi; la loro proprietà comune è che non formano organi di senso, ma sono ampiamente distribuiti in tutto il corpo" (3). Le sensazioni somatoviscerali non sono un processo passivo, ma provocano reazioni motorie del corpo, vegetative o muscolari e, insieme a quelli esterocettivi, formano il comportamento umano, sebbene siano normalmente a un livello di intensità vicino alla soglia, aumentando con varie violazioni dell'ambiente interno del corpo "(3). Creano la base per l'attività affettiva, che alla fine forma e regolano il comportamento e determinano in larga misura la natura della cognizione, degli stati mentali e dei tratti della personalità (5). Nel processo di adattamento (adattamento sociale) di un individuo in determinate condizioni condizioni esterne le proprietà del sistema somatoviscerale in combinazione con le proprietà degli organi di senso creano determinate fenomeni. È noto che una persona (e il corpo, come parte integrante di essa) si adatta in ogni momento, perché. i cambiamenti nelle condizioni esterne e interne si verificano costantemente. Adattamento del corpo ai deboli e ai medi in termini di forza degli stimoli si verifica abbastanza rapidamente ed è poco evidente per una persona, mentre aumenta la resistenza del corpo e sviluppa abilità e abitudini. Le informazioni non sufficientemente significative sono percepite dal corpo come uno stimolo debole. Spesso non è nemmeno realizzato dalla psiche ed è mal strutturato. Informazioni leggermente più significative sono percepite dal corpo come stimoli medi, quindi le reazioni del corpo ad esse sono più ovvie e la psiche le struttura di più. L'adattamento a qualsiasi fattore significativo per il corpo e la psiche è lo stress. “Nel processo di adattamento, tutti gli organi coinvolti in esso, cambiando quantitativamente e qualitativamente, si formano sistema funzionale responsabile dell'adattamento. I cambiamenti strutturali che si sviluppano qui sono impronta strutturale sistemica…” (3) I cambiamenti che si verificano a seguito dello stress provocano una serie di fenomeni fisiologici, mentali e psicologici, poiché “tracce di effetti anche singoli di fattori estremi ... sul corpo umano portano a cambiamenti nelle funzioni autonomiche… Questi cambiamenti formano il cosiddetto "memoria vegetativa" che si basa (tra l'altro) su una peculiare relazione tra i singoli elementi di tessuto, vascolari, endocrini, sistemi immunitari... "(3), effettuato attraverso la fascia muscolare (7). È a livello di una reazione allo stress a qualsiasi informazione significativa che compaiono fenomeni psicosomatici caratteristici, generando un "prodotto" più o meno stabile dell'interazione della psiche e del corpo sotto forma di modelli psicosomatici individuali. La questione della stabilità del "prodotto" dell'interazione tra psiche e corpo è indissolubilmente legata alle proprietà inerziali della materia del corpo, alle proprietà della memoria e al significato psicologico dell'informazione. Poiché per il corpo e la psiche le informazioni sono "irritanti" che influenzano i parametri che si sono sviluppati prima di questo impatto, quindi la natura del trattamento di nuove informazioni dipende dalla natura del trattamento di informazioni precedentemente registrate. La stratificazione, lo stesso tipo di informazioni e lo stesso tipo di metodi di elaborazione delle informazioni (risposta) creano il carattere dell'adattamento individuale. " Tracce di stimoli precedenti sono alla base della formazione degli adattamenti individuali.(3). Di fronte a una situazione, in parte e in qualche modo simile a un significativo, e ancora più emotivamente significativo, una persona sperimenterà simili stati attraverso l'esperienza di un complesso di sensazioni e idee iniziali. Nascono come risultato della ricostruzione della traccia strutturale sistemica formata al momento dello stress nel corpo con lo stesso insieme di sensazioni somatoviscerali.. succederà ricordo le stesse emozioni, pensieri, stati d'animo, segnalazioni significato sensazioni somatoviscerali: dovute al fatto che la memoria è immagazzinata engramma stimolo standard (memoria di informazioni stressanti), le informazioni saranno riconosciute da una persona " come quello vecchio". Allo stesso modo, questo è vero quando l'engram è attualizzato sullo sfondo di sensazioni sottosoglia. L'immagine della percezione di questo tipo di situazioni e il tipo caratteristico di risposta ad esse sarà tanto più stabile quanto più forte è stato il primo shock e meno influenze opposte sono state successivamente rese. Credo che i confini delle reazioni corporee e mentali siano sfocati qui, e quindi non c'è motivo di allevarli nel tempo (che è sorto prima): la psiche conosce indirettamente le stesse informazioni attraverso il corpo(memoria vegetativa "substrato" della conoscenza emotivo-affettiva), e il corpo conosce indirettamente attraverso la psiche(il riconoscimento di uno stimolo standard è un richiamo del suo significato) Allo stesso tempo, le sensazioni esterocettive creano principalmente cognitivo componenti della percezione immagini, tracce di memoria, pensieri, immagini riflessive ("so che questo è ..."), e sensazioni propriocettive e interocettive creano, principalmente, il loro affettivo componente (“Io sperimento ciò che so è…”). Una natura così densa di interazione, influenza reciproca e compenetrazione della psiche e del corpo collega le energie del corpo e della psiche in un'unica energia biopsichica di una persona (Greco. energeia attività, attività, forza in azione) . Così, tutte le sensazioni sono congruenti tra lorosegni, riportando congiuntamente il significato delle stesse informazioni, e formando in parte un "prodotto" stabile. Appare il "prodotto" stesso "proceduralmente"in ritmi caratteristici, tempi, temperatura corporea, grado del suo "flusso", movimenti, posture, postura, respirazione, odore e suono . È questo "prodotto" di una donna incinta che comunica al feto i segnali che ha esperienza corporeaidenticamentevalore (+,-) delle sue reazioni attuali, vissuti e sensazioni somatoviscerali. Tuttavia, i segni "+" e "-" non contengono significato informazioni percepite ("perché è successo e perché è necessario"): poiché il significato è la formazione della sfera spirituale di una persona, il suo frutto non può essere compreso. Ma lo è?

Il significato permea gli stati e le esperienze di una persona, ogni azione contiene un significato ed è condizionata da esso. Intendendo, come realtà psicologica, 1) “l'essenza, la cosa principale, il contenuto principale (a volte nascosto) in fenomeni, messaggi o manifestazioni comportamentali; 2) il significato personale di certi fenomeni, messaggi o azioni, la loro relazione con gli interessi, i bisogni e, in generale, con il contesto di vita di un determinato soggetto” (8). In psicologia, il significato è usato nella seconda definizione. Il significato consente a una persona, guidata da determinati criteri di valutazione, di scegliere il tipo effettivo di comportamento e formulare un atteggiamento nei confronti della sua esperienza. Le idee sui significati iniziano a formarsi anche nella prima infanzia nel profondo della famiglia secondo le caratteristiche culturali / nazionali, il livello culturale generale e le idee morali / etiche dei suoi membri più anziani. Tuttavia, supponiamo che i rudimenti del sistema di significati abbiano origine nel periodo prenatale dello sviluppo umano e siano organizzati in modo molto più complesso di quanto si creda comunemente. Pertanto, un'analisi delle fasi iniziali del processo di formazione dei significati (per come la intendo io) aiuterà a comprendere il "materiale" principale immagazzinato nelle profondità della memoria, da cui si sviluppano le strategie della vita umana.

Nel corso della vita una persona “acquisisce” tanti criteri di valutazione, ma prima che altri, come sapete, si formano. "piacere"- "dispiacere". I rudimenti di questi criteri nascono, non nell'infanzia, ma nell'embrione, ed esprimono, a mio avviso, il rapporto tra la qualità e la forza delle influenze esterne rispetto al livello di reattività del sistema nervoso fetale. Il feto è nello spazio interiore della madre, ma per lui questo spazio è esterno: nonostante il legame più stretto, l'unità con la madre, è una vita separata, come un seme piantato nel terreno. Quanto è desiderabile o indesiderabile questa vita nascente, quanto emotivamente viene vissuta dalla madre ed espressa nei suoi stati d'animo, stati mentali e cambiamenti a livello somatico (a livello del sistema nervoso, muscolare, dei fluidi dell'ambiente interno, ecc. ). Attraverso le reazioni psicosomatiche materne, le informazioni sul suo atteggiamento (conscio o non cosciente non ha importanza) nei confronti di questa gravidanza vengono codificate a livello cellulare e fissate nel sistema nervoso del feto dal momento in cui viene deposta la piastra neurale, ad es. da circa la terza settimana dopo il concepimento; questo codice è il primo prerequisito per i futuri modelli biopsichici di base dell'uomo. Nel futuro, tutto ciò che è significativo per la madre, che cambia la sua condizione, viene "proiettato" nello spazio esterno del feto. Le "informazioni" arrivano con sangue, linfa e fluidi tissutali. Questo è ambiente interno della madre, la cui composizione dipende dalle reazioni del suo corpo alle influenze esterne e interne. La composizione dell'ambiente interno dà luogo a "fenomeni", favorevoli o sfavorevoli al feto (naturalmente lo spettro dei "fenomeni" è molto più ampio, e qui è volutamente suddiviso in polarità). Già nella seconda metà dello sviluppo intrauterino, il feto avverte cambiamenti caratteristici nel liquido amniotico, segnalando l'attuale stato psicosomatico della madre, attraverso l'olfatto e il gusto, che si riflette nella sua attività e condizione. Sperimenta molte volte influenze di segno opposto e le loro sfumature attraverso tutti i tipi e tipi di sensazioni, apprendendo la conoscenza corporea dell'essenza dei fenomeni del suo mondo, con cui è fuso, ma che non è.(probabilmente, la capacità di sincronizzarsi e identificarsi con l'oggetto della percezione ha una genesi intrauterina). Condizioni sfavorevoli significano una minaccia per la vita, ad es. pericolo di rigetto e di espulsione prematura Morte, A differenza di condizioni favorevoli, semplicemente significato vita come dato. Questa è l '"essenza del significato", il contenuto principale del fenomeno, messaggio(otto). La sensazione di pericolo stimola nell'organismo biologico l'evitamento della morte, o il desiderio di vita, per il quale combatte al meglio delle sue capacità. Pertanto, le piccole "difficoltà" intrauterine sono viste come una condizione indispensabile e necessaria per uno sviluppo di successo. capacità di sopravvivenza prima della nascita . Questo è altrettanto vero in relazione al processo stesso del parto (seppur tempestivo, ma “esilio-morte”): il passaggio di dieci centimetri del canale del parto è un pericolo così grande e un grave trauma per il feto che il livello di adrenalina in il suo sangue sale molto più in alto del livello visto in un adulto durante un attacco di cuore. Ma sono proprio queste condizioni fisiologiche la chiave per il successo del passaggio del feto attraverso il canale del parto e l'uscita dal grembo materno. Queste stesse condizioni danno la prima vera esperienza (corporea!) di superamento della "morte" e contribuiscono al primo atto respiratorio e all'adattamento a nuove condizioni. Così, i primi e fondamentali significati che una persona apprende e valuta attraverso l'esperienza di stati corporei di equilibrio e ansia anche nel grembo materno; questi stati rivelano l'essenza della duplice esistenza dei corpi fisici attraverso la formazione di due gruppi fondamentali di sensazioni: piacere (vita) e dispiacere (morte). L'organismo biologico non conosce il desiderio di morte. "Un essere vivente che semplicemente funziona" (W. Reich) conosce solo una tensione per la vita. Poiché la conoscenza della vita e della morte (reazioni fetali) corrisponde ai significati comunicati nei fenomeni (reazioni psicosomatiche materne) ed è acquisita dal corpo attraverso l'esperienza prima e durante la nascita, è una conoscenza biopsichica attendibile.

Il neonato è in misura molto maggiore un essere "biologico" piuttosto che "sociale" e "mentale", e il sistema di segni a questa età è corporeo, costituito da "segni naturali" concreti (6). Ciò che un bambino è tangibilmente noto per essere piacevole o spiacevole(condizione), e ci sono segni naturali. Secondo le leggi di consolidamento delle tracce della memoria, gravitano verso i due gruppi polari di segni-stati creati nel periodo prenatale, formando giorno dopo giorno due parti dell'unico fondamento di tutti i sistemi di segni umani. I segni naturali costituiscono le prime relazioni causa-effetto (con chi/cosa è piacevole-spiacevole), che costituiscono il livello base della memoria umana memoria bipolare motoria. Nell'infanzia, un buon contatto con la madre, l'allattamento al seno e la tenera cura rafforzano i segni del piacere, e l'assenza di tale contatto rafforza i segni del dispiacere. Pertanto, la presenza o l'assenza dell'amore materno determina principalmente i parametri dello sviluppo memoria emotivaumano, che si posa sul materiale dei segni naturali della memoria motoria. Di conseguenza, nella norma, la conoscenza biopsichica della vita (piacere) e della morte (dispiacere) è complicata e approfondita dal fatto dell'apparire memoria emotiva. È formato segni amore incondizionato provocando GIOIA. La conoscenza biopsichica, come il corpo di un embrione nelle prime settimane di embriogenesi, acquisisce una struttura a tre strati, e un certo numero di relazioni causa-effetto tra segni di tre tipi (vita/piacere amore/gioia morte/dispiacere) costituisce il database del primo sistema di segni sistemisensazioni. Su di esso, sviluppandosi gradualmente, sovrapposto sistemi di segni associativi e figurativi, e successivamente sistemi di rappresentazioni e concetti. Poiché per un bambino di 1,5-2 anni, i principali criteri di valutazione sono ancora quelli di base stati(buono/cattivo = piacere/dispiacere = vita morte), quindi nel processo di educazione e socializzazione, attraverso il meccanismo rinforzo e rifiuto dell'amore, in un sistema di segni multilivello, la formazione congruenze. Ma un bambino concretamente pensante, grazie alla capacità intrauterina ancora residua di sincronizzare e identificare, percepisce e generalizza segni congruenti in identità. E quindi, detto dai genitori: “Questo Bene” per lui significa: “Mi sento calmo” (stato di equilibrio) = “È piacevole » (sensazione di piacere) = "sto bene" + eventualmente avere un'immagine = "Sono amato (gioia) » = "Questo "vita"(significato). Detto dai genitori "È male” significa: “Sono ansioso” (stato) = “Questo è spiacevole » (sentimento) = "sto male" + possibilmente avere un'immagine = "non sono amato (tristezza) » = "Questo "Morte"(significato). Pertanto, lo stato e il sentimento del bambino, comunicando l'essenza dei fenomeni (significato), ma permeato di associazioni individuali, trasformato nelle fondamenta del futuro edificio criteri moraliattraverso i concetti di adulti "buoni" e "cattivi". Pertanto, quando all'età di 3-7 anni un bambino entra in una società le cui leggi non si basano sul principio del piacere e della gioia, ma secondo le regole "puoi", "è impossibile", "dovrebbe", "utile ”, “dannoso”, “redditizio”, rimane al di fuori dei segni e dei punti di riferimento corporei, secondo i quali finora è avvenuta la cognizione diretta dell'essenza dell'oggetto; ora viene sostituito indiretto attraverso il parere di adulti significativi, la conformità a cui porta l'amore. Ma poiché le opinioni significative sono un bambino esperto, quindi provocano una serie di reazioni vegetative-muscolari caratteristiche nel corpo, che vengono fissate durante successive esperienze simili. In un bambino di 7-10 anni, nella fase iniziale è già formato un sistema di significati, mentre "significato personale ... fenomeni, messaggi ... azioni ..." nasce da esperienze corporee e ricordi di accettazione o rifiuto vissuti persone significative, che è associata all'integrazione nella società adulta e alla socializzazione. Concentrandosi sulle sensazioni che sorgono quando si rifiuta o si accetta, una persona inoltre, per tutta la vita, si abitua a valutare il significato, il significato e l'utilità di tutto ciò che gli accade, secondo queste o corrispondenti etichette concettuali. . Tale posizione contribuisce al fatto che una persona non è "inclusa" nell'osservazione e nella consapevolezza della Legge fondamentale della Vita, che si manifesta in ogni cosa e si esprime attraverso i processi concepimento, nascita, sviluppo, estinzione e morte. L'adattamento avviene più spesso non a condizioni reali, ma a condizioni generate da rappresentazioni illusorie. Pertanto, una persona percepisce come "vita" tutto ciò che non contiene un pericolo reale (questa illusione è solitamente fornita dall '"immutabilità", la stagnazione del suo essere), e come "morte" tutto ciò che contiene il rifiuto, la fine della stabilità e del pericolo (in In particolare, ogni nuova esperienza è irta di un tale pericolo). Quindi, sulla base dei significati biopsichici (“vita” “morte”), c'è una doppia mediazione, una fusione di significati personali e di base e una sostituzione di concetti. Le illusioni di centinaia di milioni di persone, in crescita, danno origine a pseudo-realtà, a cui avviene l'adattamento sociale. In accordo con questo tipo di adattamento sociale, si forma un certo tipo di corporeità, progettato per proteggere una persona dal suo caratteristico disadattamento e scompenso. L'impostazione “paura della vita” (pericolo!) riorienta l'attività del corpo, vale a dire la qualità e il segno dell'azione dei meccanismi di adattamento. Poiché il desiderio di vita si manifesta attraverso il superamento del pericolo (la morte), i meccanismi adattativi danno origine a schemi protettivi psicosomatici in una situazione pericolosa (stressante) (o in quelle che una persona considera stressanti): “ogni crampo muscolare contiene una storia e significato della sua origine” (W. Reich). Privato, Generalmente, la gioia, una persona impara a programmare le sue azioni in modo che evitare disagi fisici e/o la persona fisica corrispondente rappresentazione, e attraverso di essa raggiungere il piacere ordine superiore. Vengono espressi sistemi di corrispondenza unici di individui, permeati di associazioni e significati unici in un unico "prodotto", osservabile e sperimentato. La chiamerò "corporeità".

La corporeità è intesa come la qualità, la forza e il segno delle reazioni corporee di una persona, che si formano dal momento del concepimento nel corso di tutta la vita. La corporeità non è identica al corpo e non è solo il prodotto del corpo. Come realtà, è il risultato dell'attività della natura trina dell'uomo. Questa è un'espressione soggettivamente vissuta e oggettivamente osservata e l'evidenza del vettore (+ o -) dell'energia totale dell'individuo (greco energeia attività, attività, forza in azione). La corporeità si forma nel contesto del genotipo, del genere e delle caratteristiche biopsichiche uniche dell'individuo nel processo del suo adattamento e autorealizzazione. La base della formazione della corporeità è un singolo ricordo.
La corporeità si manifesta come un processo nella forma del corpo attraverso asimmetrie, movimenti caratteristici, posture, postura, respirazione, ritmi, tempi, temperatura, flusso, odore, suono e ipnosi. La corporeità è mutevole: il suo carattere cambia secondo il segno dei processi sensoriali corporei. Questi cambiamenti non sono identici ai processi di sviluppo, maturazione o invecchiamento, ma i processi elencati lo influenzano e si manifestano in esso. Poiché la sua formazione dipende da condizioni esterne e interne, cambiamenti significativi in ​​queste condizioni comportano cambiamenti nella corporeità umana. Le motivazioni, gli atteggiamenti e, in generale, il sistema di significati di un individuo si riflettono nello stato di corporeità, quindi immagazzina una conoscenza generalizzata di una persona e rappresenta un aspetto materiale, visibile dell'anima (psiche).
Proprio come il corpo (slav. tъlo / lat. Tellus base, suolo, terra), la corporeità è chiamata a svolgere funzioni protettive e di supporto nei processi di adattamento, e questa è la sua prima finalità.

Il livello di sviluppo della corporeità (gamma) consente a una persona in un modo o nell'altro di "risuonare" con il mondo, che è un altro dei suoi scopi.

Il terzo e ultimo scopo della corporeità è assicurare la separazione tra spirito/anima e corpo al momento della morte.

Letteratura

1. Ozhegov S. I. Dizionario della lingua russa, M., casa editrice statale di dizionari stranieri e nazionali, 1961.


2. Fondamenti di perinatologia p / ed. prof..N. P. Shabalova e prof. Yu V. Tsveleva


3. Fondamenti di fisiologia umana in 2 volumi, San Pietroburgo, Fondazione internazionale per la storia della scienza, 1994.


4. Dizionario di psicologo pratico, Minsk, Harvest, 1997.


5. Psicologia moderna: una guida di riferimento, Mosca, INFA-M, 1999.


6. Solomonik A. Semiotica e linguistica, M., "Young Guard", 1995


7. Reader sulla psicoterapia orientata al corpo, ed. LS Sergeeva, San Pietroburgo, 2000


8. "Man", Dizionario filosofico-enciclopedico, M., "Scienza", 2000


9. Wechowsky, Andreas (1997), Konzepte der Erdung; [e-mail protetta] Carattere, n. 15, Berlino, 1997

La rilevanza dell'argomento di ricerca è dovuta al fatto che la corporeità umana come problema socio-filosofico ha costantemente attirato interesse: come le forze corporee si rivelano nella vita e nell'esistenza sociale di una persona, quali sono le relazioni del corpo, dell'anima e spirito, e ci sono limiti al loro sviluppo. Questi problemi stanno diventando ancora più rilevanti oggi, nelle condizioni di una società moderna funzionante in modo dinamico e contraddittorio che è entrata nell'era della civiltà dell'informazione. In effetti, gli attributi corporei e le metafore sono dominanti nella vita umana. L'uomo moderno, non potendo immaginare l'intangibile corporeo, per così dire, impone il concetto di corporeità ai fenomeni immateriali, spirituali. Ma, a rigor di termini, non esiste una corporeità "pura". L'incarnazione corporea di una persona non si svolge nel mondo in quanto tale, ma nel mondo socio-culturale. A una persona vengono inizialmente fornite solo parti del suo corpo, che deve trasformare in una sorta di integrità. Se ogni corpo alieno è per tutti oggetto di contemplazione esterna, allora proprio corpo non lo è mai, cioè né oggetto di contemplazione interna né esterna. “Esso”, come ha osservato I.G.Fichte, “non è un oggetto di contemplazione interna, poiché non esiste una sensazione generale interna di tutto il corpo, ma solo parti di esso, ad esempio, in caso di dolore; non è nemmeno un oggetto di contemplazione esterna: non ci vediamo come un tutto, ma solo parti del nostro corpo (tranne che in uno specchio, ma lì non vediamo il nostro corpo, ma solo la sua immagine, e lo pensiamo come tale immagine solo perché sappiamo già di avere un corpo)” 1 . Come si vede, Fichte vuole dire che una persona deve ancora padroneggiare il corpo, farlo proprio secondo il suo destino morale. In altre parole, l'immagine interna del corpo, o corporeità, è sempre spiritualmente trasformata.

Pertanto, la rilevanza del problema della corporeità umana è dovuta, in primo luogo, al fatto che la società deve “registrare” le cifre culturali e valoriali più significative, e questa “registrazione” avviene ovviamente su una speciale “superficie” che non non avere confini fissi. L'analisi socio-filosofica del problema della corporeità umana è particolarmente rilevante nel nostro tempo a causa della "svolta" antropologica nella filosofia moderna, lo sviluppo della scienza e della tecnologia, impatto negativo rivoluzione scientifica e tecnologica sulle forze essenziali dell'uomo, il suo sviluppo fisico, spirituale e mentale, in connessione con la reale minaccia di vivere in un mondo tecnico artificiale, naturale, nella tecnosfera, che è incompatibile con l'esistenza dell'uomo come un naturale , essere corporeo, incompatibile con pericolosi esperimenti sull'uomo (la sua clonazione, ecc.).

La corporeità è un fenomeno speciale: il più insito nell'uomo e uno dei meno noti a lui. Il concetto di "corporeità umana", sorto all'intersezione tra scienze naturali, medicina e scienze umane, è rilevante soprattutto nel senso che è inteso a caratterizzare le qualità sociali del corpo umano 1 . Il corpo umano, oltre all'azione delle leggi generali della vita, è soggetto all'influenza delle leggi della vita sociale, che, senza annullare le prime, ne modificano sensibilmente la manifestazione. I confini del corpo umano, nel suo insieme, come sapete, non corrispondono ai confini del corpo fisico di un particolare individuo, mentre il confine tra anima e corpo può essere tracciato lungo il corpo stesso ("volto" è “anima”).

Il corpo umano è un sistema biologico vivente, aperto, perfettamente funzionante, complesso, autoregolante e auto-rinnovante con i suoi principi intrinseci di autoconservazione e adattabilità. Il corpo è un'unità di molti, poiché certi organi e sistemi di organi nascono nel periodo embrionale da uno specifico strato germinale. “Nello sviluppo umano, il periodo embrionale è fondamentale. L'embrione è particolarmente suscettibile all'influenza di vari fattori ambientali e dipende dallo stato dell'organismo della madre. 2 Pertanto, sia i disturbi precoci che quelli successivi nel lavoro di un organo o di qualsiasi sistema di organi si riflettono principalmente nel funzionamento di quegli organi o sistemi che sono con loro nella più stretta connessione "affine". Il sistema "corpo" è in interazione con l'ambiente e necessita di un costante scambio di energia (sostanze) con esso. Questo scambio è possibile grazie alla costante influenza degli stimoli dell'ambiente esterno e interno. Sono informazioni sempre nuove per il corpo e vengono elaborate dal suo sistema neuro-umorale. Gli irritanti influenzano i parametri del corpo che si sono sviluppati prima di questo effetto. Pertanto, la natura dell'elaborazione delle informazioni dipende dalla natura delle informazioni che vengono registrate da quel momento nell'apparato di memoria del sistema di regolazione, questo è uno dei fattori fondamentali nella formazione delle caratteristiche individuali della fisicità, che si è formata al momento l'alba delle forme di vita biologiche. Un altro fattore importante è la corrispondenza (congruenza)/incoerenza (incongruenza) tra lo stato attuale dell'organismo e la situazione oggettiva in cui questo organismo si trova al momento.

Nella filosofia moderna, il "corpo" è un concetto filosofico che contrappone la corporeità di una persona a un soggetto incorporeo, trascendentale. Il corpo esiste prima dell'opposizione di soggetto e oggetto. È incluso e coinvolto nel mondo materiale (superfici, paesaggi, oggetti) e il mondo è incrostato nel corpo. Attraverso la percezione, la sensibilità e la riflessione, abbiamo il mondo e allo stesso tempo gli apparteniamo (M.Merleau-Ponty). Sarebbe più corretto parlare di soggettività del corpo, poiché la sensibilità e il linguaggio del corpo sono allo stesso tempo un tessuto, una figura del pensiero (intenzioni).

Inoltre, l'individuo è consapevole del proprio corpo sotto lo sguardo dell'Altro. L'atteggiamento di un individuo nei confronti del proprio corpo è determinato dall'esistenza dell'Altro, pratiche corporee normative (punitive) che costituiscono un corpo disciplinare, socialmente controllato (M. Foucault). È l'Altro che crea l'orizzonte delle cose, dei desideri, della corporeità. L'esperienza corporea si forma come una doppia presa, cioè la stessa sensazione tattile percepita come oggetto esterno e come sensazione di un oggetto materiale, realtà corporea per la coscienza (E. Husserl). In altre parole, la corporeità, oggetto corporeo e corpo è la soggettività del corpo che percepisce esterno a sé.

Nella costituzione del corpo si distinguono: 1) il corpo come oggetto materiale; 2) il corpo come “carne”, organismo vivente, ad esempio il corpo dionisiaco, estatico (F. Nietzsche); 3) il corpo come espressione e "centro di senso", corpo fenomenologico (M. Merleau-Ponty); 4) il corpo come elemento della cultura - il corpo sociale (J. Deleuze, Guattari), il corpo testuale (R. Barthes).

Le caratteristiche della corporeità sono la sessualità, l'affetto, le perversioni, il movimento, il gesto, la morte, ecc. L'attività del corpo nel mondo gli conferisce la qualità di mediatore - “essere e avere” (G. Marcel).

Il campo strumentale del corpo agisce come pratiche corporee - manualità (M. Heidegger), tatto (Sartre), articolato "desiderio di dire" (J. Derrida), desiderio di piacere (Freud). Toccando e sentendo, la comunicazione sensoriale-somatica dominano la pratica di creare e percepire oggetti d'arte. Il gioco di un attore, ad esempio, è la creazione di un “linguaggio del corpo” in cui corporeità e testualità sono isomorfe. L'invenzione di oggetti d'arte avviene sempre in un ambiente discorsivo sotto forma di “corpo testuale”.

La corporeità si manifesta come un processo nella forma del corpo attraverso asimmetrie, movimenti caratteristici, posture, postura, respirazione, ritmi, tempi, temperatura, flusso, odore, suono e ipnosi. La corporeità è mutevole: il suo carattere cambia secondo il segno dei processi sensoriali corporei. Questi cambiamenti non sono identici ai processi di sviluppo, maturazione o invecchiamento, ma i processi elencati lo influenzano e si manifestano in esso. Poiché la sua formazione dipende da condizioni esterne e interne, cambiamenti significativi in ​​queste condizioni comportano cambiamenti nella corporeità umana. Le motivazioni, gli atteggiamenti e, in generale, il sistema di significati di un individuo si riflettono nello stato di corporeità, quindi immagazzina una conoscenza generalizzata di una persona e rappresenta un aspetto materiale, visibile dell'anima (psiche).

Proprio come il corpo (slav. telo / lat. Tellus - fondazione, suolo, terra), la corporeità è progettata per svolgere funzioni protettive e di supporto nei processi di adattamento, e questo è il suo primo scopo.

Il livello di sviluppo della corporeità (gamma) consente a una persona in un modo o nell'altro di "risuonare" con il mondo, che è un altro dei suoi scopi.

Lo scopo finale della corporeità è garantire la separazione dello spirito/anima e del corpo al momento della morte.

2. PROBLEMI MODERNI MINACCE AL CORPO UMANO

L'uomo oggi corre il pericolo di vivere in un mondo tecnico innaturale. La tecnosfera si sviluppa molto più velocemente della biosfera e una persona, cercando di adattarsi alla vita in un ambiente artificiale, è costretta a fare i conti con la sua organizzazione corporea. Le forme moderne di attività sono così diverse che richiedono non solo lo sviluppo di abilità e abilità specifiche, ma anche l'ulteriore miglioramento del mondo dei sentimenti interiori. La natura lascia il corpo umano incompiuto in modo che possa essere completamente modellato dal mondo interiore e sensuale. Ma sempre allo stesso tempo è necessario ricordare l'unità di statica e dinamica nell'esistenza umana. Va anche notato che il momento, per noi essenzialmente importante, è che la connessione tra i valori spirituali e le forme di soddisfazione di alcuni bisogni materiali, così come i bisogni del corpo, possono essere più diretti e immediati ( ad esempio, nelle istituzioni mediche, a volte viene utilizzata musica appositamente selezionata per curare malattie mentali e fisiche ). “Una mente sana in un corpo sano” – questo “antico proverbio latino può essere ribaltato in una certa misura dicendo: una mente sana è corpo sano, poiché è stato accertato che l'allegria, la voglia di vivere contribuiscono al recupero del corpo 1.

Alcune malattie gravi sono in gran parte dovute alla cattiva salute spirituale, che è associata alla perdita di idee sulla dignità e sulla bellezza di una persona. Oggi, la natura stessa dà a una persona, per così dire, un segno che dovrebbe correggersi, diventare moralmente più puro e migliore. Certo, è impossibile allo stesso tempo collegare inequivocabilmente le virtù spirituali di una persona con la sua longevità e salute. La cosa più importante è che a una persona sia data l'opportunità di influenzare consapevolmente il proprio corpo, elaborare, lucidare gli organi della sua organizzazione corporea. In fondo, la corporeità è un concetto che descrive non solo un'organizzazione strutturale, ma anche le sue dinamiche plastiche viventi.

La corporeità umana agisce come una proprietà immersa non solo nello spazio della vita individuale, ma anche nello spazio dell'essere di altre personalità. In definitiva, la corporeità è associata allo spazio culturale e storico dell'esistenza umana.

Le conquiste scientifiche e tecnologiche agiscono come fattore di complicazione della situazione, che dal XX secolo è diventata più confusa rispetto alle epoche precedenti. Lo sviluppo della civiltà tecnogenica si è avvicinato a pietre miliari critiche che segnano i confini della crescita della civiltà. Questo è stato scoperto nella seconda metà del ventesimo secolo in connessione con la crescita delle crisi globali e dei problemi globali.

Gli scienziati ritengono che nel XXI secolo. La biologia diventerà il leader delle scienze naturali. Una delle aree promettenti per lo sviluppo di questa scienza sta vivendo un aumento senza precedenti: la biotecnologia, che utilizza processi biologici a fini di produzione. Con il suo aiuto, ad esempio, vengono prodotte proteine ​​​​e medicinali per mangimi così ampiamente utilizzati, contribuendo alla vittoria sulla fame e sulle malattie. Sulla base della tecnologia molecolare è apparsa l'ingegneria genetica che, trapiantando geni estranei nelle cellule, consente di allevare nuovi tipi di piante e animali.

Il pericolo incombe sulla nostra fisicità. Da un lato, questa è una minaccia per la debolezza del nostro corpo nel mondo creato da noi stessi, il moderno mondo tecnogenico inizia a deformare le fondamenta del patrimonio genetico. Ed è stato il risultato di milioni di anni di bioevoluzione e ha resistito a una battaglia così dura con la natura, dandoci sia la ragione che la capacità di percepire il mondo al di sopra del livello degli istinti necessari per la sopravvivenza. D'altra parte, questo è il pericolo di sostituirlo con moduli meccanici e blocchi di informazioni, o, al contrario, "migliorarlo" geneticamente.

La salute del corpo è sempre stata uno dei primi posti nel sistema dei valori umani, ma biologi, genetisti, medici avvertono sempre più del pericolo della distruzione dell'umanità come specie, della deformazione delle sue fondamenta corporee. Il carico genetico della popolazione umana sta crescendo. L'indebolimento dell'apparato immunitario umano sotto l'influenza di xenobiotici e numerosi stress sociali e personali è registrato ovunque. Il numero di deformità ereditarie aggravate è in crescita, infertilità femminile e l'impotenza maschile.

L'instaurazione della tecnosfera sul pianeta, l'emergere della natura "coltivata", che porta l'impronta della mente e della volontà delle persone, non può che dare origine a nuovi acuti problemi. Ora sta già diventando chiaro che l'adattamento di una persona all'ambiente che ha adattato alla sua attività di vita è un processo molto difficile. Il rapido sviluppo della tecnosfera è in anticipo rispetto alle capacità adattative e adattative stabilite evolutivamente dell'uomo. Le difficoltà nel far corrispondere le potenzialità psicofisiologiche di una persona con le esigenze della tecnologia e della tecnologia moderne sono state registrate ovunque sia teoricamente che praticamente. L'oceano di sostanze chimiche in cui il nostro vita di ogni giorno, cambiamenti drastici in politica e zigzag nell'economia - tutto ciò influisce sistema nervoso, le capacità di percezione sono offuscate e questo si manifesta somaticamente in milioni di persone. Ci sono segni di degenerazione fisica in alcune regioni, la diffusione incontrollata della tossicodipendenza e dell'alcolismo. L'aumento dello stress mentale, che una persona deve affrontare sempre più nel mondo moderno, provoca l'accumulo di emozioni negative e spesso stimola l'uso di mezzi artificiali per alleviare lo stress: sia tradizionali (tranquillanti, droghe) che nuovi mezzi di manipolazione della psiche (sette , televisione, ecc.).

Il problema di preservare la personalità umana come struttura biologica sta crescendo sempre di più nel contesto di un crescente e completo processo di alienazione, che viene definito una moderna crisi antropologica: una persona complica il suo mondo, sempre più spesso le forze sono ha causato che non può più controllare e che è diventato estraneo alla sua natura. . Più trasforma il mondo, più si generano fattori sociali che iniziano a formare strutture che cambiano radicalmente la vita umana e, apparentemente, la peggiorano. La moderna cultura industriale crea ampie opportunità per manipolare la coscienza, in cui una persona perde la capacità di comprendere razionalmente l'essere. Lo sviluppo accelerato della civiltà tecnogenica rende molto difficile il problema della socializzazione e della formazione della personalità. Il mondo in continua evoluzione taglia molte radici, tradizioni, fa vivere una persona in culture diverse, si adatta a circostanze in costante rinnovamento.

L'invasione della tecnologia in tutte le sfere dell'esistenza umana - da quella globale a quella puramente intima - a volte dà origine a un'apologia sfrenata della tecnologia, una sorta di ideologia e psicologia del tecnismo. La considerazione tecnica unilaterale dei problemi umani porta al concetto di relazione con la struttura corporeo-naturale di una persona, che si esprime nel concetto di "cyborgizzazione". Secondo questo concetto, in futuro, una persona dovrà rinunciare al proprio corpo. Le persone moderne saranno sostituite da organismi cibernetici (cyborg), dove la vita e la tecnica daranno una nuova fusione. Tale intossicazione con prospettive tecniche è pericolosa e disumana. Naturalmente, l'inclusione di organi artificiali (varie protesi, pacemaker, ecc.) Nel corpo umano è una cosa ragionevole e necessaria, ma non dovrebbe oltrepassare il limite quando una persona cessa di essere se stessa.

Tra i problemi della civiltà moderna, gli scienziati identificano tre principali problemi globali: ambientale, sociale e culturale-antropologico.

L'essenza del problema ambientale è la crescita incontrollata della tecnosfera e il suo impatto negativo sulla biosfera. Ha quindi senso parlare di ecologia della spiritualità e della corporeità. Ad esempio, la crisi della spiritualità della società ha creato devastazione nell'ambiente. E per superare questa crisi, è necessario ripristinare l'armonia originaria dell'uomo con la natura.

Il problema antropologico è la crescente disarmonia tra lo sviluppo delle qualità naturali e sociali dell'uomo. Le sue componenti sono: il declino della salute umana, la minaccia di distruzione del patrimonio genetico umano e l'emergere di nuove malattie; distacco dell'uomo dalla vita biosferica e passaggio a condizioni di vita tecnosferiche; disumanizzazione delle persone e perdita di moralità; dividere la cultura in élite e massa; un aumento del numero di suicidi, alcolismo, tossicodipendenza; l'ascesa di sette religiose e gruppi politici totalitari.

L'essenza del problema sociale è l'incapacità dei meccanismi di regolazione sociale alla realtà mutata. Qui è necessario evidenziare le componenti: la crescente differenziazione dei paesi e delle regioni del mondo in termini di consumo risorse naturali e livello di sviluppo economico; un gran numero di persone che vivono in condizioni di malnutrizione e povertà; crescita dei conflitti interetnici; la formazione nei paesi sviluppati dello strato inferiore della popolazione.

Tutti questi problemi sono direttamente correlati alla spiritualità e alla fisicità di una persona, e non è possibile risolvere uno di questi problemi senza risolvere gli altri.

CONCLUSIONE

Il concetto di "corporalità umana" è sorto all'incrocio tra scienze naturali, medicina e scienze umane, ed è inteso a caratterizzare le qualità sociali del corpo umano. Il corpo umano, oltre all'azione delle leggi generali della vita, è soggetto all'influenza delle leggi della vita sociale, che, senza annullare le prime, ne modificano sensibilmente la manifestazione. Il corpo umano è un sistema biologico vivente, aperto, perfettamente funzionante, complesso, autoregolante e auto-rinnovante con i suoi principi intrinseci di autoconservazione e adattabilità. La corporeità è intesa come la qualità, la forza e il segno delle reazioni corporee di una persona, che si formano dal momento del concepimento nel corso di tutta la vita. La corporeità non è identica al corpo e non è solo il prodotto del corpo. Come realtà, è il risultato dell'attività della natura umana una e trina. Questa è un'espressione soggettivamente sperimentata e osservata oggettivamente e una prova del vettore dell'energia totale dell'individuo. La corporeità si forma nel contesto del genotipo, del genere e delle caratteristiche biopsichiche uniche dell'individuo nel processo del suo adattamento e autorealizzazione. La base della formazione della corporeità è un singolo ricordo.

Tra i problemi della civiltà moderna, gli scienziati identificano tre principali problemi globali: ambientale, sociale e culturale-antropologico. L'essenza del problema ambientale è la crescita incontrollata della tecnosfera e il suo impatto negativo sulla biosfera. Ha quindi senso parlare di ecologia della spiritualità e della corporeità. Ad esempio, la crisi della spiritualità della società ha creato devastazione nell'ambiente. E per superare questa crisi, è necessario ripristinare l'armonia originaria dell'uomo con la natura. Il problema antropologico è la crescente disarmonia tra lo sviluppo delle qualità naturali e sociali dell'uomo. Le sue componenti sono: il declino della salute umana, la minaccia di distruzione del patrimonio genetico umano e l'emergere di nuove malattie; distacco dell'uomo dalla vita biosferica e passaggio a condizioni di vita tecnosferiche; disumanizzazione delle persone e perdita di moralità; dividere la cultura in élite e massa; un aumento del numero di suicidi, alcolismo, tossicodipendenza; l'ascesa di sette religiose e gruppi politici totalitari. L'essenza del problema sociale è l'incapacità dei meccanismi di regolazione sociale alla realtà mutata. Vanno qui individuate le seguenti componenti: la crescente differenziazione dei paesi e delle regioni del mondo in termini di livello di consumo di risorse naturali e livello di sviluppo economico; un gran numero di persone che vivono in condizioni di malnutrizione e povertà; crescita dei conflitti interetnici; la formazione nei paesi sviluppati dello strato inferiore della popolazione. Tutti questi problemi sono direttamente correlati alla spiritualità e alla fisicità di una persona, e non è possibile risolvere uno di questi problemi senza risolvere gli altri.

BIBLIOGRAFIA

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Zharov L.V. Esperienza ventennale nello studio del problema della corporeità umana (atto discorso). - Rostov n / a: casa editrice dell'Università medica statale di Rostov, 2001.


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Fondamenti di perinatologia / Ed. prof. NP Shabalov e il prof. Yu.V. Tsvelev. M., 2000.

un concetto che serve a superare i tradizionali punti di riferimento del pensiero metafisico: soggetto - oggetto, un unico centro di rappresentazione, esaltazione implicita dell'epistemologia. Nell'ambito della filosofia classica, la nozione di teoria è stata sistematicamente spostata a causa del suo orientamento etico-teorico. La filosofia classica non è mai riuscita a superare la dicotomia di soggetto e oggetto, corpo e anima, trascendente e immanente, esterno e interno, ecc. Questa dicotomia può essere superata se ci rivolgiamo all'unità dell'esperienza, la cui struttura stabilizzante è T. A allo stesso tempo, T. è inteso non come un oggetto, non come una somma di organi, ma come una formazione speciale - un orizzonte inconscio dell'esperienza umana, costantemente esistente prima di ogni pensiero definito. Inaccessibile all'analisi riflessiva, indecomponibile secondo lo schema dell'azione razionale coerente, T. risulta essere primordiale rispetto agli oggetti naturali e culturali, grazie ai quali esistono e all'espressione di cui sono. Per Merleau-Ponty T. - "corpo fenomenico", "sistema di azioni possibili", "corpo potenziale", la cui posizione fenomenica è determinata dal compito e dalla situazione. Per Foucault, la società è il prodotto di pratiche sociali e corporee interdipendenti storicamente sviluppate. T. risulta essere al centro di due forme principali di politica terapeutica: la politica anatomica del corpo umano e la biopolitica della popolazione. Per Deleuze e Gwatgari, T. è un "corpo senza organi", che distrugge costantemente l'organismo. Per Lyotard, T. è il desiderio libidico, la sua impersonalità, intenzionalità e potere determinante in relazione al figurativo. Nel concetto di T., l'anonimato ha un carico speciale. Quest'ultimo significa che t., come massima sintesi e unità dell'esperienza, ha il suo mondo, comprende il suo mondo senza mediazione razionale, senza subordinazione alla funzione oggettivante.

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CORPO

ITA. CORPORALITA', CORPOREALITA', CORPORALITA'. Il concetto di poststrutturalismo e postmodernismo, che non ha ricevuto una fissazione terminologica univoca ed è chiamato in modo diverso da diversi teorici. È un effetto collaterale della sessualizzazione generale della coscienza teorica ed estetica dell'Occidente e serve come una delle giustificazioni concettuali per la spersonalizzazione del soggetto.

Se la filosofia classica ha fatto a pezzi lo spirito e la carne, costruendo un soggetto trascendentale autonomo e sovrano nel "regno del pensiero" come un fenomeno puramente spirituale, nettamente opposto a tutto ciò che è corporeo, allora gli sforzi di molti influenti pensatori del nostro tempo, sotto i cui influenza diretta si formò la dottrina post-strutturalista-postmodernista, miravano alla "fusione" teorica del corpo con lo spirito, per dimostrare il postulato dell'inseparabilità dei principi sensuale e intellettuale. Questo compito è stato risolto introducendo un elemento sensuale nell'atto stesso della coscienza, affermando l'impossibilità di un "pensiero puramente contemplativo" al di fuori della sensibilità, dichiarata garante della connessione della coscienza con il mondo circostante.

Di conseguenza è stato ripensato anche il concetto stesso di “mondo interiore” di una persona, poiché con l'introduzione del concetto di “corporalità della coscienza” è stata rimossa, almeno in teoria. Questo è un tema fantasy abbastanza comune della riflessione filosofica moderna, che ha dato origine a un intero ventaglio delle più diverse speculazioni teoriche. Basti ricordare il "corpo fenomenologico" di M. Merleau-Ponty come un tipo specifico di "essere del terzo tipo", che fornisce un dialogo costante della coscienza umana con il mondo e, grazie a ciò, l'integrità sensoriale-semantica di soggettività. Merleau-Ponty sosteneva che la "sede del significato" e dei significati mimetici di cui è dotato il mondo è il corpo umano. Per Merleau-Ponty, la fonte di ogni significato risiede nel corpo animato umano, che ispira i mondi e forma con essi una "unità correlativa".

Nella stessa fila il “corpo sociale” di J. Deleuze, il coro come espressione della corporeità della “materia-madre” di Yu Kristeva e, infine, il “corpo come testo” di R. Barthes ( "Il testo ha forme umane, è una figura, un anagramma del corpo? Sì, ma il nostro corpo erotico" (Barthes: 1975, p. 72). Nelle sue ultime opere "Giardino, Fourier, Loyola" (1971), "Il piacere del testo" (1973), "Roland Barthes su Roland Barthes" (1975), Barthes introduce il concetto di "corpo testuale erotico". Allo stesso tempo, Barthes dichiara apertamente la sua sfiducia nei confronti della scienza, rimproverandole l'impassibilità, e cerca di evitarlo con l'aiuto di un "atteggiamento erotico" nei confronti del testo in studio (Barthes: 1977, p. 164). Lontano dall'ultimo ruolo nello sviluppo di questo concetto è stato svolto da M. Foucault.

Ciò che Barthes e Kristeva pongono come corpo erotico è in realtà una curiosa metamorfosi dell'"ego trascendentale" in un "corpo erotico trascendentale" che è altrettanto impersonale, nonostante tutti i tentativi di Kristeva di "radicarlo" nel corpo della madre o del bambino, come lo è l'ego trascendentale cartesiano-husserliano.

Esempi di sessualizzazione del pensiero possono essere trovati tra una varietà di scienziati moderni che non pensano "fuori dal corpo", e su questa base per loro una mentalità extra-sessuale. L'esistenza libidica del "corpo sociale" - cioè la società, come la intendono Deleuze e Guattari, con tutte le associazioni biologico-naturalistiche che l'accompagnano, non può ovviamente essere considerata al di fuori del generale spirito di oltraggio che pervase l'intero pensiero teorico d'avanguardia dei tempi della "rivoluzione sessuale". Gli autori dell'Anti-Edipo seguono questa strada battuta. La libido per loro, come per Kristeva, è un elemento dinamico dell'attività mentale inconscia, che si manifesta come impulsi-quanti di energia, tra i quali ci sono momenti di pausa, un'interruzione nell'effusione di questa energia. A questi "flussi" libidici vengono date le caratteristiche dei processi fisiologici - i prodotti dell'attività vitale di un organismo vivente. Di conseguenza, la "somiglianza di macchina" della libido è da loro intesa nel senso che consiste in impulsi di espirazione, flussi e loro cessazioni temporanee, cioè rappresenta una sorta di pulsazione. Secondo Deleuze, proprio come la bocca umana interrompe il flusso dell'aria inspirata ed espirata e del latte consumato, così fanno gli organi escretori. Allo stesso modo, viene considerato il ruolo di varie "macchine volenterose" in relazione ai flussi di energia libidica. Da tutto ciò, possiamo concludere che il tipo "fondamentale" di "macchina del desiderio", nonostante tutta la deliberata confusione terminologica, per Deleuze e Guattari è una persona, le sue proprietà naturali, che sono poi sovrapposte da vari tipi di formazioni - strutture, o, in termini di Deleuze-Guattari, “pseudo-strutture”: famiglia, società, stato.

Allo stesso modo, Kristeva cerca di biologizzare il processo di significazione stesso, di radicare le sue origini ei suoi significati nel corpo stesso, la cui stessa esistenza (così come i processi che si verificano in esso) è concepita per analogia con il testo.

L'introduzione del principio di "corporalità" ha comportato tre tendenze. In primo luogo, la “dissoluzione” dell'autonomia e della sovranità del soggetto in “atti di sensualità”, cioè in tali stati di coscienza che sono al di là del potere dei principi volitivi e razionali. In secondo luogo, l'enfasi sugli aspetti affettivi della sensualità ha portato a un accresciuto interesse per il suo aspetto patologico. E, infine, la sessualità come manifestazione visivamente concentrata della sensualità è venuta alla ribalta tra quasi tutti i teorici del poststrutturalismo e del postmodernismo e ha iniziato a dominare notevolmente tutte le altre sue forme. Non c'è dubbio, inoltre, che il concetto stesso di corporeità sessualizzata ed erotizzata si sia formato in linea con le idee freudiane e neofreudiane, sviluppandole e integrandole a suo modo.

Fu Foucault, già nelle sue prime opere, a stabilire i parametri per la natura sessualizzata della sensualità che sono diventati così tipici della teorizzazione post-strutturalista. Il suo contributo allo sviluppo del concetto di corporeità risiede principalmente nel fatto che ha cercato di dimostrare l'interdipendenza diretta delle pratiche sociali e corporee, che, a suo avviso, formano storicamente tipi diversi fisicità. Il ruolo di Foucault nello sviluppo del concetto di "corporeità" risiede nel fatto che ha cercato di dimostrare l'interdipendenza delle pratiche sociali e corporee, che, a suo avviso, formano storicamente diversi tipi fisicità. La cosa principale che ha cercato di dimostrare nel primo volume di The History of Sexuality (1976) (Foucault: 1978a) è la secondaria e la storicità delle idee sulla sessualità. Per lui non si tratta di un fattore naturale, non di una “realtà naturale”, ma di un “prodotto”, conseguenza dell'impatto sulla coscienza pubblica di un sistema di pratiche discorsive e sociali via via formatesi, che a loro volta erano il risultato di lo sviluppo di un sistema di supervisione e controllo sull'individuo. Secondo Foucault, l'emancipazione di una persona dalle forme di potere dispotiche, il fatto stesso del ripiegamento della sua soggettività è una sorta di "schiavitù spirituale", poiché la sessualità "naturale" di una persona si è formata sotto l'influenza del fenomeno di "potere disciplinare".

Lo scienziato afferma che le persone hanno acquisito la sessualità come un fatto di coscienza solo dalla fine del XVIII secolo e il sesso - dal XIX secolo, prima avevano solo il concetto di carne. Allo stesso tempo, Foucault collega la formazione della sessualità come complesso di rappresentazioni sociali interiorizzate nella mente del soggetto con la pratica del riconoscimento-confessione dell'Europa occidentale, che egli intende in senso molto ampio. Per lui, la psicoanalisi è nata anche dalla "istituzionalizzazione" delle procedure confessionali caratteristiche della civiltà occidentale. Come scrive Sarup, “Per confessione Foucault intende tutte quelle procedure attraverso le quali i soggetti sono indotti a generare discorsi di verità capaci di influenzare i soggetti stessi” (Sarup: 1988, p. 74).

In particolare, nel Medioevo, secondo Foucault, i sacerdoti erano interessati solo alle trasgressioni sessuali delle persone durante la confessione, poiché nella mente pubblica erano associate esclusivamente al corpo umano. A partire dalla Riforma e dalla Controriforma, il “discorso della sessualità” assunse una nuova forma: i sacerdoti cominciarono a confessare i propri parrocchiani non solo con i fatti, ma anche con i pensieri. Di conseguenza, la sessualità cominciò a essere definita in termini non solo di corpo, ma anche di mente. Il discorso emergente sui "pensieri peccaminosi" ha contribuito a plasmare sia l'idea stessa di sessualità sia ha contribuito allo sviluppo dell'introspezione, la capacità del soggetto di osservare il contenuto e gli atti della propria coscienza. La formazione dell'apparato di autocoscienza e autocontrollo dell'individuo ha contribuito ad aumentare il livello della sua soggettività, l'autorealizzazione del "concetto dell'io" dell'individuo.

Così, come sottolinea Foucault, sebbene la confessione come mezzo per regolare il comportamento umano, insieme ad altre misure di controllo nelle fabbriche, nelle scuole e nelle carceri, che sono varie forme di pratiche discorsive (specialmente questi processi, a suo avviso, erano caratteristici del Settecento secolo), servivano allo scopo di educare corpi e menti obbedienti, maneggevoli, “sottomessi e produttivi”, cioè erano uno strumento di potere, mentre davano un effetto collaterale al “discorso della sessualità”, dando vita alla soggettività nella sua moderna senso. Questo, secondo Foucault, è il fattore positivo del potere, che, sebbene abbia contribuito all'emergere di nuovi tipi di pratiche discorsive per i propri scopi, nondimeno ha creato una "nuova realtà", nuovi oggetti di conoscenza e "rituali" per il loro comprensione, “nuove abilità”. Questo aspetto positivo dell'interpretazione di Foucault del concetto di potere è particolarmente evidente nelle sue opere Sorveglianza e castigo e La volontà di sapere.

Quindi, la sessualità appare come un fatto della formazione storica di una persona, inoltre, una persona moderna, come parte integrante del suo pensiero, come la manifestazione finale della stessa "corporalità della coscienza". Secondo Foucault, l'emergere storicamente tardivo delle idee sulla sessualità ha determinato l'emergere relativamente recente dell'"uomo moderno", presumibilmente sorto alla fine del XVII secolo e con un "cambiamento negli atteggiamenti fondamentali della conoscenza", che ha dato vita a lui, capace di scomparire altrettanto rapidamente: “Se questi atteggiamenti scompaiono così come sono sorti se qualche evento (la cui possibilità possiamo solo prevedere, non conoscendone ancora né la forma né l'aspetto) li distrugge, come è crollato alla fine di il 18° secolo. il suolo del pensiero classico, quindi - di questo si può essere certi - una persona verrà cancellata come un volto dipinto sulla sabbia costiera ”(Foucault: 1967, p. 398).

La biologizzazione del desiderio in tutte le sue manifestazioni e, come sua naturale prosecuzione, l'erotizzazione è una conseguenza inevitabile dello spirito irrazionale generale del pensiero post-strutturalista, erigendo una sorta di culto dell'identità della società e del corpo con tutti i dettagli naturalistici che l'accompagnano . Si tratta qui di un mitologema abbastanza persistente del pensiero occidentale moderno, che trae origine dalle corrispondenti analogie di Hobbes, per non parlare delle antiche proiezioni di Platone e degli Stoici.

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