Ненаучное познание. Познание Мистическое познание в философии

16.03.2021

К данному материалу относятся разделы:

Понятие и предмет философии науки.

Классический позитивизм как исторический этап философии науки (О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер).

Эмпириокритицизм как исторический этап философии науки (Э. Мах и Р. Авенариус).

Сущность и особенности неопозитивизма

Конвенционализм Ж.А. Пуанкаре и П. Дюгема

Феноменология Э. Гуссерля

Постпозитивизм: общая характеристика.

Соотношение науки, культуры и цивилизации.

Типы цивилизаций

Ценности научной рациональности

Наука и философия

Наука и нефилософская типы мировоззрения (искусство, ми-фология, религия и мистика).

Роль науки в современном образовании и формировании человека.

Преднаука и античная наука.

Наука в средневековье.

Наука эпохи Возрождения.

Наука Нового времени.

Классификация наук: традиционные и современные концепции.

Среди всех изучаемых нами моделей мышления мистицизм представляет собой исключительное явление, и эта исключительность проявляется в том, что здесь стремление к знанию или решение познавательных задач осуществляется на пределе возможного и поэтому сталкивается с такими трудностями, которые делают эту модель мышления практически недоступной для подавляющего большинства людей. Но тем не менее мистическое мышление представляет собой довольно глубокий пласт в человеческом мышлении, оно лежит в основе архаических моделей мышления и не утрачивает своей значимости сегодня.
Слова «мистика», «мистический», «мистицизм» в обыденной речи или обиходных представлениях людей выражают любое непонятное или выходящее за рамки представимого явление, что очень часто связывают с действием тех или иных «потусторонних» сил. Такое понимание имеет некоторое оправдание, т.к. греческое слово «mistikos» означает «таинственный». Но такое понимание существенно искажает представление о мистицизме как о модели мышления или как о познавательной «стратегии».
Мистическое мышление исходит из признания того, что мир как единое целое, как глубинная связь всех вещей и явлений представляется непостижимой тайной в полном смысле этого слова – ведь если то, что мы считаем тайной, в принципе, можно открыть или разгадать, то это вовсе и не тайна на самом деле; тайна, если она является таковой, раскрыта быть не может, т.к. ее скрытое содержание находится за пределами выразимого. Но тем не менее признание того, что скрытая глубинная связь всех вещей и явлений непостижима, не означает, что в данном направлении не может возникнуть никаких познавательных интересов или задач. Мистицизм в его философском проявлении – это постижение того, как именно должны создаваться ориентиры, ставиться задачи и как должны реализоваться познавательные интересы в сфере мистического мышления и познания, в какой мере мистическое познание может претендовать на истинность. Познавательным ориентиром здесь становится не анализ и объяснение типов или уровней связей между явлениями действительного мира (что мы видим в рационализме), а синтетическое видение и понимание как «охватывание» бесконечной целостности и связности всего существующего. Поэтому мистическое познание предполагает, прежде всего, самопознание, нацеленное на исследование границ и пределов возможного для человеческого сознания, души и духа, ведь именно наша ограниченность (телесная, ментальная, духовная, пространственно-временная и т.д.) становится препятствием на пути к пониманию безграничного и беспредельного. При условии преодоления этих ограничений сознание и дух человека только приближаются к возможности мистического восприятия и понимания реальности, проникновения в глубинную сущность и смысл происходящего.
В этой связи нужно сразу отделить мистицизм от достаточно близко примыкающих к нему оккультизма (оккультного знания, формирующегося на основе оккультного мышления), и эзотерики (эзотерического, т.е. особого тайного знания о движении духов и духовных силах человека), т.к. у них принципиально различные цели и пути в познании. Оккультное мышление и эзотерику можно, в определенной степени, считать одними из архаических форм или проявлений мистического мышления, однако это не распространяется на соотношение оккультизма, эзотерики и мистицизма как различных познавательных установок и принципов.
Оккультизм, в своем исконном значении, представляет собой закрытое знание, опирающееся на какой-либо культ, связанный с почитанием тех или иных божественных сил, духов, с преклонением перед той или иной тайной силой или стихией и т.п. Цель оккультизма – создать особое тайное знание и соответствующие ему практики, которое позволяют человеку ориентироваться и действовать в безграничном поле действия этих тайных сил или стихий. Такое знание, как правило, имеет три основных направления – искусство предсказания и истолкования знаков, медицина и теургия (знание о движении духовных сил и том, как они управляет жизнью человека и также магическое искусство приводить душу в соприкосновение с духами). Оно должно также опираться на своего рода «теоретическую» базу, которая дается в теогони и космогонии – учениях об абсолютном, о божественных началах, об осуществлении этих начал в пространстве и во времени и т.д. В некоторых «практических» аспектах такое знание может быть соотнесено с магией или ее элементами, предполагающими представления о симпатической связи между вещами или явлениями (например, представление о том, что след, оставленный человеком, или его изображение связаны с самим человеком), представления о субстанциальном переносе в пространстве и во времени (например, действие амулета или талисмана) и др.
В своем историческом развитии оккультизм приобретал различные формы, наиболее известными из которых стали его «наукообразные» разновидности: такие, как астрология и алхимия. Следует отметить, что несмотря на то, что оккультное знание, являясь отголоском архаических моделей мышления, не выдерживает никакой критики, оно сохраняет свою актуальность, популярность и в современном мире. Это может быть объяснено не только тем, что люди чаще всего мыслят не критически и весьма легковерны, но прежде всего тем, что именно оккультное знание ориентировано исключительно на индивидуальный подход в оценке ситуации или состояния человека, что хорошо сформулировал известный исследователь мифологического и культового мышления Курт Хюбнер: физика может объяснить, почему кирпич выпал из стены, но она (и никакая другая наука) не объяснит, почему он упал именно на этого человека. Только оккультные науки видят в таком объяснении одну из своих главных задач, хотя, конечно, вопрос том, как именно эта задача выполняется, весьма проблематичен.
Эзотерика представляет собой тайное знание об основах духовной жизни и духовной гармонии, о духовном постижении глубин божественной или высшей мудрости, заложенной как в определенных религиозных доктринах, в доктринах, синтезирующих различные религиозные позиции, так и во внерелигиозных представлениях о Высших мирах. Этим и объясняются различия в эзотерических доктринах, существующих с древности до наших времен. Попытка преодолеть различия, т.е. обнаружить единство эзотерических доктрин осуществлена в эзотеризме, направлении, определяющем условия и способы объединения эзотерических доктрин (Э.Шюре и др.).
Оккультизм и эзотерика могут быть связаны между собой, когда: во-первых, один вид знания предполагает другой (т.к. теогония и космогония становятся их общим основанием или же поскольку подготовка в оккультных науках требует достижения особого духовного уровня), а во-вторых, вместе они образуют общее мировоззрение и способ понимания реальности – теософию.
Итак, на первый взгляд, довольно трудно найти различия между мистицизмом и теософией, особенно, между мистицизмом и эзотерикой (когда речь идет о духовном самопознании), поэтому эти позиции часто и не пытаются различать или вообще смешивают. Однако здесь есть принципиальное различие, и оно заключается в том, что оккультизм и эзотерика, в конечном итоге, ориентированы на достижение конкретного, определенного знания или результата, которое можно представить, оформить в завершенном виде, и, что самое характерное – использовать; мистицизм же предполагает крайне осторожную позицию в понимании глубинных отношений и связей всего существующего, которая устанавливает их принципиальную непостижимость.
Мистическое познание хоть и предполагает достаточно определенные «ходы» (как, например, самопознание, ведущее к самосознанию, внутреннему контролю, расширению возможностей восприятия и т.п.), но все же основополагающую роль возлагает на Откровение как на даруемую свыше возможность и способность обрести прозрение, просветление, в котором открывается истина. И человек не может ни предвидеть, ни предугадать, кому и почему этот дар открывается. Мистическое познание – это путь в неопределенность, когда человек отталкивается от всего, что кажется ясным или возможным, определенным или надежным, переходит границу формулируемого знания или даже границу представимого (апофатический путь, апофатика), при этом интуитивно «улавливая» целостность и связность этой неопределенности.
Мистический путь познания может осуществляться как в рамках той или иной религиозной доктрины, так и вне этих рамок. Но даже когда он «привязан» к религиозной доктрине, то все равно она принимается не жестких конфессиональных рамках, а в смысловом, сущностном видении Божественного начала. Истинность мистического понимания, в таком случае, видится в соответствии символам веры. Истинность внерелигиозного мистического понимания обнаруживается во внутренней образной согласованности представлений и метафор, символической связности этого понимания.
К числу европейских философов- мистиков относятся Бернард Клервосский, Гуго Сен-Викторский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Якоб Бёме, Мейстер Экхарт. Однако в учениях многих философов античности, средневековья и т.д. можно обнаружить элементы мистицизма, иногда вполне сочетающиеся с их рационалистическими установками. Восточный мистицизм имеет свои мировоззренческие особенности, свою глубокую и более древнюю историю, но принципы и смысл мистического познания являются общими и даже универсальными как для востока, так и для запада.

Наука не является единственной формой познавательной деятельности. Наряду с наукой существуют иные формы познания: религиозное, художественное, обыденное, игровое и т.д. для уяснения специфики науки выделим основные особенности научного познания:
1. Основная задача науки - обнаружение объективных законов действительности, прежде всего законов природы и общества. Поэтому наука ориентируется главным образом на исследование общих, существенных свойств предметов. Само понятие науки предполагает открытие законов, углубление в сущность изучаемых предметов.
2. Научное знание носит системный характер, т.е. здесь знания логически упорядочены. Знания превращаются в научные только тогда, когда они включаются в систему понятий, в состав теорий.
з. Непосредственной целью и высшей ценностью науки является достижение объективной истины. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит от человека и человечества.
4. Научному знанию присуща строгая доказательность, иначе говоря, это знание должно быть подтверждено фактами и аргументами.
5. для научного знания характерна опытная проверяемость и возможность многократного воспроизведения результатов научного исследования.
Наука и философия
Существует три возможных подхода к проблеме соотношения науки и философии:
1. Философия есть наука: это своеобразная наука всех наук (Аристотель, Г. Гегель).
2.Философия - не наука,т.к. выводы философии нельзя верифицировать, т.е. проверить опытом (позитивисты О. Конт, Л. Витгенштейн и др.). Сторонник неопозитивизма Б. Рассел дал определение философии как ничейной земли между наукой и богословием.
3. Философия отчасти наука, а отчасти не наука (Ф. Энгельс). С одной стороны, философию можно считать наукой, так как, во-первых, она возникает одновременно с наукой (первые философы являлись одновременно учеными), философия - это праматерь» всех наук; во- вторых, как и наука, философия опирается на силу разума (это постижение мира с помощью специальных понятий, категорий).
Но, с другой стороны, есть существенные отличия философии и науки:
а) частные науки исследуют явления, которые существуют объективно (независимо от сознания), а философия исследует явления через призму их связи с человеком, с его сознанием; б) наука опирается на экспериментальную проверку своих положений, а философия исследует явления, которые постигаются умом, эти явления, по сути, недоступны чувственной проверке.
Таким образом, философия - это не только наука, но еще и мировоззрение.
Наука и искусство
Общее между наукой и искусством состоит в том, что они являются средствами познания и преобразования мира.
Но существуют и принципиальные различия:
1. Наука нацелена на поиск общих закономерностей, а искусство уделяет внимание каждой отдельной человеческой личности, единичному событию, случаю
2. Наука исследует мир с опорой, прежде всего, на силу разума, на абстрактное мышление. Наука - это отражение мира в понятиях, категориях, умозаключениях. Искусство же исследует мир, опираясь на чувства, эмоции. Искусство - это отражение мира с помощью художественных образов, а художественный образ есть сплав чувства и мысли, при этом чувственная сторона преобладает.
Наука и обыденное познание
Обыденное знание люди приобретают в ходе непосредственной практической деятельности, в труде. Это народная медицина, народная агрономия и тд. Обыденное знание часто называют здравым смыслом.
Наука и обыденное познание едины в том, что направлены на поиск истины. Поэтому непреодолимой пропасти между ними нет. (Например, врач и знахарь преследуют цель излечить больного).
В то же время существуют принципиальные различия научного и обыденного познания:
В обыденном познании отсутствует теоретический «этаж» знания. Это совокупность практических сведений о чём-либо. Наука предполагает наличие теории.
Обыденное познание носит несистематический характер, а научное знание - это знание, приведённое в систему, то есть упорядоченное знание.

С древних времен человек пытался объяснить многочисленные чудеса, которые происходят на нашей планете. В настоящее время большинство из них объясняется с научной точки зрения. Тем не менее все еще существуют мистические явления, в которые трудно поверить. Мы расскажем вам о 12 тайнах, созданных природой или людьми.

1. Бимини-Роуд

В 1930-х годах американский психиатр Эдгар Кейси утверждал, что примерно в 1968-1969 году ученые найдут руины потерянного города Атлантиды в Бимини. В сентябре 1968 года в море недалеко от Райского пункта в северной части Бимини были обнаружены 700-метровые аккуратно расположенные блоки известняка. Цепь этих блоков получила название Бимини-Роуд.

Некоторые ученые говорят, что это останки знаменитой цивилизации. Другие считают, что блоки появились в результате углубления морского дна.

2. Танцевальная чума

В июле 1518 года миссис Трофея начала танцевать, и не могла остановиться. Через неделю вместе с ней танцевали еще 34 человека. Спустя месяц общее количество танцоров достигло нескольких сотен. Они танцевали без остановки, в результате чего 400 человек погибли от истощения, сердечных приступов и инсультов. Для этого явления так и не было найдено удовлетворительного научного объяснения. Ни одна из теорий не объясняет невероятную выносливость, необходимую для того, чтобы танцевать нескольких дней без остановки.

3. Эндрю Карлсин

В 2003 году ФБР арестовало мужчину, обвиняемого в мошенничестве на фондовой бирже. Имея всего 800 долларов, он заработал 350 миллионов, заключив 126 сделок.

Эндрю признался, что получил необходимую для сделок информацию из будущего. По его словам, он прибыл из 2256 года на машине времени. Позже он получил облигацию на 1 млн долларов и неожиданно исчез.

4. Кипящая река

Еще в детстве Андрес Рузо часто слышал от своего деда легенду о реке, которая буквально «варила» своих врагов. Он мечтал открыть эту реку.

Став старше и получив образование геолога, в 2011 году Андрес вместе с местным шаманом, который был у него проводником, обнаружил реку, температура которой достигала 86 °C. Это, конечно же, не единственный водный объект на планете с высокой температурой, однако во всех случаях источники тепла находятся поблизости. А вот река расположена на расстоянии 700 км от ближайшего вулкана.

5. Подводные руины Йонагуни

В 1986 году вблизи острова Йонагуни (Япония) были обнаружены террасные образования. Подводные пласты находятся в больших кластерах, высота которых такая же, как у 5-этажного дома. Дайверам удалось найти артефакты, доказывающие, что в этих местах жили люди. Несмотря на это, ученые все еще спорят о происхождении этих террас. Если предположить, что эти образования являются антропогенными, они должны принадлежать доледниковым цивилизациям.

6. Фото из Музея Бралорн

Это фото было сделано в Канаде в 1941 году. В толпе можно увидеть человека, одежда которого кардинально отличается от моды 1940-х годов. На нем толстовка на молнии с капюшоном и футболка с логотипом в современном стиле. Кроме того, парень держит в руках портативную камеру. Некоторые люди уверены, что это фото доказывает возможность путешествовать во времени.

7. Геоглифы тропических лесов Амазонки

Изучая открытый ландшафт тропических лесов Амазонки, ученые заметили многочисленные рисунки, вырезанные в земле, - геоглифы. Специалисты обнаружили 450 геоглифов на севере Бразилии и Боливии. Впервые они появились здесь 3000-3500 лет назад. Одна из основных теорий гласит о том, что эти конструкции предназначались для общих собраний, обсуждений и проведения ритуалов.

8. Огни во время землетрясения

Яркие огни, которые возникают во время землетрясения, считаются одним из самых загадочных явлений. Доказано, что с 1600 года во время сейсмической активности в небе наблюдалось 65 случаев сияния. Однако вероятность того, что вы сможете стать свидетелем этого явления, очень низкая. Огни во время землетрясений можно увидеть только в 0,5 % случаев. Чтобы объяснить это явление, было создано множество теорий, но ни одна из них не приближается к истине.

9. Замерзшая девушка

20 декабря 1980 года Джин Хиллиард ехала в дом своих родителей через снежный Ленгби, штат Миннесота. Внезапно ее машина заглохла, и девушка решила отправиться к дому своих друзей, которые жили поблизости. Из-за переохлаждения Джин потеряла сознание и провела 6 часов в снегу, пока ее не нашли. Температура воздуха составляла -22 °C.

Когда Джин отвезли в больницу, ее кожа настолько замерзла, что врачи даже не могли сделать инъекции. Все были уверены, что Джин умерла. Однако спустя какое-то время после пребывания в тепле врачи заметили незначительное движение ее тела. Через 3 дня она смогла шевелить ногами, и спустя 6 недель считалась абсолютно здоровой.

10. Корабль-призрак «Кэрролл А. Диринг»

«Кэрролл А. Диринг» - это коммерческая шхуна США, ставшая знаменитым кораблем-призраком. Шхуна села на мель, и была найдена в 1921 году, но экипажа на ее борту не оказалось. В камбузе корабля было много еды, однако бортовой журнал, личные вещи, якорь и навигационные устройства отсутствовали, а рулевой механизм оказался сломан. В конце 1922 года было прекращено расследование по факту исчезновения экипажа, однако официальное заключение так и не было дано.

11. Человек дождя

Дед Дона Декера умер в 1983 году в Струдсбурге, штат Пенсильвания. После похорон молодой человек внезапно почувствовал лихорадку и впал в транс. В то же мгновение по потолку и стенам гостиной, в которой он в то время находился, начла стекать вода. В этой части дома не было водопровода, что вызвало недоумение всех, кто находился рядом. Друг Дона вызвал офицеров полиции, которые попросили вывести внука умершего из дома и отвезти его в ближайший ресторан-пиццерию. Мистическое явление повторилось: с потолка пиццерии начала капать вода. Как только люди покинули здание, дождь прекратился.

12. Подземный океан

Ученые обнаружили гигантский резервуар с водой на глубине 660 км ниже поверхности Земли. Считается, что возраст этого резервуара - 2,7 миллиарда лет. Его объем в несколько раз превышает объем Мирового океана. Это открытие привело к появлению новой теории. Возможно, подземный океан вырвался наружу, сформировав известные нам океаны, а не наоборот, как считалось ранее.

Традиции мистической философии восходят к трудам Плотина. Его схема космоса – Единое, Ум, Душа, Материя, связанные по нисхождению эманацией, – определяет путь мистического восхождения, степени которого, в свою очередь, определяются принципом подобия микрокосма макрокосму. «Каждый из нас – духовный микрокосм, связанный с чувственным миром тем низшим, что присутствует в нас; высшим же мы родны с божественным Духом…» 157 .

Если в классической античной философии разум считался высшей инстанцией макрокосма и высшей способностью человека, то у Плотина он уступил высшее место Единому и человеческому духу соответственно. «…Для человека возможно двоякое самопознание: или он познает и сознает себя только как дискурсивный разум, составляющий главную силу души, или же он, восходя до духа, познает и сознает себя совсем иначе, а именно, соединяясь с духом и мысля себя в его свете, сознает себя уже не как человека, а как иное, высшее существо; человек в этом случае как бы восхищается и воспаряет в высшую сверхчувственную область той лучшей свой частью, которая способна, словно на крыльях, взлетать в область чистого духа и сохранять в себе то, что там увидит» 158 .

Понимая человека как духовный микрокосм, Плотин сохраняет представление Платона о двойственном тяготении души: ввысь и вниз. В диалоге «Федр» Сократ уподобляет душу колеснице. «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего» (246b). «Из коней… один хорош, а другой нет. <…> …Один из них прекрасных ста тей… масть белая, он… друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой…черной масти… друг наглости и похвальбы… и еле повинуется бичу и стрекалам» (253de). Конечно, Плотин по-иному описывает то же внутренне противоречивое состояние человеческой души: «Вот что происходит с индивидуальными душами: тяга к божественному Духу побуждает их возвращаться к своему истоку, но их также влекут и те присущие им силы, которые управляют низшими планами бытия» 159 .

Интерес к проблемам мистического восхождения со времен Плотина сохранялся на протяжении многих веков вплоть до настоящего времени. Удивительно, что к построенной Плотином схеме методического восхождения к созерцанию Первоединого до сих пор не было добавлено ничего существенно нового. «Чтобы узреть Первоединого, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма, и отрешившись от всего, вознесшись превыше всего в полнейшем покое, молчаливо ожидать, пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы внешние и отраженные, т. е. Душа и Дух, а за ними и образ внутреннейший, первичный, первосветящий – Первоединый» 160 .

Называя Первоединое Богом, Плотин подчеркивает, что для мистического восприятия человек должен отвлечься от всего того, что Богом не является, то есть от всего чувственно данного и умопостигаемого, принадлежащего «здешнему», земному миру. «…Само собой понятно, что мысль не может всецело отдаться созерцанию Бога в то же самое время, когда ее отвлекает какой-либо другой образ, и что душа, наполненная этими образами, не в состоянии воспринять и запечатлеть в себе образ Того, Кто не имеет с такими образами никакого сходства» 161 .

Конечно, одного лишь познавательного стремления к постижению Единого недостаточно; без нравственного совершенствования, то есть без преобразования само й жизни человека, мистическое восхождение невозможно. Познание Бога (Блага) происходит «главным образом путем методического восхождения по неким ступеням, ведущим к достижению Блага. Ступени эти суть: очищение молитвой, украшение добродетелью, воспарение после отрешения от всего чувственного в мир сверхчувственный, ноуменальный и старание всячески удержаться в нем… Пройдя мыслью и жизнью через ступени субстанции, ума, совершенно живого существа, она, наконец, перестает все это видеть, как нечто положенное вне себя, и приближается к тому, что стоит выше всех эйдосов и освещает их своим светом… а потом, поднятая как бы на волне Духа еще выше, она вдруг усматривает что-то, сама не ведая, что и как» 162 .

Достигнутое мистическое состояние сознания – это состояние единства: сначала Бог – это нечто иное, чем человек, затем происходит отрешение человека от своего «я» и его слияние с Богом. «Вот что обыкновенно происходит, когда человек целиком обращается к Богу: сначала он чувствует, что одно есть он сам, а иное – Бог, но потом, как только он погрузится внутрь себя, то весь как бы скроется и исчезнет. Другими словами, коль скоро он отрешается от своего особого «я», которое боится не быть отдельным и отличным от Бога, он тем самым сливается и становится единое с Богом, между тем как до этих пор он, желая созерцать его, как нечто отличное от себя и далекое, конечно, и видел Бога только вне себя» 163 .

Описывая, судя по всему, свой собственный мистический опыт, Плотин подчеркивает радикальное преображение человека, что, однако, остается лишь временным. (Заметим, что и в это описание за много веков в мистической литературе не было добавлено ничего принципиального нового.) «…Душа, устремленная к Богу и пришедшая к Нему, начинает жить совсем иной жизнью, ибо становится участницей в Его жизни, и понятно, что в этом состоянии, чувствуя присутствие в себе первоисточника истинной жизни, не желает ничего другого, напротив, все прочее отметает, от всего окружающего отвращается и отрешается, чтобы утвердить себя всецело в одном Боге и стать едино с ним. <…> Кто удостаивается такого единения, тот зрит Бога, зрит в нем самого себя – просветленного, в сиянии духовного света, даже более – видит себя, как сам свет – чистый, тонкий, легкий. Ему кажется тогда, что он сам как бы обратился в божество, что он весь пламенеет, как горящий огонь; когда же минует это состояние, он опять становится тяжелым и ничтожным» 164 .

Учение Плотина о мистическом постижении Единого (Первоединого, Бога, Блага) построено на учении о нетварном свете и «умном созерцании». «Акт духовного созерцания, как и акт чувственного зрения, содержит в себе два момента: для глаза одно составляет видеть образ зримого предмета и совсем иное – видеть свет, благодаря которому предмет для него видим. <…> То же самое имеет место и в акте умного созерцания, в котором дух созерцает мыслимые предметы тоже при помощи света – того света, который изливается на них от Первоначала, причем, видя эти предметы, видит также и освещающий их свет, но так как он все свое внимание направляет на эти предметы, то не видит ясно и отчетливо того начала, которое их освещает. Когда же он устранит на поле своего зрения эти предметы, тогда сможет увидеть и сам свет, и источник света» 165 .

Мистическое состояние сознания кратковременно – его длительность оценивают от получаса до двух часов. При этом мистик ощущает полнуюбездеятельность воли . Несомненно, само мистическое состояние можно вызывать волевым усилием (существуют специальные руководства по сосредоточению), но при достижении его мистик ощущает свою волю парализованной или отданной во власть высшей силы. Поскольку мистическое состояние предполагает внутреннее просветление и проникновение в сверхразумные истины, постольку его описывают какинтуитивное . С этим же связана и такая важная характеристика мистического состояния сознания, какнеизреченность 166 . Поскольку мистическое состояние не принадлежит к интеллектуальной сфере сознания, постольку не случайно описания мистиков изобилуют множеством парадоксальных выражений (это так называемая «отрицательная диалектика разума»): ослепительный мрак, шепот молчания, плодотворная бесплодность. «Божественный Мрак – это тот неприступный свет, в котором, как сказано в Писании (1 Тим. 6, 16), пребывает Бог. …Невидим и неприступен он по причине своего необыкновенно яркого сверхъестественного сияния…» 167 .

Мистическое чувство единения с Абсолютом сопровождается чувством расширения пространства, чувством освобождения (отчужденностью от мира, переходом от смятения к покою, от пессимизма к оптимизму). Это состояние может возникать как спонтанно, так и в результате специальных систематических тренировок.

Систематически культивируемый мистицизм является необходимым элементом религиозной жизни 168 . Это предполагает прежде всего упорные тренировки согласно специальным предписаниям, в которых говорится о положении тела, дыхании, сосредоточении мыслей, моральной дисциплине. Выполнение соответствующих упражнений приводит к постепенному отстранению от внешних ощущений, ибо они мешают сосредоточиться на возвышенном. При этом, однако, признается положительная роль чувственных образов религиозно-символического характера, хотя постепенно исчезают и они.

В результате подготовки самого мистика и – если последует – Откровения и происходит встреча с Абсолютом; сознание единства с Абсолютом характеризует понятие «экстаз». Экстаз – это состояние восторга, «исступление», оцепенение как пребывание «вне мира сего»; физиологически это сопровождается слабым дыханием и пониженным кровообращением. Что же касается самосознания, то человек чувствует себя свыше одаренным мудрецом, пророком, святым, постигшим мистическую истину.

Мистические истины многообразны: некоторые из них относятся к земному миру, однако гораздо важнее откровения теологического характера. Религиозные философы пишут об объективном характере мистического опыта, о «мистическом реализме». Однако несмотря на это, следует охарактеризовать мистическую истину как субъективное, а не объективное знание, поскольку мистические истины существуют лишь для того, кто находится в экстазе, и они непостижимы ни для кого другого (уже хотя бы вследствие неизреченности). Хотя, конечно, при всей неизреченности мистического знания исследователи отмечают сходство описания, причем независимо от религиозной принадлежности мистиков.

Все-таки у мистической истины нет (и не может быть) никакого внешнего всеобщего (эмпирического либо логического) критерия; она очевидна в силу внутренней достоверности . Иначе говоря, собственный мистический опыт абсолютно достоверен для мистика, тогда как чужие мистические состояния, вообще говоря, неавторитетны.

Конечно, говорить о мистическом познании, то есть о богопознании в широком смысле (имея в виду весь трансцендентный мир), можно только условно: достаточно уже того, что познание трансцендентного принципиально отличается от познания имманентного как апофатическое познание от катафатического.

Суть апофатического метода определяется тем, что Бог как причина чувственно-воспринимаемого бытия не является чем-либо чувственно-воспринимаемым; Бог как причина умопостигаемого бытия не является чем-либо умопостигаемым. Псевдо-Дионисий Ареопагит – классик апофатического богословия и важнейший авторитет в сфере христианского мистицизма – понимает мистическое познание как неведение и сопричастность. «И полагаю, что при славословии Сверхъестественного отрицательные суждения предпочтительнее положительных, поскольку утверждая что-либо о Нем, мы тем самым от самых высших свойств Его постепенно нисходим к познанию самых низших, тогда как отрицая мы восходим от самых низших к познанию самых изначальных…» 169 .

Целью апофатического познания является восхождение к состоянию сопричастности Богу. «…Божественное, которое нам открывается, мы познаем единственно в силу сопричастности к нему…» 170 .Средством для этого служит полное забвение, отрицание себя самого. «…Для этого мы должны всем существом своим всецело отречься от себя и всецело отдаться Богу, поскольку лучше принадлежать Богу, чем самим себе, а пребывающим с Богом дано будет и постижение Божественного» 171 .Результатом оказывается просветление человеческого существа под воздействием Божественного света. «Итак, познать что есть Бог по существу своему – мы не можем, поскольку он – непознаваем… и все-таки (я дерзаю утверждать), что мы можем познать его, – во-первых, созерцая благоустроение сотворенной им вселенной, которая в некотором роде является отображением и подобием его Божественных прообразов, и, во-вторых, познания Причины всего сущего мы можем достигнуть, восходя к потустороннему путем постепенного отвлечения от всего сущего. <…> Однако наиболее божественное познание Бога – это познание неведением, когда ум, (постепенно) отрешаясь от всего сущего, в конце концов выходит из себя самого и сверхмыслимым единением соединяется с пресветлым сиянием, и вот тогда, в непостижимой бездне Премудрости, он и достигает просветления» 172 .

Признание Псевдо-Дионисия классиком христианской мистики вовсе не означает, что все мистики пишут в таком же духе. У одних мистиков, как и в «Ареопагитиках», заметно влияние неоплатонизма, тогда как другие обращались и к более ранним традициям античной философии. Бонавентура, например, следует образцам пифагорейской мистики. «Так как все сотворенное красиво и неким образом вызывает наслаждение, а красота и наслаждение не могут существовать без пропорции, пропорция же в первую очередь заключается в числах, то с необходимостью следует, что все исполнено числами, а через это «число является главным образцом в душе Творца», а в вещах – главным следом, ведущим к мудрости» 173 .

Как бы ни называли мистический путь – путь к просветлению, путь к мудрости, путь к обо жению, это – процесс, ведущий к преображению человеческой жизни и личности, и совершается он – что принципиально важно - божественной силой. «Только когда мы становимся ничем, Господь может войти в нас, и тогда уже не будет никакой разницы между Его жизнью и нашей» 174 . В христианской мистике центральная роль отводится Иисусу Христу: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6).

Апостол Павел говорил: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). В Толковой Библии дается комментарий: «Апостол сораспялся Христу (ср. Рим.VI, 6), и прежнего преобладания своего человеческого «я» Апостол уже не чувствует. Напротив, в немживет Христос – Христос стал в нем единственною движущею, руководящею мыслями, чувствами и волею Павла силою или принципом. Но, конечно, Апостол ещеживет во плоти , жизнь его и после обращения ко Христу не стала во всех отношениях жизнью Христовой, не уподобилась вполне жизни Христа. <…> В дальнейшем, благодаря помощи Христа, жизнь Апостола вполне уподобится жизни Христа, который будет постоянно прибавлять ему силы для достижения возможного совершенства» 175 . Это и есть состояние обожения.

Христианское обожение – вовсе не языческоеобожествление . Кроме того, понятие обожения никоим образом не имеет пантеистического смысла, как, например, в буддизме, когда человек достигает нирваны. «Христианский мистик тоже стремится к “обожению“, также хочет “стать богом“. Но в его устах эти выражения имеют другой смысл. Правда, и он в обожении допускает момент некоего таинственно-метафизического преображения своей природы, преодоления временной и пространственной ее ограниченности, тем не менее “стать богом“ для него не значит всецело, до потери своей личности отождествиться с Божеством. Обожение означает для него только наивысшее приобщение к Божественным совершенствам…» 176 .

Обожение предваряется катарсисом (очищением), что также можно интерпретировать как своего рода мистическое восхождение к божеству. Катарсис предполагает не отречение от мира вообще (ибо мир как творение Бога не есть безусловное зло), но от мира как явления, во зле лежащего, то есть не от материи как таковой, а от пристрастия к материальным вещам, от предпочтения чувственно-материальной жизни – жизни духовно-разумной.

Вообще в мистике можно различать два противоположных направления: мистику эмоциональную и рациональную, в зависимости от акцентирования способов достижения единения с Богом: это либо «праксис», либо «теория» (gnosis). Соответственно сложились основные направления древнецерковной мистики: нравственно-практическое, абстрактно-спекулятивное, этико-гностическое; этико-гностическое синтезирует мистику эмоциональную и рациональную.

1. Нравственно-практическое направление

Это направление может быть названо эмоциональным, поскольку здесь мистика построена на эмоциональном тяготении к Богу: напряженное искание Бога осуществляется силой пламенной любви, охватывающей душу человека до самозабвения.

Убедительность и действенность нравственных предписаний обеспечиваются символической наглядностью Бога, опирающейся на библейские образы.

К принятию благодати подготавливают смирение, любовь, доброделание, подвижничество.

Обожение понимается как духовно-осязаемое присутствие Христа в душе человека.

2. Абстрактно-спекулятивное направление

Это рационалистическое направление в мистицизме. Напряженное искание Бога здесь перенесено в область интеллектуального устремления.

Учения построены не на символических библейских образах, а на основе абстрактно-философских представлений о Боге.

Это вера философски просвещенного меньшинства.

Gnosis– это созерцание как сила, открывающая тайны мироздания, сила абстрагирующей мысли и абстрактно-интуитивного проникновения в сущность познаваемого.

Любовь к Богу рассматривается не как самодовлеющее начало жизни мистика, а как условие гнозиса.

Обожение понимается как наивысшее «упрощение» человека.

Для этого требуется отрешение от всех форм чувственного и рационального познания; только философски просвещенный мистик способен осилить путь дисциплинирующего разума.

3. Этико-гностическое направление

Главная идея, направляющая духовные искания, – «любовь неотделима от гнозиса».

Представление о принципиальном единстве телесной и духовной организация человека предполагает необходимость и «праксиса» (строгого подвижничества, сопровождающегося доброделанием), и «теории» (высшей духовно-созерцательной жизни, чистой молитвы) для достижения катарсиса.

венец духовного подвига – исихия (покой, безмолвие, отрешенность, «молчание ума», «совершенный покой духа»).

Исихазм как метод внутренней молитвы довольно характерен для православия. Он предполагает непрерывную службу Богу ипредстояние перед Ним, чтобы в конце концов увидеть Бога в самом себе, поскольку предстояние перед Богом подъемлет взор, сердце, волю, мысли человека. Исихасты используют особые молитвенные приемы для достижения «чистой молитвы», когда прекращается всякое движение ума, в том числе и молитва. В числе этих приемов, способствующих сосредоточению ума, – особое положение тела, управление ритмом дыхания.