Poruka o indijskim bogovima. Rubric: Bogovi drevne Indije. Šta kažu o cherry drevnim tekstovima

Želim jednoj ko je sve.
Gospodar svega beskrajno,
nerođeno, nerazumljivo, nerazdvojno,
Narayan, najmanji od svih najmanjih,
Opsežna od svih najopsežnih!
On je taj koji je sve
Od koga je ovo (svet) nastao;
On je Bog svih bogova,
On je najviši (utočište) više svrhe!
"Vishnu purana", kn. Ja, Ch. IX, Slocks 39-41

B. (Sanskr. - "Sveočaj", "sveobuhvatno", prema vedskoj tradiciji, jedan je od aspekata trive božanskog - Trimurti, koji kombinira tri sile svemira: Stvaranje (Brahma), skladištenje (Vishnu) ) i uništavanje (Shiva). Istovremeno, Shiva i Vishnu ponekad se smatraju jedinstvom kao manifestacijom najvišeg oblika Božje, zastupljenu u zajedničkoj slici Harihare (kombinacija njegove sive). Brahma i Višnu su takođe jedna kruna kreatora svemira, Vishnu je prikaz snage, a Brahma dolazi od njega (Brahma je rođena iz PUP Vishnua). Svijet je stvoren zahvaljujući prijelazu iz apstraktnog stanja u određeno, božanska početna misao stvorila je manifestovan materijalni svijet, shvatio osjetilima. Kozmogonija i čin stvaranja svemira bit će opisani u nastavku.

Analog u ruskoj vedskoj tradiciji je Bog Pull, koji upravlja svijetom Slavsi, pokroviteljskim svima koji imaju dobre i svijetle istinsko znanje svijetu, slijede prolazak pravila i u skladu sa zakonima univerzuma. On pomaže svima koji su stavili na put duhovnog samoposviranja i daje im mogućnost da razlikuju istinu od Kryvde.

Prema "Vishnuu Purani", našu zemlju, korijen svijeta, naziva se Thiphivi, rođen je iz potplata nogu Vishnua. On je čuvar svemira, ima 1000 imena (visahasranāma), od kojih je svaki odraz određenog kvaliteta Vishnua. Popis svih 1000 imena sadrži Vishnu-Sakhasranma STOTRA ("Mahabharata", Shantipva).

Korijen riječi "viš" znači "sam", "oduševiti prirodu postojećih". Bog Vishnu je svestrana, on je taj koji je sve i ko je u svemu. Sva bića su korisne od Vishnua, koja nosi energiju dobrote.

(Vi) nerazdvojni iz donjeg, srednjeg i gornje (zone) zemlje, od vas - ovog svemira, od vas - šta je bilo i šta će se dogoditi od vas - ovaj svijet, sa svime što ima! "Vishnu purana", kn. Ja, Ch. XII, SLOKI 60-61

Maha Vishnu: Avatari

Od sanskrita, riječ "avatar" (अवतार) prevedena je kao "porijeklo", označava inkarnaciju (utjelovljenje) božanske suštine u eksplicitnom svijetu prikazanom na određenoj slici. Kad god svijet prijeti silama zla, a zatim jedan od avatara Vishnu kao branitelja i štiti svijet od uništavanja i haosa.

Sam koncept "avatar" najčešće je povezan sa Vishnuom, kao čuvara svemira, a avatari se manifestuju u materijalnom svijetu, kada je potrebno zadati snagu dobrog, kako bi pobijedio zlu i obnovu Dharma u svemiru, gdje je bio slomljen harmonija, a vraća ravnotežu između manifestacija vječnih snaga dobrih i zla.

Kad god se pravednost dođe u padu, a nepravda i crv se izvlače u ovom svijetu, ja sam, sam, kako bi zaštitio ovaj svijet od zla, uništiti zdavke i osloboditi pravednike i pravdu. Dolazim iz vijeka u stoljeće "Bhagavad-gita", Ch. IV, tekstovi 7-8

U Bhagavata-Purani, avatari su opisani kao uobičajeni: "Slijepi Višnu, ocean dobrote, su bezbroj, poput potoka koji proizlaze iz neiscrpnog izvora". Iako su navedena 22 inkarnacije Višnu: četiri quumara - Brahmani sinovi rođeni iz njegovih uma; Nosite Varach; Sage Narada; Blizanci Nara i Narayan; Sage Kapilla; Dattatreya - sin Atree; Yajna; Rishabha; Car prithua; Matsya ribe; Kornjača kornjača; Iscjelitelj Dhanvantari; Prelijepa deva mojni; Chelekolev Narasimha; Patuljasta vamana; Parashuram; Satyavatin sin i Parashara Muni, podijeljeni od Vede; kralj okvir; Balarama; Krišna; Buda; Buduća inkarnacija - Kalki - sin Vishnu Yashi.

Svejedno, glavni avatari Vishnu ili Maha avatari smatraju se deset njegovih inkarnacija - Dashavatar (sanskr. दशावतार - 'deset avatar'). Spominju se u Agni Puran i Garuda Puran.

Mattsiya, sperma, varachi, nrisimha, vaman, paraskurama, rama, krišna, buda, i takođe kotrljajući "Garuda purana", ch. VIII, tekstovi 10-11

U "Agni Puran" daje se opis svih deset glavnih utjeloženja Višnu. Prve četiri inkarnacije Božjih Višnu održale su se u svijetloj eri čistoće i sjaja istine - Satya-jug: matsya, sperma, varachi i narasimha; U sljedećem Tret-jugu, Vishnu je bio u slikama Vamana, Parašuram i Rame; U obliku osmog avatara, Krišna Vishnu je na ovaj svijet došao na Dvarapu-jug; U obliku Bude, Vishnu se pojavio na početku trenutne ere Kali-Yugija, na kraju, njegova deseta utjecaja trese - kotrljanje. Smatrajte ih detaljnijem.

Matsya (Sanskr. मत्स्य - 'riba'). Vishnu se manifestuje u obliku ribe, koji je naišao na vrijeme pranja u sedmom manu rijeku Waiwasvati. Na zahtjev ribe, nemojte je pustiti, smjestio ga je u vodenu plovilu, riba je postepeno povećavala veličinu, tako da je to morala stalno premjestiti u veliku sposobnost, ali na kraju je odrasla takva U mjeri je da je Manu morala pustiti u ocean, gdje je postala div, a zatim je suzio da je njegova riba bila manifestacija Božjih Višnu, koja se na slici ribe pojavila u ovom svijetu kako bi ga izvršio od moći zla. Nakon što je svijet poplavljen, on štedi Manu i Seven Rishi na brodu (koji također sjeme budućih biljaka). Nakon poplave opet su stvorena živa bića. Brod je simbol vede, istinitog znanja da demon Hayagriva pokušava uništiti, ali Matsya ga ubija i vraća vede.

Kurma (Sanskr. कूर्म - 'kornjača'). Vishnu se manifestuje na ovoj slici tokom faktora Mliječnog okeana.

Varach (Sanskr. वराह - 'weper'). Vishnu, koji je bio u ovom avataru, štedi svijet iz nepobjedivog demona Hiranyakshiju, koji je pobijedio dejstvo i koji je pobijedio na nebo, što uronjeno na zemlju na dnu okeana. Duel s njim Vishnu je trajao 1000 godina. Nošenje podiže iz dubine prostora okeana na njihovim očnjacima Zemlje. I spašava bogove.

Narasimha (Sanskr. नरसिंह - 'Gotolaev'). Vishnu se pojavljuje na slici osobe sa lavom glavom. Hiranyakashipa (brat Hiranyakshi) - kralj demona, postajući snažan i jak, posedovanje posebnih svojstava koja nijedno stvorenje nema priliku da ga ubije, nastoji osvetiti smrt svog brata. Lav ga pobijedi, on štedi demonsku prahladu - sin Hiranyakashipov, suprotstavio se svom ocu i neustrašivo posvećenom Višnu.

Patuljak Vamana (Sanskr. वामन). Kralj Dietaev Bali (unuk Prahlades) zlostavlja se vlastitim, posjedujući moć nad tri svijeta. Avatar Vishnu - patuljak Vamana - dolazi k njemu kao Brahman. Bali nudi bogatstvo ne može na dan žrtvovanja, kada neće nikoga odbiti na dobro, ali patuljak odbija bogatstvo i postavlja zemlju zemlje, što će moći mjeriti tri koraka. Bali je dao ono što je pitao. Patuljak počinje rasti, a prvi korak on pokriva zemlju, drugi je nebo, on probija omotač univerzalnog svemirskog jajeta, odakle je visina kauselnog okeana (Ganges) obješena, doseže najveću raj Planete - Brahmaloki. Dakle, on pokriva cijeli svemir. Nema mjesta za treći korak, a Vishnu ističe Bali na činjenicu da nije ispunio obećanje, to znači da bih trebao ići na paklene svjetove, ali Bali mu stavlja glavu na koji stopala koraka za nogu Koji Bali prima od Vishnua kao poklon Inkarnacija kralja u doba vladavine Manu Savarna, a prije toga će živjeti na planeti Sutala, gdje je nepoznata godina, bolest i patnja.

Kadulja Parashuram (Sanskr. परशुराम - možete doslovno prevesti kao okvir sa sjekirom '). Son Brahman Jamadagni. Warriors-Kshatriya, uhvaćajući tuđu imovinu, iskoristite njihovu snagu u zadovoljstvo. Avatar ubija kralja i sve njegove ratnike. Prenosi primat u svijetu brahmanama.

Okvir (Sanskr. राम). Princ, kralj Aodhya, jedan je preci Surya. Utjelovljenje idealnog kralja. Uništio je demona ravana. O ovoj izvedbi, Vishnu pripovijeda.

Krišna (Sanskr. कृृ्ण). Ovaj avatar vishnu eliminira svijet od zla, kako bi se uspostavio primat dobra. Priča o "Mahabharata" govori o ovoj Englezu Vishnu. Njegov balaramski brat ponekad djeluje kao deveti avatar, umjesto Bude.

Kotrljanje (Sanskr. कल्कि) - posljednji avatar, u kojem se Višnu još uvijek utjelovljuje na kraju trenutnog kali-juga, na slici osobe na bijelom konju. Istrečenju zla i vraćaju Dharmu - njegov zadatak prije oživljavanja svijeta, početak novog Satya-Yugia. - 428 898 N. e.

Trivikram - fenomen avatar vamana

Rigveda opisuje podvig koji je napravio Vishnu, nazvan trivikram. Usput, u špiljskom hramu Ellore (Hindu Hram), možete otkriti sliku avatarskog vishnu patuljaka Vamana i čitavu legendu iz trivikrama (prevedena iz sanskrita - "tri koraka", 'tri koraka', 'tri koraka', 'tri koraka', '. Također, tri koraka Višnu mogu se tumačiti kao zemljište, atmosferu i nebo ili kao izlazak, podne i zalazak sunca, također u suprotnom kao porijeklo božanskog snopa u duhu, dušu i u materijalnom obliku. Na slikama njegovog stopala podignuto, što simbolizira širok korak naprijed. Također u mnogim drugim hinduističkim hramovima možete pronaći sliku Vishnua, poput Bhaktapura (Nepal), na plamenima pećinskih hramova Badami.

Želim proglasiti herojske djela Vishnua koji su mjerili zemaljski prostori, koji su ojačali vrhunsko stanovanje, okreće se tri puta, (on,) dalekosežan. Ovdje je proslavljeno Vishnuom za herojsku moć, užasno, poput zvijeri, grla (nepoznato) gdje, živjeti u planinama, u tri široke korake od kojih sva stvorenja "Rignu-Sukta) uživo

Bog Vishnu, oružje Vishnu u Vedskom pismu opisuje titanski napor Vishnua da stvori i dobije takva sila koja doprinosi osvajanju pobjede nad ASRARS-om koji je uhvatio tri svijeta. Vishnu ovdje djeluje kao spasitelj svih bića tri svijeta.

Vishnu je tu otekao.
Zarobio je tragove tri puta.
U svom prašnjavom (stari sve) fokusirane.
Šetnja tri koraka
Vishnu - Guardian, ne obmanjuje
Odatle podržavajući zakone "Atkarvabed", knjiga VII, 27

Rigveda (himna i.22) opisuje Vishnu kao sunčan Bog, koji u tri koraka prelazi sedam svježina, dok je cijeli prostor ukinuli svjetlošću njihovih zraka: "Neka nam pomognu s bogovima odakle je bilo vishnu tuže, nakon sedam zemljišta zemlje. Kroz njega je zakoračio Vishnu. Zarobio je tri puta (njegovu) stazu. U svom prašnjavom (stari sve) fokusirane. "..." Na ovom gornjoj stazi, Vishnu uvijek izgleda žrtvovanje, kao oko, drono na nebu. Inspirativno, glasno slave, budi rano, zapali onaj koji je najviša staza Vishnua. " U suštini je to manifestacija solarne energije, tri puta prožimaju sedam slojeva svemira. On je sedmodnevno sunce.

Energia Vishnu, koja se sastoji od tri vede i podrijetlom iz kvaliteta dobrote, upravlja suncem, kao i sedam bića koja pripadaju njemu; I kao rezultat prisustva ove sile, sunce sjaji snažnim sjajem, prihvaćenim njenim zrakama tame, što je uobičajeno u cijelom svijetu. "...." Vishnu, u obliku aktivne energije, nikad ne diže ili ne dolazi, a ovo je jedno sunce sedam puta razlikovalo od njega. Na isti način, kako se osoba približi ogledalu koja se nalazi na postolju, i vidi svoj odraz, a energija Višnu nikad se ne razdvaja, ali ostaje svakog mjeseca na suncu (kao u ogledalu), što je "Vishnu purana "Eto, kn. II, CH. XII.

Patetija mliječnog okeana - Apartman Avatar Curvic

Kada je trideset bogova, uključujući Indra, oštetili poraz iz Dietieva, zatražio pomoć i podršku Višnu, pozvao ih je da mirišu na Amritu u mliječnom okeanu, kako vozi zmiju Vasuki Mount Mandara. Dakle, pijem nektar neposrednog Amrita, bogovi će moći dobiti moć i poraz Dyatyev. Bogovi, zaključujući sindikat sa Asurasom kako bi se minimizirali amortiju, bacili su ljekovito bilje u okean i, nakon okeana, ocean je počeo mirisati. Vishnu se pojavio na slici kornjače, na stražnjoj strani, čija je bila planina Mandara, u isto vrijeme bio je među bogovima, a također i među Asurovom, dok su se obnovio na vrhu planine. Asuras je izgubio Rajas, jer su bili u uzglavlju vatre koja je umanjena vasuki. Iz stvorenog sklopa vode Mlekskog okeana počeo se pojavljivati: krava Surabha, boginja Varunija, stablo Parirenta, Apsary, Mjesec, Bog Dhanvantari s grmljem Amritom, Boginja Šri. Asura je uhvatio Amritu, a zatim se Vishnu pojavio na slici odlične djevice, zasjenjujući um Asurov, koji je izgubio zdjele sa nekrom, a Vishnu je pružio bogove koji su bili ispunjeni silom, poraženim asurovim.

Slika Vishnu.

Vishnu je obično prikazan kao čovjek s tamnim ili blijedo plavim licem i sa četiri ruke, u kojima drži lotos cvijet, kao simbol duhovne čistoće; Belav ("Caumodaki"), personificiranje božanske moći; sudoper ("Shankha"), što predstavlja spiralu koja se ponaša u cikličkom postojanju svemira; i vatreni disk (Sudarshana-čakra), kao simbol za obnovu oštećene kosmičke ravnoteže. Postoje 24 različite varijacije vishnu slika, ovisno o onome što drži u rukama.

Vakhan Vishnu je orao Garuda. U vedskoj tradiciji, on je kralj ptica koje je nadario Veliki silos. Garuda je takođe simbol prosvijetljenog uma. Garuda, koja je zauzela položaj Indra među perjem, napravila je divnu boginju po imenu vina. Da bi oslobodio majku, ulio je Amrita - nektar neposrednosti od bogova, hrabro se borio i letio bez umora, a da ne piju kap ovog božanskog pića. Vishnu, zadovoljni podvig i neraskidivi Garuda, dao ga je useljenju, a kralj ptica postao je njegov vehanski.

Garuda je rekla Vishnu: "I ja ću ti dati poklon, izabrati i ti!". A velika Krišna izabrala je tu moćnu pticu kao kola i stavio ga (sliku) na njegov transparent "Mahabharata". AdiPVA, poglavlje 29

Garuda personificira vremenski ciklus Manvantare.

U periodima mira između Manvantari (prathey), Vishnu stani u stanju kosmičkog sna na hiljadama plave Shesha - simbol beskonačnog vanjskog prostora.

Vishnu u Vedskom pismu

Reference možete pronaći na Bogu Vishnu u Vedi himnu "Rigveda" (himna VII.99). On, poput Indre, dijeli nebo i Zemlje, stvara sunce (veza sa nebeskim svjetiljkama Suriusa vidljiva je u njegovom imenu Suryanarayan, koja je izvor svjetlosti i toplote). U himnama I.154, X.15 je opisao sjedište Vishnu u najvišem manastiru za sav tuš. U himni I.56, Vishnu djeluje kao pomoćnik Indra u bitci protiv personifikacije zlog Vritra.

U Atharvaveva se pojavljuje kao prajapati. U Shatapatha Brahman, Vishnu se spominje kao svi svjetovi, prodirujući u sve svijeće i sadašnjost u svakom živom biću, što je suština svih stvari. U groznicama je zastupljeno kao najveća metafizička stvarnost, postoje i različiti oblici poštovanja i obožavanja Boga Višnu. U Purani možete pronaći razne kosmogonske ideje o pojavu svemira. U "Vai Purani", Vishnu je "Hiranyagarbha" - zlatno kosmičko jaje koje je dalo na svim oblicima postojanja u svemiru. Bhagavata-Purana opisuje kozmogoniju kroz avatar trešnje - Krishna. Rečeno je o tome kako je u početku zlo pobijedilo dobro dobro (rat između Asurasa i Devamija). Vishnu se pomiruje s Asurasom, ali tada ih pobijedi, vraćajući pravdu, slobodu i dobrodošli. Ovdje su ciklička tema stambene promjene, pojasne su energije svemira. Legende Purana nadahnule su mnoge predstave i dramatičnu umjetnost, zastupljenu obavljanjem vještina: Satrius (ples posvećen Višnu), ples u čast Krišne - Manipuri, koji se koristi u Božjoj Višnu - Odissi, kao i Kacupudi, Kathakali, Kathak.

"Vice Purana" je centralni element Kosmogonije, o tome, razgovaraćemo više o tome.

Cosmogonija "Vishnu purana"

Prema Vishnuuru Puran, Vishnu je izvor svemira, razlog za stvaranje, očuvanje i uništavanje svijeta. Nalazi se u svijetu, a svijet se sastoji od Vishnua, prisutnog u svakoj kreaciji. Uspostavlja cikluse postojanja univerzuma, on je pretpovjetar premije i svijesti. Primarne materije predstavljaju voda uzroka okeana, ali voda ovdje kao pokretna supstanca je alegorija zastupljena nekretninama i kvalitetama ovog elementa.

Početkom vremena, cjelokupni eksplicitni svijet implementira početkom vremena, a "progutat će" u sebi sve stvar u krajnjem trenutku ciklusa postojanja svemira. Princip stvaranja pojavljuje se iz premije, što je svijest koja ima tri kvalitete: dobrota, strast i udobnost. Svijest je izvor prvih elemenata i osjetila, uz pomoć čiji je cijeli svijet shvatio. Brahma jaje kreira se iz prvih elemenata u kombinaciji u jednoj cjelini. Postepeno se povećava u veličini, to je Vishnu, puna rajas kvalitete i manifestuje se u slici Brahme u fazi stvaranja svemira. Bhagavan Vishnu štiti i štiti stvoreni svijet tokom Calpa. I na kraju vremena Janardana kao šefa, uzimajući sliku rude, uništava ovaj svijet i apsorbira svemir.

A onda se budim iz sna, s početkom novog razdoblja života svemira, ponovo stvara svemir. Dakle, ciklično ponavlja stvaranje postojanja uništavanja univerzuma tokom Calpa.

Sve što um opaža, opaža oči i druge (čula), kao i sve što se razlikuje u svijesti, - (sve) je vaša slika! "Vishnu purana", kn. Ja, Ch. IV, Shloka 19

Supružnik Vishnu - Lijepa boginja sri

Lijepa boginja Lotus uvijek i svugdje prati Vishnu. Ona je pratilac svih Avatara Božjih Višnu.

Baš kao i vlasnik svijeta, rođen je kralj bogova Janardijana (na slikama raznih) avatar i njegove djevojke sri. Kad je Hari bio sin Aditi, rođena je iz Lotusa; Kad je bio (rođen) kao okvir od roda Bhreegu, bila je Dharani. Rođen je kao Raghava, ona je poput sive; Kad je bio (rođen) Krišna, bila je (rođena poput) ruke, a u drugim avatarima Višnu je bio njegov prijatelj "Vishnu purana", kn. Ja, Ch. IX, Slocks 138-141

Žena Božjih Višnu spominje se u mnogim vedskim pismima. Konkretno, u Vedi Hymf pojavljuje se kao "dovođenje znaka sreće" ("Rigveda", X.71.2). U VEDA čarolijama "Athhraveda" (sanskr. अथर्ववववे - "Veda prisese Fire atharva") predstavljen je u različitim aspektima povoljne države. U Shatapatha-Brahman (sanskr. शतपथ ब्राह्मण - "Brahman Stream") opisano je kao odlična boginja koja osvaja njegovu božansku ljepotu koja posjeduje brojne talente i snažnu snagu.

Oh volim lotose! Padini, držeći Lotus u ruci! Živi u lotosu, lotos cvijet! Omiljeni svemir, umirući um vishnu, učini da me lotos stopala bliski mi!<...> Ni bijesan (neće) ni ponos, bez pohlepe, nema loših misli, ali bit će dobra zasluga za bhakte koji su stalno izrečeni Sri Sukta "Rigveda", h. 2 SRI Sukta-Phala-Shruchi, pjesme 20,26

Yantra Vishnu.

Razmišljajući o Yantru Vishnuu, uvrštamo se u božanski svijetli svijet, gdje nema dualnosti percepcije. Koncentracija je na slici Vishnu ispunjava nas energijom dobrote, a iluzija koju generira Maja materijala koji se rastvara, a svijet se shvaća u pravu svjetlost jedinstva svih kreacija svemira.

U središnjem dijelu Yantre su zastupljeni: Point Bindu i dva trokuta koja se presijecaju, dok je jedan usmjeren prema gore, drugi je dolje, što je jedinstvo suprotnosti, u protivnom jedinstvu nerazmjernog, što je suština Višnu - uzroci svih postojećih dualnosti. Dva trougla okružuju dva lotusa: osam obroka i dvanaest obroka. Sva ova geometrijska šema nalazi se na zaštitnom trgu (Bhupur).

Šri Vishnu Yantra koristi se za obožavanje Vishnua, kako bi se postigao blagoslov za postizanje i očuvanje zdravlja, porodice, bogatstva. Dizajnirana je da brani sva živa bića. Meditacija na Yantru donosi prosperitet, pacifikaciju, sreću, uspjeh.

Simbol trešnje - znak koji personificira strukturu svemira

Simbol Vishnu je sveti drevni okvir. Prikazan je heksagram - dva isprepletena jednakostranirana trougla (tri vrhova - tri ipostaze božanske snage kao kreativnog, očuvanja i destruktivnog), formirajući šest trouglova na raskrižju (šest dimenzija prostora), osnova šesterokutne formiranja u Centar. Dva trougla, kao što je gore spomenuto, simboliziraju jedinstvo dve suprotnosti: aktivan (muški) početak - trokut vrha, i pasivan (ženski) - trokut odozdo prema dolje, u tome što ovaj simbol opisuje prodor duha u materiju, u Druge riječi, utjelovljenje u materijalnom svijetu, jedinstvo svijest i materiju, što je izvor lažnog ega živih kreacija tokom manifestiranog postojanja u materijalnom svijetu. Kasnije je simbol Vishnu pozajmio kabalisti i poznat je kao "Print Solomon" ili "David Star" ().

Mantra Vishnu.

Glavna mantra koja je izazov, čuvena Višnu, sljedeće:

Mantra osam razreda: «OM NAMO NARAYANAYA» ;

"Om Namo Narayanayya - ova mantra pomaže u postizanju bilo kojeg dobra. Admuperi koji ponavljaju stiže do neba, dobivaju oslobađanje i uspjeh (plodovi djela).

<…> Uništavanje svih grijeha, blagoslovljene, vrh svih mantra, izgovorio je ovo osam stotina mantra, trebalo bi pamtiti Narayan. "

("Narsimha purana")

Pozdrav Vishnu: «Om vishnave namaha» ;

Bollship Vasudeva: «OM N. amo Bhagavate Vasudevaya » ;

"Ohm, Vječna slava Vasudeva, Bhagavan, koji se ne razlikuje (od svega) i koji se razlikuje od cjeline (svijeta)!"

("Vishnu purana", knjiga I, Ch. XIX, 78)

Vishnu-Gayatri Mantra:

«Om narayanaya vidmahe

Vasudevaya Dhimahi.

Tanno Vishnuh Prachodayat » ;

Na web mjestu stranice možete pronaći unose Mantra Om Vishnave Namaha i Vishnu-Gayatri u prekrasnoj verziji Daria Cudley -.

Hambing Mantras Vishnu, mi smo u stanju jedinstva i harmonije sa vanjskim svijetom, u apsolutnoj svijesti o nejednakosti cijele stvari koja se dogodila iz jednog izvora i jedna je od cjeline. Čini se da se svi božanski stvara i nosi dio božanske prirode.

Vishnu je drugo božanstvo hinduističke triad. Predstavlja suttvagun i centripetalnu silu; U svom zadatku ulazi u održavanje, zaštitite dizajnirani univerzum i pokrovitelj.

Sa stanovišta etimologije, ime Vishnu znači "sveoče", "sveobuhvatno". Kombinuje transcendentalnu i imanentnu stvarnost svemira; On je interni razlog zašto sve postoji.

Još jedno vrlo zajedničko i popularno ime Vishnu je Narayan. Ima nekoliko vrijednosti:

a) kauzalnost koja živi u vodama;
b) onaj u kojem ostaju sva ljudska bića;
c) poštujući se u ljudskim srcima;
d) krajnji cilj svih ljudi.

Prvo tumačenje imena bilo je podsticaj za pojavu sljedećeg popularnog i zajedničkog opisa Narayansa:

Nakon uništavanja svijeta na kraju prethodnog ciklusa i prije stvaranja novog Narayan-a, vrhovnog Boga, zaspa na svom krevetu, raspoređenim na džinovskoj Sheščiji zmiju (naziva se i Ananta), koja se naziva i Ananta), koja se naziva i ananta), koja se naziva i Ananta), koja se naziva i ananta Vode mlijeka Ocean Ksirasamra. Nagaana noga počiva na kolenima njegove supruge Lakshmi; Nježno je nježno pritiska na nju. Kad vidi sljedeći ciklus stvaranja u snu, Lotus raste iz pupka sa Bogom Brahme koja sjedi na njemu. Nakon buđenja Narayan, Brichma se pridružila činu stvaranja. Ovo je alegorijalna slika. Okean služi kao simbol života uzročnosti, iz koje se javljaju sva živa bića ideja prisutna u mnogim drugim religijama. Ksirasamra, mlijeko okean, označava ovdje vrlo čist oblik prakriti, I.E. materija u njegovom nediferenciranom stanju; Bijela boja naglašava ovu čistoću. Među ekvivalentima riječi Apas (voda) postoje i riječ Amrta (Amrita, Nectar, također znači "blaženstvo"). Stoga možemo reći da Gospodin Narayan pliva kroz okean blaženstva (kao što bi trebao biti). Prema legendi, hiljadama Shesha, ili Ananta, podržava svet na svojim kapuljačima. Ananta, čije je ime prevedeno kao "beskrajno", "infinitiv", u suštini simbolizira kosmičko beskrajno, neograničeno vrijeme. Prisustvuju svjetovi autorskih prava i postoje i postoje na vrijeme.

Takva je vrijednost tisuća kapuljača na kojima vrijedi svjetovi; Ovdje tisuću znači jednostavno beskonačnost podjele vremena. Ista slika može se tumačiti u smislu da su zmije simbol vanjskog prostora u kojem sve postoji.

Ni manje važno i znači ime Shesh-a. Njegovo značenje je "ostatak", "šta ostaje na kraju." Budući da je nemoguće stvoriti iz ničega, morate se složiti da "nešto" (strijelci) ostaje iz prethodnog ciklusa, što postaje sjeme za narednu. Dakle, Shea Sylas simbolizira kombinaciju Jiva, pojedinih duša u tankom obliku, što je ostalo nakon prethodnog ciklusa i potreban preporod. Zmija mogu značiti i želju (KAMA), koja uvijek ostaje čak i nakon željenog postignutog i uživanja. Događa se dok Moksha ne dođe, konačno izdanje. U planu svemira, zmija može simbolizirati želju Gospoda nakon ostatka početka preuzeti sljedeći ciklus stvaranja.

Vishnu je često prikazan u obliku nilameghasyama, tamnoplavom, poput grmljavinskog oblaka, boja. Kako se beskrajna praznina čini tamnoplavom, vishnu, simbol cjeloživote kosmičke snage, obojen u plavoj boji.

Najčešće se Vishnu prikazuje jednom osobom; U četiri ruke drži sudoper (Sankha), disk (CAKRA), mace (Gada), Lotus (Padma); Na njemu ogrlicu sa poznatim draguljem Kaistupha; SRVANATES kosa za kosu visi na lijevoj grudi. Pored toga, nosi venac nakita ili mirisnih boja, čije je ime Wyzayanti.

Četiri ruke znače četiri strane svijeta, drugim riječima - nepodijeljenu božansku moć nad svim smjerovima. Sudoper - simbol pet elemenata (zemljišta, vode itd.), Disk - kosmička svijest, Boulaav - kosmički um i lotos simbol mira u njegovom razvoju. Kao i Lotus, koji se rodi iz vode i postepeno otkriva u svim sjaju, ovaj svijet nastaje i iz voda uzročnosti i korak po korak kreće se u svoju veličanstvo i slavu. Zato Lotus simbolizira već razvijen svijet. Naš se svijet može pojaviti samo kombinirajući pet elemenata, svijesti i uma. Cijela simbolička slika u cjelini znači da je lord Vishnu Creator i Gospodar ovog svijeta. Srivam, lokonska kosa, simbolizira sve prirodne radosti. Kaustupov nakit leži na vrhu kovrče simbolizira ko dobija radost. Ovaj dvostruki svijet koji se sastoji od uživanja i objekta zadovoljstva sličan je božanskom ukrasu. Wyzayanti Weveat znači tanke elemente (bhutatanmatras).

Ponekad se dodaju još dvije vrste oružja u Božju Arsenalu: nanderan mač, simbol mudrosti i šal luka, simbol smisla za humor.

Avatari (osvoji) Vishnu

Da bi se čovječanstvo spasilo od smrti prijeteći - i to može biti u posjeti demonima i kriminalnim akcijama ljudi - i očuvanje javnog i moralnog naloga, Bog Vishnu, na kojem je povjeren zadatak održavanja ovog svijeta povjeren, često uzima Izgled tijela.

Iako se obično smatra da su u stvari postojali 10 utjelovljenja, u stvari su incibirani. Mogu se pojaviti u bilo kojem trenutku, bilo gdje. Svugdje, gdje je Dharma pala u propadanje i uspijeva Adharma, Vishnu je utjelovljen za obnovu ravnoteže na svijetu.

Chaturviugi

Religija Bhagavata-Pancharatra sa svojim kultnom vishnu-narayany-Krišnom stavlja naprijed teoriju da vrhovni Bog ima 4 oblika manifestacije:

a) par ili vrhovni;
b) mećava ili emanacija;
c) vibhava (vibhava) ili utjeloviti;
d) luk (arka) ili slika.

Par - Vrhovni Bog u slavi. Vibhava predstavlja inkarnaciju, već poznat svijetu. Luk je porijeklo Božje u sliku, koji je svečano instaliran u hramovima za umanjenje.

Broj mećava (emanacije) - 4; Otuda i naziv klinca ili vaporrturti. Njihova imena su: Vasudeva, Charcarshan, Predeova i Aniruddha (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha). Prema mitologiji Vishnuit, Šri Krišna je Vasudeva, a njegov brat Balarama - Shakarshan. Predumanna i Aniuddha - respektivno, sin i unuk Krišne. Istorijski, mogao bi biti da su junaci - Yadavov, tokom vremena počeli da se demificiraju pod krinkom mećava. Ovdje Vasudeva simbolizira cittu (svijest), Charkarshan - Ahankaru (self), Prandewn - Buddhi (Intellect) i Aniuddha - Manas (um). Oni simboliziraju kosmičku psihološku evoluciju.

Nakon toga, broj mjehurića porastao je na 24. Sa stanovišta ikonografije, sve su njihove slike iste, s izuzetkom lokacije četiri amblema: sudoperi, diskovi, četkice i lotos. Teologija Pancharatra dodaje još jedan oblik manifestacije - antilamin (antartAmin, koji nastanju unutra) - što je nemoguće zamisliti ikonografski.

Male inkarnacije

Hinduistička mitologija sadrži mnoge legende o avatarima Božjih Vishnua, koji mogu biti purnavatar (kompletne manifestacije), poput Šri Krishna, Amevatarasa (amsavatara, djelomične manifestacije), poput Kapila ili Avehavatari (oni koji su ispunjeni božanskom silom) kao parašuram. Evo nekih od njih.

Dattatrey

On je sin Velike halage teha i njegovih supružnika anarhi, personifikacija čistoće u hinduističkoj mitologiji. Izmislio je čarobne obrede i stvorio bi biljku na puno. Bio je učitelj narioloških naroda. Komuniciranje s ljudima niskog porijekla i prepuštanju zadovoljstvu, postao je nečist. Međutim, podučavanje i prosvetljenje tako su očistile da ga sada ništa ne može mrziti. Kao utjelovljenje trijada, Dattatrey je prikazana sa tri glave, četverostruko; Prati se četiri različita PSA, simboliziraju vede.

Koncept Dattenijev je vrsta pokušaja da se pomiri kultove Brahme, Vishnu i Shive. Pored toga, uz pomoć ovog koncepta u hinduizmu, osim ako se ne unosi kultovi organski.

Dhanvantari.

Dhanvantari je ruža iz puchina kad okean miriše, držeći zdjelu ambrozije u ruci (Amrta-Kalasa). Osnovao je medicinsku nauku. Obnova u izgledu kralja Kašija, doveo je umjetnost izlječenja na Zemlju. Vedi spominju i Dhanvantari, Bog izlječenja i ljekovitog bilja. Prikazan je prekrasnim izgledom; Sjedi sa posudom ambrozije u rukama, tradicionalni amblemi Višnu su vidljivi iza njega.

Hayagriva ili Hayashirsha

Velika kadulja Yagnavalkia izgubila je znanje o Yazhrbsu zbog prokletskog gurua i nosilo oštro kaznu. Bog sunca, zadovoljan njegovim pokajanjem, pojavio mu se u izgledu Božanskog sa glavom i naučio ga istoj vedi u drugom obliku. Ova epizoda postala je poznata zvana vajasaneyi samhita (vaji - konj). Možda je ovdje da porijeklo hayagriva avatara (božanstvo sa konjima).

Demoni Madhu i Kaitabha oteli su vede i sakrili ih pod vodom. Bog Vishnu prihvatio je izgled haiagriva, divljenog na dnu okeana i ubijajući demone, spasio vede.

Hayagriva je Bog vježbi, baš kao i boginja Sarasvati. To je prikazano u obliku osobe sa konjskom glavom, sa četiri ili osam ruku, u kojima drži oružje i ambleme Vishnua.

Kapila

Kardama i Devakhutin sin, sin Cardama i Devachuti, bio je sjajna kadulja, užasan pogled na 60.000 sinova kralja Sagara. Odjeci se očito čuje od odjeka legende koja identificira Kali sa Agni. Naučio je majku filozofiju Sanne.

U ritualnim slikama, kosu za kosu položeni su na glavu u obliku krune (Jata-mukuta); On je bradat, sa četiri ruke, od kojih dva drže vrč, a druga dva su sudoper i disk.

Mochi

Na zahtjev bogova, čiji su demoni oteli ambroziju tokom okeana Pakhtanyha, Bog Vishnu je uzeo izgled Mojnijeg čarobnjaka; Uspjela je zavaravati demone i vratiti bogove Ambrozije. Kažu da je fascinirala sam Shiva. Ova priča podučava da se besmrtnost (Amratatva) može postići samo porazom zabluda (MOHA). Mojni je prikazan u obliku odlične mlade žene u višebojnim haljinama ukrašenim draguljima; U njenoj ruci drži vazu sa nekrom.

Nara Narayana

Kad je misija avatara Narasimi završena, podijeljen je na pola, a njegova lionska polovina pretvorila se u mudrate Narayan, a čovjek je u kadulji. Tada su se Nara i Narayannaya vratili u Badarikashram kako bi vodili oštar asketski život. Kad ih Indra želi zavesti, poslala nebesku nimfu, Narayan iz njegovih bokova stvorila je nimfu Urvasi (Urvasi - HIP), ljepše od svih kombinovanih. Prema drugoj verziji, ovi mudri ljudi - sinovi Dharme i Akhimsi. Bili su aspetricci i osvojili Sahasrakavachi Demon (Sahasrakavaca - ko posjeduje hiljadu oružja).

Kasnije su ovi mudri ljudi oživjeli u pojavi Šri Krišne i Arjune.

Ova priča je izuzetno poučna. U svakom od nas postoji ljudski i božansko start. Demon, mrzeći bogovi i ljudi, neprestano ih pokušavaju zavesti sa hiljadu trikova. Da biste ga pobijedili, morate vježbati asket (tapas).

Narayano je ponekad prikazan jedna osoba, ponekad dva. U prvom slučaju ima dvije ili četiri ruke u kojima Japamala ili tradicionalni grblji Božjih Višnu. U drugoj je lampica prikazana sa dvije glave i dvije ruke, obučene u jelenu kožu; Naraian ima i četiri ruke, u kojima drži simbolički sudoper, disk, lotus i krunicu.

Vyasa

Vyasa je kosmičko stvorenje koje se rodilo u svakoj eri za prijenos i distribuciju Pisma.

Kadulja Krišna-Dvipoyan, sin Parashar - poznata viasa svog vremena. Primio je svoje ime jer je okupio sve postojeće vedske himne i podijelio ih (Vyas - Podijeli) u četiri plovila. Autor je Velikog EPOS-a Mahabharata, svih Purana (mitologije) i brahmastera.

Prikazan je tanak, crni, sa kosom položenim u obliku krune. U blizini ga je gomilaju, Vaishampayan, Jaulini i Sumin.

Yajna

U ranoj vedskoj literaturi, Vishnu se često identificira sa yajna ili žrtvu. Bhagavata poziva Varachavatar "Yajna-Varach", a dijelovi njegovog tijela korelira sa raznim dijelovima žrtve dovedenih. U drugim mitološkim izvorima pojavljuje se pod imenom yajnesh-a, sina ručica i akutija. Cijeli svemir, koji je u stanju stalnog kretanja i promjena, sličan je obredu žrtvovanja, a Bog-Creator smatra se personifikacijom ove žrtve. Otuda i njegovo ime - Yajna ili Yajnashwara.

Prikazan je dvoglavim, sedam, tri godine i četiri kruga. U rukama svetog predmeta: plovilo sa spojenim uljem (Ajyapatra), kašike i kašike (juhu) raznolikog oblika, sudopera i diska. Ovo je nesumnjivo simbolična slika u kojoj su predstavljene različite vrste žrtvovanja, ali iznos ove knjige ne dozvoljava da se detaljno zaustavi na detalje opisa.

Ostalo široko poštovano ipostasi vishnu

Jagannatha Puri.

Jagannatha Puri u Orissi je vishnuit Boyity, privlači ogromnu gužvu obožavatelja, posebno tokom godišnjeg festivala za Charit. Slika izgleda pomalo groteskno, sa pregodenim očima; Izrezbarena je iz dnevnika. Jednom u 12 godina slika se ažurira, s novom drvenom skulpturom potajno donosi u hram. Drevni relicik ugrađen je u novu sliku - ovo je posvećeno. Ova slika predstavlja Šri Krishna, a slike poput njega - balaram i pod-nijansa, sestra Krišna.

Panduranga

Witthala, poznata i kao Vitthala ili Vithalo, je božanstvo poznatog vishnuitskog hrama u Pandarpuru, Maharashtra. U suštini, riječ "vitta" je iskrivljena "vishnu". Racumabai, ili Manumi - ime svog supružnika, koji je obično prikazan stajanje s lijeve strane.

U ovom krivu, Bože, Vishnu je otvorio Brahmana po imenu Punda kao nagradu za njegovu podost njegove roditelje.

Ranganatha, zajedno s Varadarajem iz kanchipuram i Venkatski iz tirupatija - najvažnija u južnom Indijskom aspekte Vishnu. Čuveni hram u Srirangama, u Tamilnadu - središte ovog vishnuit kulta. Prema ovom hramu - barem, originalna slika božanstva - nastala iz jezera i dobila je Šri Rama Wibhisan. Na putu od Ayodhya u Lanci, Vibisan je stavio hram na zemlju da se malo slomi. Njegovom razmaku (i na radost drugih), hram je čvrsto u zemlji! Slika se odnosi na vrstu jogasyana (božanstvo počiva na krevetu zmija u jogičnom položaju). Bog ima dvije ruke, pravo podržava glavu, a ostatak na snazi. Često, zajedno s Božanom, Lotus je prikazan sa Brahmom, Ayudhapurushi (Ayudhapurusas, Ljudi-oružje), koji se bore protiv demona Madhu i Kaitabhu, kao i mudrim muškarcima Bhreig i Marcandayu.

Slični slične zalihe Yogasayan nalaze se u Srinovanagent (Carnataka) i Trivandrum (Kerala), gdje su poznate pod imenom Padmanabha, ili Anantasyana.

Varadaraja

Varadaraja, najdarovitija za poklone i milost, još jedna vrlo poštovana hiposta Božja Višnu. Poznat i kao Carivarad, I.E. Spremljeni Gadgendr, kralj slonova, iz smrtonosnog prianjanja krokodila. Prikazan je na vožnji na Garudi, uhvaćen u vrijeme bacanja diska. U blizini - Gadgendra, čija je stanica stegnuta u snažnom ispašu krokodila. Ponekad u blizini krokodila možete vidjeti lik osobe s rukama, preklopljenim u poštovanoj gesti - to je Gandharva (Semoboge), oslobođen prokletstva, zbog čega je rođen u krokodilu.

Hram Šri Varadaraja u Kanchipuram (južnoj Indiji) -od od najvažnijih i najpoznatijih hramova posvećenih Višnu.

Wencatesh

Venkatesh, zvani i unkateshwara, Srinivas ili Balaji iz Tirupati (Andhra Pradesh) - možda je najčešće počašćeno iz hinduističkih božanstava; Hram na brdima Tirupatia dobiva sjajan prihod. Riječ "vengadam" tamilskih porijekla i znači "brdo"; Shodno tome, Venkatesh je Gospodar brda. Legenda govori da je Bog Vishnu u izgledu lojalnog (Veprpy) odlučio produžiti svoj boravak na terenu, a Garuda je spustila brdo Vaikuntha na zemlju kako bi mogao tamo živjeti. Bog Srinivas ili Venkatesh, ostala ipostaska vishnu, istovremeno je došla sa Varakhohom u tim dijelovima i odlučio ostati na zemlji u korist čovječanstva.

Tvrdi se da je ova slika nastala spontano (Udbhavamurti) i ne odgovara poznatim agamskim tradicijama. Ne postoji nijedno mišljenje o tačnom objektu i obliku slike: Neki vjeruju da je ovo Hari-Hara, drugi vjeruju da su pod-nauka ili čak devi.

Vishwaxen

Vishvaksen ili sveobuhvatno, - iposte vishnu, igrajući se u vishnuit tradiciji, iste uloge kao Ganesh u šivaizmu. Moli se prije početka bilo kojeg preduzeća za uklanjanje mogućih prepreka. Poziran je sa četiri ruke; U tri, drži sudoper, disk i mace, a četvrti smrznut u Tarjanimudru (upozorivo podiženim prstom). Desna noga je obično malo spuštena iz pijedestala. Ponekad, VishVaxen prikazan je čuvar ili glavni ministar Božja. Stoji na bijelom lotosu, s dugim mat kosom i bradom. Ovo je simbol svjetskih nauka.

Mala božanstva povezana sa vishnuom

Garutman, ili Garuda, moćna ptica, na kojoj Vishnu putuje, mala je božanstvo i stalan atribut svih vishnuitskih hramova. Prema legendi, sin mudrih supružnika Casiampa i Vinat i mlađi brat Arune, sunce Boga Sunca. Postao je poznat po dovođenju posude sa nekrom iz Nebeske Indra. To je ovaj podvig koji je izazvao Bog Višnu da odabere Garudu za svoje putovanje.

U literalnom prevodu, riječ "Garuda" znači "krila govora". On u suštini u suštini koristi vedsko znanje koje su nam se spuštali na krilima iz božanskog svijeta.

Slika Garuda je obično antropomorfna. Ima oštar kljun, iza dva krila; Ruke mogu biti 8, 4 ili samo 2. Dvije ruke su uvijek sklopljene u gesti bogoslužja, u drugima nalazi se sudoper, kotač, boulava, mač, zmija i posuda sa nekrom. Slika se tradicionalno postavlja na desnoj strani središnjeg svetišta. Možda se čini čudno da web mjesto služi kao laž Bogu, ali putuje na orlov, njegov glavni neprijatelj! Ali to samo pokazuje da je on Bog ravnoteže i sklada, a zadatak mu je dodijeljen za održavanje i održavanje ovog višestrukog univerzuma.

Druga božanstva, nepromjenljivo prisutna u vishnuit hramovima, posebno na jugu, hanuman, Božji majmuni. Ramayana slika visoko obrazovana, sa sofisticiranim ukusom, kulturnim herojem. Jak je, mudar, zna kako biti posvećen - kombinira rijetke kvalitete.

Predstavljen je u dva položaja: u društvu Šri Rama, Sita i Lakshmann, on skromno stoji, ili namjenski sjedi u podnožju Šri Rame. U svetištima posvećenim isključivo, Hanuman je prikazan u militantnoj pozajnjoj posudi, s masom u lijevoj ruci i Sangivini u desnoj strani.

Pored toga, oružje Božje Višnu često je zastupljeno u antropomorfnom obliku. Tada se zove Ayudhapurushi (ljudi-oružje); To može biti muško, žensko i srednje vrste, ovisno o gramatičkoj vrsti riječi, označava se. Na primjer, Bulava je žensko božanstvo, a disk je božanstvo koje nema vrstu.

Božanstvo Saddarshan (diskovi) prikazan je protiv šesterokuta; Ovo je čovjek, zasljepljujući, poput plamena, sa 4, 8 ili 16 ruku, u koji se luk, strelice, trident, arcan, pomaknuli i druge predmete i oružje, kao i tradicionalni vishnuit atributi. Vjeruje se da božanski simbolizira kosmičku svijest, božju volju da se poveća i beskonačna moć stvaranja i uništavanja svemira. Tvrdi se da Mantra Sudarshana ima svojstvo za neutralizaciju otrova i izbacio zle duhove. Caumodaki, Bulava Božja Višnu, - ženska jednocjena s dvije ruke, presavijena u gesti bogosluženja; Ovo je simbol moći i neovisnosti.

Priča o Bogu Višnu bila bi nepotpuna bez spominjanja o Shalagrama (Salagrama), u prvom poluvremenu kamen sa zaobljenim ivicama i rupa u kojoj postoje maleni okamenjeni mollusks - simbol boga. Oni su nekoliko sorti koji predstavljaju različito izležavanje Boga. Chalarams su instalirani za poštovanje u hramovima ili u privatnim kućama. Ako se takav kamen pohranjuje kod kuće, ritual bogosluženja postaje obavezan.

Hinduizam je drevna religija koja vodi ogroman broj ljudi. Smatra se trećim popularnošću na planeti i prati pravoslavlje i islam. Hinduizam je sastavljanje filozofije, tradicije, znanja i drevnih obreda. Ova religija izdvaja nekoliko smjerova, među kojima - vaishnoizam ili višnuizam. Kult Božje Višnu i njegove inkarnacije smatra se glavnim ciljem višneizma.

Istorija porijekla

Višnuisti se smatraju monoteristima. Većina pridržavanja ovog vjerskog smjera živi u Indiji. Statistički podaci pokazuju da se Vishnu i njegovi avatari obožavaju oko 200 miliona ljudi. Maha Vishnu postala je prva utjelovljenje božanskog božanstva.

Vishnu je predstavnik Svetog Trojstva, koji takođe uključuje. Prema legendi, pojavljuje se na terenu da bi se vratio ravnotežu između dobra i zla. Izgled Božje svaki put podrazumijeva promjenu izgleda - avatar. Hinduistine svete knjige više puta spominju Vishnu, opisujući je kao pravdu optužnice. Mitovi govore da je Vishnu posjetio svijet na devet puta, a deseti dolazak pojavit će se ubrzo prije kraja svijeta.

Ikonografija izvlači božanstvo u čovjekovoj slici. Boja kože je plava, a tijelo nema dvije, a četiri ruke, simbolizirajući fizičke i duhovne resurse osobe. Prema ovoj logici, djela osobe odražava njegov unutarnji svijet i dušu. Um, ego, svijest i inteligencija kombiniraju se u tim simbolima.

Većina slika opisuje Vishnu u duetu sa suprugom. Par sjedi na lotos cvijetu. Vishnu je također izvučen letenjem na Orelu po imenu Garuda. Šef božanskog često ukrašava krunu koja potvrđuje njegov status. Promjena izgleda, Vishnu postiže golove i nosi ljubav i dobro u svijetu. U rukama obično sudopera, diska, lotosa, krema ili čakre. Svaki element nešto simbolizira. Dakle, Lotus personificira slobodu i čistoću, disk je um i mudrost, boulava - moć i sudoper - netaknute.

Istorija karaktera

U skladu s mitologijom, zemlja je iscrpila svoje resurse zbog grešnika koji su ga preplavili i zatražili pomoć Brahmi. Savjetovao se s Vishnuom, a njegov avatar stigao je na Zemlju, dizajniran za obnovu sklada. Poslanik je pao u kraljevsku porodicu, čiji je otac bio nepoštena osoba. Ubio je djecu svoje sestre, strahujući da umre iz ruku nećaka, kako je predviđeno predviđanje. Krišna je data odgoju pastira. Mudro dijete je donijelo sreću svima oko njega, živjeli kao zajednički i nije se bojao životinja.

Vraćajući se kraljevskim komorama u juniorskim godinama, Krišna je porazila Tirani-ujaka. Kroz prijestolje, zahvaljujući mu, stalo i porodici Kaurava i Pandava primili su moć. Neki su počeli upravljati vojskom, a drugo je utjelovljeno zapovijedi Krišne. Sam Krišna postao je dostavljena uhvaćena i Arjuna. Na dan važne bitke kod Krišne, uštediteljskog glavnog zapovjednika, izgovarajući govor za njega, svjedoci uspješne bitke.

Smrt je prešla Krišnu iz ruku lovca koji ga je odveo za divlju životinju. Avatar Vishnu umro je. Krišnana doktrina omogućava vam da pronađete podršku i mir, pronađite put do besmrtnosti duše i upoznajte sebe.

Mitovi i legende

Vishnu se smatra božanskom, najviše visoke. Opisano je u legendi kao supersuul i vrhovni Bog. On mudro tretira prošlost i očekuje budućnost, može se ujediniti i uništiti sav svemir, upravljati životom u svemiru i uporište je života i duhovnosti. Vishnu Purana opisuje plavu boju kože Višnu, podsjećam da je to boja oblaka. Nije slučajno da se jahanje ptica vishnu zove Garuda. Ovo ime je prevedeno kao "sunce".

Vishnu je sposoban istovremeno reinkarnirati u nekoliko avatara i to dokazuje svoju svestranost. Mattsiya je riba u kojoj se Višnu okrenula tokom svjetske poplave. Cura - kornjača, čija je školjka postala osnova za planinu Maundra. Vasaha - habanje, u čijem je izgledu Bog ubio Hiranyakshu-demona i vratio zemlju iz dubine. Narasinha - čovjek-lav, most demona koji je postao vladar na zemlji i nebu. Vamana - patuljak, pojavio se pred vladarom svijeta Balija. Parašurama - Izgled okvira sa sjekirom, koji je utjelovio Vishnu, ubijajući ratnike Kshatriev-a.

Najpoznatije slike Vishnu postale su Rama, Krišna i Buda.

Rama - princ i ratnik, savršeni vladar. Krišna - dijete poslano u kraljevsku porodicu i postala mentor. Buda - utjelovljenje vjerske doktrine. Svaki određeni avatar ima završenu biografiju i istoriju, koji sve hindusi zna.

Vishnu u kulturi

Pridržavanja hinduizma i višnuizma stvaraju hramove i ukrašavaju ih statuema koji prikazuju idole. Ashrama je lako pronaći čak i u malim naseljima. Ovo su obične kuće, ukrašene fotografijama i slikama sa slikama gurua i vishnu. Ovdje provode časove duhovnim praksama i organiziraju žrtve, studiraju filozofiju i traže sebe. Takva mjesta zaštićena su Krišnjom, tako da se njihovo ime prevedeno kao "zaštita". Oni mogu potražiti svoju suštinu i harmoniju sa unutrašnjom "ja". Obično abruma ukrašava statue posvećene supruzi Vishnu: i Lakshmi.

Čak ni oni koji nisu uključeni u višnuizam znaju najpoznatiju mantru "Hare Krišna", koji trese božanstvo. Napisano na Sanskritu, sastoji se od samo 16 riječi, a svi predstavljaju imena Božjih. Stvorena u 16. veku, ova mantra veliča Višnu u izgledu heroja i smatra se popularnim zahvaljujući širenju Krishnaitisa. Vjeruju da redovne pjege pročišćavaju, čine karmu svijetle.

Bhagavad-Gita - Sveto pismo, čitljivo od strane vishnuizma. Opisuje karakteristike indijske filozofije. Ljudi koji su zainteresirani za to naučit će popularne stoljetne tradicije u skladu sa vjerskim vjerovanjima istoka. Vishnu je često zbunjen, sine. Bog na slici slona također ima nekoliko ruku i prikazan je ljudskim tijelom s plavom kožom.

Indija je zemlja u kojoj drugo - budizam, sikhizam, jaizam, islam, kršćanstvo, Bahá's, Schinarayan, postoji pored glavne religije.

Riječ "hinduizam" znači "vječni put". Ovo vjerovanje potječe u vedskoj kulturi dovedenoj u Indiju, kako se očekuje, u 2-1 hiljadu godina na našu eru drevnu ariju. Podulate ove religije evidentiraju se u Svetoj knjizi "Vedas" i temeljne su za mnoge poganske kulture koje su se proširile, kako u indijskim tako i u evropskim civilizacijama.

Hindunski hramovi su posvećeni različitim bogovima koji čine panteona bogova. Glavni, univerzalni bogovi su Brahma, Vishnu i Šiva. Svi ostali hinduistički bogovi idu od njih. Ali zajedno s bogovima bilo kojeg Bogova Pantheona, na hinduizmu postoji i tečaj u kojem vjernici smatraju svoju dušu, čovjekovu dušu, dio vrhovnog duha brahmana i klanjaju samo njega.

Ali natrag bogovima svemira.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Ovo je Bog-Creator, svescintna i dava moć. On je višestruki fasetiran i izgleda u svim smjerovima.

Vishnu. Bog-presver, posmatrač. Prikazan je velikim očima. Kasnije je Vishnu gurnuo Brahmu, a počeo ga je zvati Stvoriteljem svemira, a Brahma je dobila ulogu Božje, koja se pojavila u Lotusu, koja se pojavila u Lotusu, koja se pojavila iz pupka Vishnua.

Shiva. Bog razarač. Počastvovan je kao praćenje u svemiru. Štiti ljude od iluzija u životu, uništavajući ih i vraćaju vjernike u istinske vrijednosti. Shiva Multiwill, on plesač, svoj ples, probudi svemir na početku života i uništava ga na kraju.

Ovdje je takva složena raspodjela odgovornosti u tri glavna bogova koja predstavlja tri usne u chisnu hramu u Fort Chitergu. U Crkvi Brahme u Pushkar - najstariji sačuvani i djelujući u našim danima, skulpturalna slika četverogodišnje Boga vrijedi skulpturnu sliku.

Svaki bogovi imaju ženu koja je Shakti - Božanstvo koje nosi žene univerzuma, njenu energiju:

Brahma je sarasvati - boginja riječi i nauka;

Vishnu je Lakshmi, boginja sreće i proslava, majka Božje ljubavi - Kama. Uvijek je s Višnu, u svim njegovim avatarima (ostvarivanja).

Siva supruga - Parvati. Kažu o tome, kao o običanj ženi koja je voljela Božji uništavač i postigla mu uslugu. Jedna od njegovih inkarnacija je boginja Cali - potpuna tama, razarač neznanja.

Parvati je majka Božja mudrost i eliminirati prepreke Ganesh-a.

Svrha hindusa različitih smjerova može se nazvati željom za jedinstvom sa Bogom kroz svijest o jedinstvu cijelog bića i postizanju savršenog mira. Njihova vjera ne ograničava svjestan užitke i predaje da čitav život čitaju kao jednu od mogućih inkarnacija vlastitog budućeg života.

Simbol hinduizma je "OM" ili "AUM" - univerzalno ime Božje, tri slova od kojih su trojica glavnih bogova i opseg njihovog djelovanja - održavanje i uništavanje, a također identificirati tri Države svijesti - buđenje, meditacija uranjanje i duboko spavanje.

Samo po sebi, zvuk "OM" je mantra. Njeno pjevanje aktivira sve sile tijela i budi energiju, davanje zdravlja.

Brahma

Brahma je "sjajan tvorac", božanstvo koje je odgovorno za stvaranje u Velikoj trojstvu hinduizma. Ponekad je njegov kreativni početak podijeljen od božanske majke. Brahma Crvena, ima četiri glave, u originalu je bilo svih pet, ali jedno je spaljeno trećim okom Shiva, jer se Brahma okrenula njemu bez pravilnog poštovanja. U njegovu četiri ruke, Brahma drži žezlo (u drugoj verziji - krunica), luk, posuda za polaganje i rukopis Revyda. U kasnim mitovima pokazuje kako je vrhovna boginja posuda za pravičnost i otkrivanje čarobne mudrosti pisanih izvora. Brahma personificira muški početak, dok svi ostali bogovi hinduističke panteone mogu biti žensko. Četiri glave, četiri noge i četiri brachm ruke prema nekim interpretacijama personificirajte četiri plovila.

Brahma je također uključena u legendu koja se odnosi na stvaranje svijeta. Primarno stvorenje, koje nije imalo kvalitete, probavni Brahman stvorio je svemirske mašine i stavio zrno u njih, što je kasnije postalo zlatno jaje - Hiranyarbha iz kojeg se izleži Brahma - Stvoritelj univerzuma. Prvo, Purusha je postala svemirska ličnost na Zemlji, usput, jedno od imena Brahme. Prema drugoj legendi, Brahma je izašla iz cvijeta lotosa smještenog u Kupu Vishnua, u prisustvu njegove supruge Lakshmi - boginje Lotusa, personificiranja obilja i sreće. Njegova strast prema vlastitom vitku i šarmantnu kćer izazvala je rođenje čovječanstva. Brahma je odnos sa svojom kćerkom - božanskom waku - "vanjski svijet", melodična krava, dovođenje mlijeka i vode "ili" majka Vedasa "dovelo je do širenja ljudskog roda. VAK je i govor i prirodne sile, u određenom smislu simbolizira Maja (iluziju). Pored osobe, VAK je prikazan na slici lavova, a takav se par često zarobljen u blizini ulaza u Hindu.

Guska ili šunke su sredstvo za kretanje (Wahan) Brahme. Porijeklo njega od strane mita nastaje zbog činjenice da je ime ove ptice suglasno sa kosmičkim disanjem. U dahu ispada zvuk "šunka", u izdisiju - "SA". Ovo je glavna vježbanje disanja joge i ritam disanja u cijelom svemiru. U hramu arhitekturu, motiv Hamsove ili par gusaka prikazani su, obično, na dvije strane Lotusa - simbol znanja.

Mit o stvaranju Lingama odnosi se na spor između Shive, Vishnu i Brahme o tome ko je tvorac svemira. U njihovom sporu je intervenirao sve veći Lingam, okrunjen plamenom, koji je porastao iz dubine prostora Oceana. Brahma, kontaktirajući Gusem i Vishnu, okretanjem VEPÉR-u, odlučio se integrirati, o čemu se radi. Tako su vidjeli povezanost muškog i ženskog počela svemir, ali nisu mogli pronaći kraj.

Da bi mu pomogao u stvaranju svemira, Brahma je stvorila sedam sjajnih mudraca, kao i sedam prajapatija - pomagače ljudske rase. Budući da su svi ovi očevi univerzuma rođeni iz uma, a ne iz tijela Brahme nazivaju se i - manusputus ili "sinovi uma".

Prema jednoj od legendi, Brahma se praktično ne klanja u Indiju zbog prokleta velike mudrosti Brahmarishi Bhreiga. Jednom na Zemlji organizovao je veliku žrtvu vatre (yajna), na kojoj je Bhreigu bio glavni sveštenik. Odlučeno je da će najveći bogovi biti prisustvovali, a Bhereegu je morao istaknuti najvažnija stvar u Trojstvu. Kad je otišao u Brahmu, zamalo ga nije čuo, koji je strastven u magičnoj muzici Sarasvati. Ljuta Bhhiga proklela je Brahmu da kaže da od tada nikoga niko ne bi tražio ništa na zemlji, a on ga uopće neće obožavati.

Prema Brahmu Puran i hinduističko kosmologiju, Brahma je kreator, ali u hinduizmu se ne dodjeljuje kao zasebno božanstvo. Sjeća se ovdje u vezi sa stvaranjem i Brahmanom - materijalu svih stvari. Životni pojam Brahme stotinu godina Brahme ili 311 biliona ljudskih godina. Sljedećih sto godina je san o stvarima, nakon čega se pojavi novi Brahma, a kreiranje prvo započinje. Stoga se Brahma smatra da je izvođač prezentatora volja Brahman.

Sarasvati.

U hinduizmu Sarasvati, jedno je od tri boginje koje čine žensku polovinu Trumrti (Trinity). Dvoje drugih su Lakshmi i Durga. O Sarasvatiju je ideja o boginjim rijekom, a kasnije se pojavila kao božicu znanja, muzike i likovnih umjetnosti. Ona je supruga Brahme - Indijski Bog stvaranja. Postoji paralelno između Sarasvati i takvih božda hinduističkog kulta, poput Huck, Rati, Cant, Savitri i Gayatri. Okreće se njoj kao Seanpunier - "Pročišćena krv."

Kao božica rijeke (voda) sarasvati personificira plodnost i blagostanje. Povezana je sa čistoćom i kreativnošću, posebno u svemu što se tiče komunikacije, na primjer, u literaturi i oratoričkoj umjetnosti. U post-post erima počela je gubiti svoj boginje rijeke i postala sve više povezana sa umjetnošću: literatura, muzike i drugima. Njeno ime u književnom prevodu znači "da to teče", koje se mogu jednako odnositi na misli, riječi ili govorni protok.

Boginja Sarasvati obično se prikazuje kao prekrasna žena sa žutom kožom, zatvorena u čistoj bijeloj odjeći, stiskajući se na bijelom lotosu (iako je obično labud, što simbolizira svoje iskustvo u znanju apsolutnog Istina. Dakle, prekriven je ne samo znanjem, već, osim toga, iskustvo najveće stvarnosti. Uglavnom je povezana sa bijelom bojom, koja simbolizira čistoću ili istinsko znanje. Ponekad je, međutim, povezan sa žutim bojama - bojom cvjetajućim senfom, koji samo dobija pupoljke tokom svog odmora u proljeće. Sarasvati nije toliko povrijeđen zlatnim i dragom kamenjem, poput Lakshmija, više se obuče, što, možda alegorično govori o njenoj sklonosti u znanju sfera koji su iznad svijeta stvari.

Ganesh, Lakshmi, Sarasvati

Na slikama obično ima četiri ruke, od kojih svaki predstavlja aspekt ljudske ličnosti u procesu učenja: uma, inteligenciju, pažnju i egoizam. U ove četiri ruke drži:

Rezervirajte. Ovo su svete plovila koja su univerzalna, božanska, sveobuhvatna i istinsko znanje, kao i njegova superiornost u nauci i književnosti

Mala. Bijele perle, personificiranjem snage meditacije i duhovnosti kao takve

Sveta voda. Sveti vodeni lonac simbolizira kreativnost i silu pročišćavanja

Vina. Muzički instrument znači njegova superiornost u svim umjetnostima i naukama.

Sarasvati je također povezan sa Anuragom - ritmom, koji izražava sve emocije i osjećaje kroz muziku ili riječi. Vjeruje se da ako djeca nazovu imenom, tada će u budućnosti biti vrlo uspješne u svojim studijama.

Na nogama Sarasvata lebdi bijeli labud. Sveti labud legenda, ako je da ponudi mješavinu mlijeka i meda, pije jedno mlijeko odatle. Dakle, labud simbolizira razliku između lošeg i dobrog, između vječnog i flete. Zahvaljujući ovom nerazdvojnom udruženju sa labudom do božice Sarasvati, oni se takođe obratili Hamsavakhinijama, odnosno "koji labud koristi kao sredstvo pokreta."

Slika Sarasvati obično u blizini trenutne rijeke, koja može odražavati njegovu povijesnu sliku rijeke Božanstvo. Na drevnom porijeklu također ukazuje na Lotus i labud.

Ponekad je paun prisutan pored boginje. Ova ptica simbolizira ponos njegove ljepote. Obično se paun nalazi na nogama Sarasvati, pa ona uči da se ne fokusira na svoj izgled, već se bavi potragom vječne istine.

Vishnu

Kako je čuvar i smanjujući agent Vishnu vrlo popularan među pristalicama hinduizma. Korijen iz kojeg se formira njegovo ime - Viš - znači "punjenje": kažu da je sveprisutan i ispunjava sve stvaranje. Njegova sila se manifestuje na svijetu pomoću skupa oblika koji se nazivaju avatarima ili realizacijama. Suština realizacija je da je dio njegove božanske sile rođen u obliku osobe ili drugog stvorenja. Avatar se pojavljuje kada postoji hitna potreba za sprečavanjem efekta zla na zemlji. "Kada redoslijed, pravda i smrtnici prijeti opasnosti, odmriću se na zemlju", kaže Vishnu. Uprkos činjenici da se bhakte Vishnu spominju dvadeset i osam inkarnacija Vishnua, u hronologiji hinduizma, mreže su samo deset.

Krišna krade ulje

Yasode kažnjava Krishnu za krađu ulja

Obično se Vishnu prikazuje kao prelijepo tkivo s tamnoplavom kožom, obučenim kao drevni ravnatelj. U njegovu četiri ruke drži konični sudoper, disk, terijer i cvijet lotosa. Vozi na Garudi - solarna ptica, neprijatelj svih zmija. Ovaj antagonizam se objavljuje u borbi Krišne i vodene zmije kalijuma. Kad je Balarama podsjetio Krišnu o svojoj Božanskoj suštini, izveo je ples na glavi kalijuma. Nakon poraza iscrpljene kraljevske zmije, naredio mu je da napusti rijeku Yamunu i preseli se na beskrajni okean, obećavajući da je Garuda zlatna solarna ptica - nikad ga se ne usuđuju napasti zbog njega.

Polovina glavnih avatara Višnu su ljudi, pola - životinje.

U to vrijeme, dok su svi mnogi univerzumi u manifestiranom stanju, originalni Višnu nadgleda položaj poslova u svakom od njih i periodično utjelovljuje određeno mjesto ili djelomično u cilju narudžbe. U skladu s najčešćim klasifikacijom, 10 avatar (inkarnacije) Vishnu posjetio je našu zemlju.

1. Riba (matsya). Kad je zemlja bila preplavljena vodama svjetske poplave, Vishnu je preuzeo dno ribe, što je prvi put upozorio Manu (procijuda čovječanstva, sina Brahme) o prijetnji opasnosti, a zatim na Brod vezan za rog na glavi, osudio je svoju porodicu, svoju porodicu i sedam velikih mudraca (Rishis).

2. kornjača (sperma). Tokom poplave izgubljene su mnoge božanske blaga, uključujući ambroziju (Amrita), uz pomoć kojih su bogovi zadržali vječnu mladost. Vishnu je slikao džinovsku kornjaču i spustio se u dno prostora razmaknice. Bogovi su ga stavili na leđa mandaru mandaru i omotali oko planine Božanske zmije Vasur. Zatim su povukli zmiju i odmotali planinu, kojim se okeanu, kao obični indijski mliječnike kuca ulje. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući boginju Lakshmi pojavljuju se na površini pjenastih okeana.

3. Nosite (VARAHA). Demon Hiranyaksha je ponovo uronjena u zemlju u dubine okeana. Vishnu je prihvatio sliku džinovskog idar, ubio demona i otišao u zemlju na mestu, odgajao je na svom Fagu.

4. Lion čovjek (Narasimha). Još jedan demon, Hiranyakashipu, primio je magičnu sposobnost da postanu neranjiv kao poklon Brahme. Ni zvijer ni muškarac ni bog, ne bi ga mogli ubiti popodne ni noću. Koristeći njegovu sigurnost, počeo je nastaviti bogovima i ljude, pa čak i njegov pobožni sin Prahlad. Tada se Prahlada okrenula za pomoć Višnu. Na Sunset, I.E. Ne popodne, a ne noću, Bog je neočekivano nastao iz kolone u palači Demona u pojavi stupce za primanje napola i ubio Hiranyakashipu

5. Patuljak (Vamana). Demon je nazvao Bali zarobljenu snagu nad svijetom i, čime je počinio niz asketskih podviga, postigao natprirodnu snagu i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljaka i upitao kao poklon koliko je zemlja mogao mjeriti tri koraka. Kad je dar obećao, Bog se pretvorio u divov i napravio dva koraka koja su prekrila zemlju, nebo i cijeli prostor između njih, ali velikodušno suzdržani od trećeg koraka, napuštajući podzemni svet, napuštajući podzemni svijet.

Rama, Sita

6. Parašuram ("okvir sa sjekirom"). Vishnu je dobio ljudski izgled, rođen sa sinom Brahmana Jamadagnija. Kad je otac Brahman opljačkao zli kralj Cartvirya, Parašuram ga je ubio. Sinovi Kartaviri, zauzvrat su ubili Jamadagni, nakon čega je ljuti parashuram bio 21 puta zaredom istrebljeni su svi muškarci iz zlikovca Kshatriiv (ratnici).

Rama povlači luk Kodanda

7. Rama, Tsarevič Iodhya, heroj epske drame "Ramayana". Vishnu je bio utjelovljen u svojoj slici kako bi spasio svijet iz ugnjetavanja Demona Ravane. Okvir je obično prikazan kao tamni čovjek, često naoružan lukom i strelicama. Praćen je ljubavnim supružnikom Sita - utjelovljenje ženske odanosti, trojice njegove posvećene braće - Lakshmana, Bharata i Shatrugrhna, - i Hanuman, kralj majmuna, vjerni prijatelj i saradnik. Okvir je obožavan kao utjelovljenje savršenog muža, zapovjednika i monarha.

Rama, Sita, Lakshman

8. Krišna, najznačajnije utjelovljenje Višnu -
On je najpopularnije Božanstvo u Indiji danas. Bio je poslednji od pastirdne vrste otrova. Vishnu je pukirao svoju dvije kose: bijela i crna, a smjestila ih u matericu Devaki i Rohini, a Krišna se pojavila iz crne kose, a iz bijelog - balaram. Kansa, vladar Madhura, saznao je da će ga Devaka ubiti i naredio majci da razmijeni Krišnu na kćerku Nande i Pastira. Na putu za Madhur, Krišna počini mnoge podvige. Yasode zna o njegovom božanskom porijeklu, gledajući ga u usta i vidio cijeli svemir tamo. Simbol posvećenosti je ljubav pastira Radhi do Krišne.

Krišna govori Arjunu o svom božanskom porijeklu, jer je njegova kola za vrijeme bitke kod Pandavisa i Kaurava. Otkriva Arjuna Božansku istinu, tako da "Bhagavad Gita" nije toliko epska kao sveta Knjiga hinduizma.

9. Buda, zadnji utjelovljenje vishnu u prošlosti. Prema Gitagovinu, Veliki pjesnik Jayadev, Vishnu je utjelovljen u obliku Bude iz suosjećanja za životinje da se zaustavi krvavoj žrtvi.

10. Vilica je buduće utjelovljenje. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše tmurne ere Vishnu pojaviti na slici čovjeka koji se vozi na bijelom konju, sa paljenjem u ruci. Osudit će grešnike, nagradit će vrline i ožive Satya-jug ("Zlatno doba").

Lakshmi

Lakshmi je hinduistička boginja bogatstva, svjetla, mudrosti, lotosa, sreće i sreće, ljepota, hrabrost i plodnost. Slike, rođaci Lakshmi ili Sri, također se nalaze u Jainis i budizmu, a ne spominjati brojne hinduističke hramove. Dobra je za djecu i velikodušne poklone. Zbog svojih majčinskih osećanja, zbog činjenice da je ona supruga Narayan (visoki bića), slika majke svemira prenosi se na njega.

Lakshmi - supružnik Vishnu, bila je udata za sve njegove inkarnacije: U vrijeme okvira bila je Sita, tokom vremena Krišna - Rukmini, kad se pojavio kao wencateshwara, bila je Alamela. Prema VAishnava vjerovanju, ona je boginja majka i pjeva (energija) Narayan.

Postoji drevna legenda o izgledu boginje Lakshmi. Vruće kalemska durvas nekako je predstavila Indre - kralj Girlands cvijeća, koji nikad ne bi trebalo prisustvovati. Indra je ovom Garlandu dala svom slonu - Airamvat. Kad je Durvas vidio takvo razumijevanje da je slon hodao s Božanskim vijencima oko vrata, izazvao je Indra, rekavši da će on i svi bogovi izgubiti moć zbog ponosa i bezbrižnog odnosa. Prokletstvo se dogodilo: demoni su izbačeni bogovi s neba. Poraženi bogovi otišli su da potraži sklonište od tvorca - Brahma Bog, koji su im ponudio da ispumpaju okean mlijeka - Kshirsharda da dobije nektar besmrtnosti. Za pomoć, bogovi su se okrenuli Vishnu, koji su prihvatili avatar Curma (kornjače) i podržali Mantara Parvat (planinu) kao ustoj u vunu, dok je kralj zmije Vasuki izveo ulogu konopa. Bogovi i demoni pod kontrolom mudreg vladara Balija - Chakravarti, pomogli su jedni drugima da polije ovu mliječni okean.

Vishnu i Lakshmi na kapuljačima Shash-Nage

Među svim božanskim poklonima, koji se pojavio iz okeana u procesu premlaćivanja, pojavile su se i boginja Lakshmi, koja je odabrala Vishnu kao supružnika, pa samo on ima moć kontrolira iluziju (Maya). Ova legenda objašnjava zašto se Lakshmi naziva okeanska kćer; Mjesec, takođe, nastao iz okeana tokom Pakhtanije, naziva se Lakshmijevim mitovima. Starija sestra Lakshmi boginja je neuspjeha Alakhmija. Vjeruje se da je napustila i okean mlijeka. Prema Vishnuu Purani Lakshmi je kći Bhreig i Khyaati, odgajana je u Svarleu, ali zbog prokletstva Durvase morala se naseliti u Krshirsagareu.

Lakshmi je snaga i maja Božja Višnu. Na nekim slikama može se vidjeti u dva oblika: Bhuj i Sridevi, stojeći uz različite strane Višnu. Bhuji je oblik plodnosti, u stvari, ovo je majka-zemlja. Sridevia personizira bogatstvo i znanje. Mnogi ljudi u zabludi kažu da Vishnu ima dvije žene, ali nije. Uprkos broju oblika, još jedna boginja.

Lakshmi je prikazan kao lijepa žena sa četiri ruke koja sjede na lotosu, odjevena u luksuzne haljine i ukrašene draguljima. Izraz njenog lica je uvijek miran i voljen. Najvažnija razlika karakteristika Lakshmi je da uvijek šalje lotus. Lotus simbolizira nerazdvojnu priključak Šri Lakšmija sa čistoćom i duhovnom moći. Korijeni su vezani za prljavštinu, ali cvjetaju nad vodom, čiji cvijet nije kontaminiran, Lotus je duhovna savršenstva i vrijednost duhovnih dostignuća. Pored Lakshmi, mnogih božanstava na hinduističkom ikonografiji stajati ili škripaju na lotosu. Mnogi epitet Lakshmi uključuju usporedbu lotosa.

Boginja Lakshmi tradicionalno putuje na sovu (Uluk) - ptica, spavanje tokom dana i noći.

Shiva

Shiva nazvana u drevnim rukopisima ne događa se u drevnim rukopisima, ali često se koristi riječ Rudra - "urlikajući ili zarežavanje, zastrašujuće."

Shiva je ugodna u izgledu, ima četiri ruke, četiri lica i tri oka. Treće oko, smješteno u centru čela, njegov vatreni pogled uzrokuje da se sva živa bića penjaju. Ponekad se treće oko simbolično izvuče u obliku tri vodoravne trake; Nanosi ih i bhakte ovog Boga za svoje čelo. U Šivi se nada koža tigra, a zmija dva dva puta omotana oko vrata. On je glavni asket, Božansko jogi, koji sjedi na vrhu planine Kailas, visoko u planinama Himalaja. Po nalogu Indra, Bog ljubavi Kama pokrenuo je strelicu strasti, koja je bila osmišljena da ga rastrga na dugogodišnjem razmišljanju i pojurila pažnju na Parvati - kćer Vrhovne boginje. Ali kada je procvat do postigao gol, Shiva, izvedena iz stanja meditacije, epidemija njegovog bijesa udario je Kam. Uprkos činjenici da je Shiva pristala na ponovnu rođenje Boga ljubavi, njegovo lijepo tijelo nikada nije obnovljeno, pa je Kama drugačija ANGHEAN-ova ime - "desembodiran".

Lord Shiva u porodičnom krugu

Destruktivni aspekt Shive otkriva drugo ime - Bhairava - "apsorber radosti". U tom svojstvu Shiva šeta grobljima i sjedištima kremacije sa zmijama na glavi i gomilu lobanja kao ogrlica, uz retinue iz demona. Suprotna karakteristika ovog božanstva postaje očigledna kada obavlja svoj svemirski ples kao što je Nataraja "kralj plesača". Multipoint of Shiva slike ogleda se u skulpturi i slikanju južne Indije, a sveti ples se često izvede ispred hramova u transu.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja okružena je plamenom koji čine krug - simbolika procesa stvaranja svemira. Stoji, podižući jednu nogu, drugi koji se ljulja na malenoj lici, koja se suzdržava za Lotus. Ova demonstracija patuljaka simbolizira ljudsko neznanje (u drugoj interpretaciji - lik simbolizira bhakta koji se u potpunosti daje na volju božanskog) - tako prikazuje put do mudrosti i izuzeća od staze materijala. U jednoj ruci božanskog - bubanj - simbol govora; Njegova druga ruka blagoslova; Dlan treće ruke drhti plamen jezika, nalik svojim destruktivnim osobinama; Četvrta ruka se rotira na podignutu nogu - oslobođen iluzija. Sve zajedno ilustrira put do spasenja bhakta.

Lord Shiva pije okeanski otrov

U mamallapuram, na jugu Madrasa nalazi se poznata planinska pećina - koraci za Gangu. Ona odražava čuvenu legendu o manifestaciji Shive kao Gangadhara - "koji je mogao zadržati rijeku bande". Jednom kada Zemlja nije nedostajala vlagu, a banda daju životne bande na nebu, operite samo višim svjetovima. Zemljište je bilo tako ispunjeno pepelom, što se već činilo nemoguće očistiti. Da se sve ovo zaustavi, kadulja Bhagiratha predložila je da pomakne bandu s neba. Ali dimenzije božanske rijeke bile su tako velike da bi, ako je pojurila potok na zemlju, značajno bi je povrijedio. A ovdje je intervenirala Shiva, koja je stajala glavom pod protokom vode, koja se, koja mu se u kosu, pretvorila u sedam mirnih pritoka. Za kretanje Shive koristi nanda - bik mliječnih bijelih boja, koji nužno stoji na vanjskoj strani hrama. Nandi perspektira sva četvoronožna bića.

Boginja Durga

U skladu s indijskom narodnom tradicijom, boginja Durga je supruga Shiva u jednom od njegovih šešira. Posebno zaseljenje Durge koristilo je narijsko deo stanovništva Indije, a u tom periodu istorije Indije, kada su indijska narodna uverenja sintetizirana histruizmom, bila je uključena u Indijn Panteon Bogova kao utjelovljenje Parvacija, Jedna od Wiva supruga.

Parvati, Shiva, Ganesh

Sa boginjom Durga je bila usko povezana kultom velike boginje majke, što je utjelovala destruktivne i kreativne snage prirode. Slične interpretacije Durgove suštine nađemo u šivaizmu i Tantrismi, u kojem je ta božanstva bila kreativna energija Shive, biti njegov shakti.

Hannuman, Rama i Lakshmann Bogoslužje Shiva

Najčešće se Durga pojavljuje kao boginja-ratnik koji vodi nepomirljiv rat s demonima, štiti bogove i zadržava i svjetski poredak. Jedna od najpopularnijih indijskih legendi govori kako je Durga uništila demona Mahiše u dvoboju, ko je u jednom trenutku bogovi bogova s \u200b\u200bneba na Zemlju. Ovaj demon se smatrao nepobjedivim, ali sam je bio prevladao Durga, nakon čega se nastanila sa osmim jogim pomagačima u planinama Windhyya.

U hinduintnoj dobroj kreativnosti ljudi, boginja Durga pojavljuje se u obliku desetogodišnje žene, koja se majično ulazi u lav ili tigar. U rukama se nalazi oružje za odmazde, kao i simboli koji pripadaju drugim bogovima: Shiveov trident, luk, vajra, vajra Indra, disk vishnu, itd. Slična slika ukazuje na to da su bogovi dali Durgu dio svojih snaga, tako da se ne bi samo odbranio, već je i uništio sve što sprečava razvoj.

Shiva i Parvati

Za nijednu nesreću i mantra posvećena boginji Durga ne sadrže toliko ideju o uništavanju, koliko je želja za prevladavanjem svih manifestacija zla. Uvijek pobjeđuje zbog bola, patnje i druge nesreće.

Devi.

Devi se često naziva Velika boginja - Mahadevi. Shiva supružnik, hindusi obožava joj dva aspekta: blagoslov i okrutno. U pozitivnom aspektu ona je uma - "svijetla", Gauri - "Žuta" ili "blistavo", parvati - "planina" i jaganmata ". Njegova negativna, zastrašujuća, inkarnacija je Durga - "Neugobilna", Kali - "Crna", Chandi - "Brutal" i Bhairavi - "Strašno".

Shiva i Devi nazivaju se dualističkom personalizacijom Brahmana - primarne supstance. Kao Vishnu, Shiva ne ulazi u direktan kontakt sa materijalnim elementima svemira, ali se očituje zbog snage energije ili Shakt, koja, prema mitu, personalizirana je zastupljena njegova supruga ili kćer. U hinduističkoj ikonografiji, prisustvo Shakti Boyity - njegove ženske komponente, vrlo je važno, ako samo zato što privlači bhakta i pomaže mu na putu. Vrhunac bogosluženja DEVI-a činio je tanttrički period od sedmog stoljeća, kada bi oslobođenje moglo postići samo Mithun - stanje para. Ali najraniji primjer bliskih oružavanja bhakta zabilježen je na budističkim spomenicima u Skarvi datiran u drugi vek prije nove ere. Obriši vrlo slobodnog oblika za oplodnju Zemlje, naravno, proizvode se u svim narodima, a obredni izraz jezika odnosa koji se koriste za probuđivanje spavanja seksualne energije mogu se naći u tradicionalnim vicevima i nazdraviti Gosti na ceremoniji svadbe.

Na kraju vedske ere bilo je nekoliko boginja prepoznato kao žene ili rude, a raznovrsne su u različitim regijama obožavale, odnosno potpuno različite boginje. Sva ta teška raznolikost spojena je na kraju u jednoj velikoj božici - Devi, čije je porijeklo opisano kao boginja - majka iz običnog hindusa. Vrhovna boginja Devia "sadrži cijeli svijet u svom selu", svetli lampu mudrosti "i" donosi radost u srcu Shive, njegovog gospodara ". Dakle, u devetom veku, Shankara je napisao, ali do sada Božanska majka ostaje najveća sila u hinduizmu.

Prvo utjelovljenje velike boginje bila je Durga - prekrasan ratnik sa žutom kožom, stiskajući se na tigra. Okolnosti u kojima je nažalost došla: Demon Manisha, koristeći svoju snagu, terorizirala je sva okolna stvorenja. Bogovi su se plašili ogromnog vodovodnog bika, pa čak i trešnja ili Shiv nisu se mogli suprotstaviti mu. A činilo se da se samo ujedinjena energija (Shakti) svih nebeskih stanovnika čini da uništavaju manija, a tako je osamnaest Durga izašlo na bojno polje. Nakon titanske bitke, sjela je na bika i oduzela oružje iz demona - zastrašujući mace. Kasnije, kada je snaga Devi već popravljena, bogovi s vremena na vrijeme potrebni su joj da se liječe, dajući ruku ili drugo oružje i snagu, pa je postala "sveobuhvatna".

Najoštrije je inkarnacija boginje kao kalijum. Ona stoji na dijelu tijela Shive, koja počiva na krevetu Lotusa. Odjeven u veličanstvenom ogrtaču, ukrašen dragocjenim uzorcima, Kali nosi i vijenca sa oružja za rezanje i ogrlicu iz lobanja. Njezin je jezik obješen iz usta, možda osećajući ukus krvi. Ima četiri ruke: prvo pravo stisne krvavi mač - drugi drži tešku glavu za kosu. Još jedna ruka koju blagoslovi bhakte. Apsorbirala je nemilosrdnost i neumoljivost Rudra i Šive, govoreći kao Bharav. Na ovoj slici Božanske majke prisutni su obje atribute smrti i atributi života. "Tvoje ruke", kaže, okrećući joj se, Shankar, "drži olakšanje i bol. Senka bola i eliksira besmrtnosti - sve ovo! "

Devi ima puno poznatih imena: Ona i Tara (Boginja mudrosti), Radha (Krišnana voljena), Ambica (majka Vichitra i supruga Vichitriviri), Bhavani (plodni aspekt Shakti, koji je trebao napraviti dnevnu puju - bogoslužje ), Pitivi (boginja zemlje) itd.

Http://www.indiamyth.ru/world.php.

Ganesh


Ganesh je jedan od najpoznatijih i možda, najpoznatiji utjelovljenje božanskog božanskog u hinduizmu. Vrlo je lako razlikovati glavu slona, \u200b\u200biako ima puno drugih atributa. Ganesh Bogoship kao Bog okolnosti Wignesh, zaštitnika nauke i umjetnosti, kao i Boga mudrosti i intelekta. Dat je na početku svakog obreda ili ceremonije; Prije nego što počnete nešto pisati, morate ga kontaktirati kao zaštitnika slova.

Ganesh je popularan lik u indijskoj umjetnosti. Prezentacije o Ganese Variju, detalji slike se stalno mijenjaju. Može biti zastupljen stajanjem, plesom, boreći se s demonima, dječakom koji se igra sa porodicom sjedenjem ili u bilo kojoj drugoj situaciji. Postoji mnogo legendi o njegovom izvanrednom izgledu, ali poput slika koje se međusobno razlikuju. Najčešća teorija koja se može izvesti iz svih ovih mitova je da je Ganesh rođen i s torzom, a iz muškarčeve glave, ali ga je bio ublažio Shiva, kad je ustao između Partacija i njenog supružnika. Tada je Shiva zamijenila glavu Ganesha na slonu. Ostale priče kažu da je kada se Ganesh rođen, Parvati je odlučio da to pokaže drugim bogovima. Nažalost, ceremonija je bio Bog Shani, koji ga je gledao sa lošim zlim okom, a bebina se pretvorila u pepeo. U drugoj legendi, Ganesh se pojavio zbog smijeha Shiva. Tada ga je Šiva prebrojala previše atraktivna, pa ga je psovao, a Ganesh je imao slonu i izvanredan trbuh.

Najranije ime Ganeshi - ECADANT ("jedan, koji ima jedan talent"), što ukazuje na to da ima samo jedan netaknut talenat. Na nekim ranim slikama Ganesh drži drugi, slomljeni talent. Prema Mudgali Purani, drugo utjelovljenje Ganesh-a je taj ekadant. Izvanredan trbuh Ganeshi također je njegov karakteristični znak, koji je primijećen u kipu GUPTA-e. Mudgala Purana tvrdi da su među inkarnacijama Ganeši bili Labodyra ("viseći trbuh") i masunster ("veliki trbuh"), čiji su opisi koncentrirani na njegov stomak. Brahmand Purana sugerira da u Lambodaru postoje svi univerzumi prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, jer ima tako ustav. Količina ruku u Ganešu varira, u najpoznatijim oblicima od dvije do šesnaest ruku. Mnoge slike popravljaju ledeni bog sa četiri ruke, što se ogleda u tekstovima Purana. Njegove najranije slike imale su samo dvije ruke, a oblici sa četrnaest i dvadeset ruku pojavile su se u središnjoj Indiji samo do devetog desetog stoljeća.

Boje koje su najčešće povezane s Ganešom su crvene i žute, ali u procesu održavanja različitih ceremonija, upotreba i druge boje mogu se propisati (tako tijekom meditacije treba ga vidjeti kao figura plave boje.)

Od osam utjecaja opisanih u Mudakali Purani, pet koristite miš kao sredstvo pokreta. Pored miša koriste se druge životinje: vakunda, na primjer, ide na Lev, Wikata - na Pavlinu i Vikagnaraya - na božanskoj zmiji Shesha. Jaza vjeruje da se miš, slon, kornjače, ram ili paun događaju sa wahanima (prevozom) Ganesha.

U nekim se kaže da Parvati sanjao sina, ali Shiva joj nije dala tu sreću. Zatim je ona sila njezina želja odvojila maleno dijete s kože i počelo se ljupko osjećati svojim mlijekom. Ostali mitovi tvrde da je Parvati oslepio dijete iz gline i oživelo ga je vrućinom svoje majke ljubavi. Postoji i opcija prema kojoj je Shiva, voljeni prskanje, stisnula u kvržicu svoje svijetle odjeće i pozvao ga sina. A dijete je došlo na život od topline njenih prsa.

Parvati, ponosan na ljepotu djeteta, zamolila je da se svi dive njima i istim zahtjevom okrenuo se okrutnom Bogu Shani, koji bi mogao uništiti sve što se samo ne bi odustalo. Nerazumna majka inzistirala je na činjenici da je Sani pogledao dječaka, a djetetovu glavu odmah je nestala. Brahma je savjetovala Parvati da stavi šef prvog stvorenja da će se upoznati. Takvo stvorenje bio je slon.

Na još jedan mit, Shiva sam u bijesu odsjekao sina svom sinu, kad ga nije iznevjerio u Parvati u vrijeme kad je izvršila pranje. Zatim, dirnuo tugom supružnika, Shiva je zapovijedala svojim slugama da odseče glavu na prvi sastanak na putu, živim bićem i dovedu ovu glavu. Upoznavši se slona, \u200b\u200bsluge su mu odsekli glavu i dostavili njegovom Beladteeju, koji je ojačao ovu glavu snagom božanskog char-a na ramenima djeteta.

Zbog teške glave slona Ganeša nije mogla da raste tanki i visok, ali dobro je srce tuklo njegovo kratko tijelo, a svi su ga voljeli. Postao je pametan i miran, a kad je sazreo, tada ga je Shiva podigla u San Lordu svih podređenih demigoda i duhova. Ganesh Grazing Boginja Sarasvati složi mnoge nauke i zato uvijek vrijede ljudima koji traže znanje.

Jedan od njegovih tiska Ganesh, kao legende izveštava, izgubio je u sudaru sa Parašuramom, odnosno ljudskog utjelovljenja Boga Vishnua. Parašuram je došao da posjeti Shiva, spavao je, a Ganesh je odbio da ga probudi. Nisam obuzdao paraskuru od bijesa, vidjevši da je unajmio prepreku ovom čudnom mladiću, a jedan val sjekire odsekao je njegov rastrgan. Nitko se nije usudio slomiti volju parašuram i popraviti ga, pa ga je Ganesh zauvijek ostao sa jednim višim.

Ganesh se smatra Bogom mudrosti, eliminator prepreka i zaštitnika svetaca svakoga ko studira razne nauke. Talisman je dobar imati na radnoj površini, kod kuće ili u kancelariji. Ganesh će vam pomoći da zaradite više, potaknite profesionalne uspjehe i povećati profit. Bolje je staviti u asistentsku zonu - na sjeverozapadu.

Talisman poslužuju kamene ganene iz poludragog kamenja, bakra, drvenog (na primjer, sandalovine), itd. U Indiji, gdje se Ganesh posebno pročita, događaju se mnoge plastične figure. Nije važno koji materijal napravi Ganesh, to je samo poštovan stav prema njemu.

Aktivacija talismana

Za aktivni rad talismana morate ogrebati ganeshe trbuh ili desni dlan. Pored toga, možete staviti novčić ili slatkiše pored njega - Ganesh voli ponuditi i biti siguran u ugodan iznenađenja. Još jedna nijansa: Ovaj talisman može se aktivirati mantrama hinduističkog smisla:

1. Om Gam Ganapatay Machha.

Smatra se najvažnija mantra Božja Ganesh. Ona daje čistoću namjera, sretno u poslu i uklanja prepreke s puta.

2. Om Šri Ganeshai Makha.

Kao rezultat ponavljanja ove matere, uspjeh se postiže u svim komercijalnim poslovima, želja za izvrsnošću se provodi, duboko poznavanje svijeta, procvat talenata.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Univerzalni oblik Gospodara

Tri božanska - Brahma, Vishnu i Šiva, smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trumrti, I.E. Trostruka slika koja kombinira Brahmo-Creator, vishnu-ontitrier i šiva-razarač.

Pored tri vrhovna božanstva, hindusi se bori mnogim drugim bogovima, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Nanda

Ogroman bik, koji vozi Shiva. Ovo je simbol kreativne snage i istovremeno auction strasti. Shiva predaje kako umiriti bika i drugim riječima - kako suzbiti senzorne želje.

Kama

Bog senzualnog iznenadnog i erotike. Njegovo porijeklo ima dvostruki karakter. Neki vjeruju da je porijeklo iz primitivnih haosa, drugi vjeruju da je Kama razbijanje u Lakshmiju i Vishnu. Ovaj Bog nosi ljubav prema ljudima, a zemlja je proljeće. Vozi papagaj, što je simbol poezije. U rukama kama luka i strelica. Luk su napravljeni od šećerne trske, a strelice iz cvijeća. Kamina supruga - Rati, personificiranje erotske želje.

Indra

Ovo je Gospodin i gospodin različita božanstva. Ardent protivnik Asurov (demonska stvorenja). Živi Indra u bogatoj palači. Prema legendi, Asuras je vrlo često svrgnuo Indra i zarobljenu moć nad svijetom. Tada je Indra pozvala na pomoć Vishnu, koji je odmah uzeo izgled Krišne. Indra je u ovom slučaju također promijenila sliku i postala kralj Azhuna - poznati kralj Mahabharata. Indra se premješta na slona, \u200b\u200ba u rukama kao žezlo drži patent zatvarač. Indra praktično uvijek djeluje kao čuvar pića ili biljaka, koji daju mudrost, besmrtnost, vječna mladost.

Od sredine II milenijuma prije nove ere. Kultnost Indra postaje dominantna. Ovaj period u Indiji uslovno se naziva "vedić" (iz riječi "Vedas" - zbirke himna divitih diskonija, neprocjenjivi spomenik drevne indijske kulture). Slike Indra, Shiva, Vishnu i drugih brojnih bogova i božanstva starog Indijskog Panteona, također su pronašle njihovo mapiranje i umjetnost.

Garuda

Sveta ptica je prekrivena vishnua putovanja širom svijeta. Leti brzinom svjetlosti, a krila mogu obuzdati rotaciju svjetova. Ima orlov glavu. Otvara pića besmrtnosti za bogove.

Apseary
Prekrasna Djevica rođena iz vode izvornog okeana. Postoji legenda da ih je Vishnuu učio da plešu, koji su im se pojavili na slici kralja plesača. I Djevica, zauzvrat, predavali ples hramskih plesača. Dakle, umjetnost plesa u Indiji ima "božansko porijeklo".

Varuna
All-Viening Bog Vedas, spustio se od nebeske palače da postane bog vode. Istovremeno, on je čuvar zapadnog dijela svemira.

Jama

Hanuman.
Majmuni Bože, sine WAI (Bože vjetar), prijatelju i vjernog rimskog sluga. U njegovu čast majmuni se smatraju svetim.
Kama
Indijski Bog ljubavi. Kao i njegova evropska krivotvorina, prikazan je u obliku prekrasnog mladića naoružanog lukom i strelicama, s razlikama samo da se luk napravi od šećerne trske, a arles služe kao cvijeće. U službi se sastoji od apsear-ova (nimfa)

Sveobuhvatno staklo i poštovanje uključuju hindus sa svetim životinjama. I ne čudo: nakon svega, u jednom od budućih ponovnih rođenja, možete se ispostaviti da ste isti majmun, koza ili orlov. Dakle, odbojci ih moraju počastiti i poštovati.

Glavni kućni ljubimac u Indiji. Slika krave povezana je s hindusom s božanskom, pa sve što ona daje je i sveta. Ubistvo krave u Indiji uzrokuje veći užas od ubistva osobe.

Snake (kobra)

Često zmije zovu zajedničko ime - Nagi. Prema legendi, imaju natprirodne kvalitete. Zmije su stalni stanovnici bunara, rijeka, izvora. Oni su čuvari vode i žetve. Takođe, Nagi se smatraju čuvara blagog oblika. Stoga se često njihove slike mogu vidjeti na ulazima do hramova i svetih.

Majmun

Podsjetimo da je Gospodar majmuna Hanuman pomogao okviru da spasi Zith iz zatočeništva zlog demona. Nakon ovog događaja bilo koji majmun smatra se svetim, posebno za višnsku.

Skinite slonove u Indiji počeli su od 2000. godine pre nove ere. Hindusi uzgajaju i tradicionalne kućne ljubimce (koze, svinje, ovce) i pridošlice (bivoli, ZEBU i slonovi). Indija je čak bila nazvana "zemlja slon".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm.
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm.

Vishnu (Sanskr.) Drugi izlet hinduističkih trimurta (Trinity), koji se sastoji od mesinga, vishnu i šiva. Iz korijena viške, "sav sat". U Rig Vedi, Vishnu nije visoki Bog, ali jednostavno manifestacijom solarne energije, a opisan je kao "sedam regija svemira prelazi tri koraka i grizu sve prašine (njegove zrake)." Bez obzira na još šest okultnih vrijednosti ove izjave, ovo se odnosi na istu klasu likova, poput sedam i deset sefirota, poput sedam i tri rupe savršenih Adama Kadmona, kao sedam "načela" i najviših trijada u čovjeku, itd . itd. Kasnije, ovaj mistični simbol postaje Veliki Bog, čuvar i smanjujući agent, "imaju hiljadu imena - sakhasranema."

Izvor: Blavatskaya e.p. - Theosofski rječnik

Sam imena dva glavna božanstva - Brahma i Vishnu, dugo su morali reći svoje ezoterijsko značenje. Brahman ili brat proizvodi neki od korijena od BriH-a - raste ili rastu (vidi Calcutta recenziju, svezak XVI, stranica 14) i vishnu iz korijena "Viš". "Peel", unesite prirodu entiteta. Brama Vishnu, dakle, postoji beskonačni prostor u kojem su bogovi, Rishi, Manu i sve što postoji u ovom univerzumu samo snage (Vibhûtayah).

Povratak u Fohat. U ranom aspektu prvog Boga povezan je s Vishnuom i Surjomom; za B. Rig vede Vishnu nije najveći Bog. Vishnu ime dolazi iz korijena vish. - "Svemogući", a Fohat se naziva i "sve prožima" i oblikovanje, jer formira atome iz sirovine. U satim tekstovima Rig Vedas Vishnu ima i "manifestaciju solarne energije" i opisuje se kako pokreće tri promocije kroz sedam područja svijeta; Ali Vedić Bog ima malo zajedničkog sa višnu najnovijeg vremena. Stoga su obojica identični u ovom posebnom aspektu, a jedan je kopija druge.

Tri i sedam "promocija" odnose se na ezoterijsku doktrinu u sedam sfera, naseljenih osoba, kao i na sedam regija Zemlje.

< ... >

U ritru vede "Tri promocije Vishnua" kroz "sedam regija svemira" različito su objasnile komentatore, kao kozmično značenje vatre, munje i sunce ili - zemljište, atmosfera i nebo; Ali filozofskiji - i vrlo pravilno astromalno - objašnjava njihovu Aurnavabhu, kao različite položaje sunca - izlaska, podne i zalaska sunca.

< ... >

Metafizički tri napretka pripadaju spuštanju Duha u pitanje, na logotipe, dolazeći kao snop u Duhu, a zatim u duši i, na kraju, u fizičkom obliku osobe u kojoj postaje život.

Vishnu u aspektu njegove aktivne energije se nikada ne vraća i ne ide i je li seminar Sunce, a istovremeno se razlikuje od njega, kaže Vishnu Purana, II, XI. (Wilson, II, 296).

< ... >

"Slično tome, kao osoba, koja se dolazi u ogledalo, vidi svoju sliku u sebi i energiji (ili mapiranju) Vishnu (Sun) nikada se ne razdvaja, ali ostaje ... na suncu (kao u ogledalu), koji je instaliran. " (Ibid., Loc. Cit.)

U hinduistim Puranah, to je Vishnu - Prvi, a Brama je drugi logotipi ili savršen kreator i praktični kreator, koji su respektivno prikazani, jedan - manifestiranje Lotusa, drugi - koji iz njega ispravljaju.

nije Vishnu, "inertni uzrok stvaranja", koji je otkrio funkcije aktivnog providnosti, ali svjetske duše, onaj, koji u svom materijalnom aspektu Elimas Levi poziva astralno svjetlo. I ovu dušu, u svom dvostrukom aspektu duha i materije, a tu su antropomorfni Bog branitelja; Za ovaj je Bog personifikacija ovog svjetskog kreativnog medijatora, istovremeno čisti i nečisti, zahvaljujući svojoj manifestiranom stanju i diferencijaciji u ovom iluzornom svijetu - istini, Bogu i vragu!

< ... >

Što se tiče prividne nedosljednosti pretvorbe poraženih bogova na Vishnu, objašnjenje je u tekstu Vishnu PuranaOsim ako je orijentalni kita hteo da to primeće. Filozofija uči da postoji Višnu, poput Brame i Vishnu u svojim dva aspekta.

< ... >

Stoga, nije Vishnu, "inertni uzrok stvaranja", koji su otkrili funkcije Aktivan Providence, ali svjetska duša, onaj, koji u njenom materijalnom aspektu Elimas Levi poziva astralno svjetlo. I ovu dušu, u svom dvostrukom aspektu duha i materije, a tu su antropomorfni Bog branitelja; Za ovo je Bog eliminacija Ovaj svjetski kreativni posrednik, istovremeno čisti i nečisti, zbog svoje manifestirane države i diferencijacije u ovom iluzornom svijetu - istinu, Bog i Đavo! Ali prof. Wilson se nije dišao koliko Vishnu, u ovom aspektu, usko podsjeća lorda Boga Izraela ", posebno u njegovim tehnikama sedacije, iskušenja i trikovima."

U Vishnu Puran Ovo se jasno izgovara. Jer piše da:

"Kada zaključite svoje molitve (Stotra). Bogovi su rekli najviši Božanstvo Hari (Vishnu) na pošti i naoružani disk i paletiju, ide na Garudu».

Dakle, Garuda prikazuje manantarski ciklus, jer će biti prikazano kasnije. Jer Vishnu ima božanstvo u prostoru i na vreme, Specijalni Bog Vaishnava. Nazivaju se slični bogovi u ezoterijskoj filozofiji priređen ili rasan: To je, jedan od mnogih Dhyanija ili bogova, ili Elohimov, od kojih je iz određenog razloga obično birao pleme ili ljude sami i, tako, postepeno je postao "Bog gore Svi bogovi, "" Viši Bog ", kao Jehova, Oziris, Bale ili bilo koji drugi od sedam vladara.

Brahma je sekundarno božanstvo i, poput Jehove, jeste "Vodeni motor." On je kreativanbog i u njihovim alegorijskim slikama posjeduju četiri glave, što odgovara četiri svjetla. On je Demiurg, arhitekta Svijet.

< ... >

Gdje god se pojavljuje mistična voda (Lotus), - simbolizira emanaciju cilja intimnog ili prelaska vječne misli uvijek je nevidljiva božanstvo iz apstraktnosti u određene ili vidljive oblike. Jer, što je prije nego što je tama otkazalo i "bilo je svjetlo", otkriveno je razumijevanje Brahme, a vidio je savršen svijet (koji je položen u vječno skriveni u božanskim mislima), arhetipom oblicima beskonačnog skupa budućih stvari koje će biti uzrokovano postojanjem i, stoga će biti vidljivo. U ovoj prvoj fazi Brahma još nije postao arhitekta, graditelj svemira, jer je morao biti poput arhitekta, upoznati se s planom i zamisliti idealne oblike koji su se odmarali i u lampica vječnog objedinjene Kako budući lotus ostavlja skriveni u sjemenu ove biljke. I ovo je ideja u kojoj moramo potražiti porijeklo i objašnjenja stiha u židovskoj kozmogoniji, što se kaže:

"I Bog je rekao, pusti da zemlja proizvodi voćke koje dovode voće neke vrste, Čije se sjemenke zatvorene u njima. "

U svim primitivnim religijama "sin oca" kreativni je Bog, odnosno njegova misao bila je vidljiva

< ... >

Bog Brahma je drugo lice Trojstva, šta su Jehova (Adam-Cadmont) i Oziris ili bolje rečeno Pemandr, ili snaga božanske misli Hermesa, za Pemandr korijen je svih egipatskih solarni bogova. Vječni je duh vatre, koji se uzbuđuje i oplođuje i razvija se u određeni oblik, sve što se stvara iz vode ili početnog zemljišta, objavljenog iz Brahme. Ali sam svemir je Brahma, a on je svemir. Ovo je filozofija Spinoze, koja proizlazi iz učenja Pythagore; I ona je ista filozofija za koju je Bruno uzeo mučeništvo.

< ... >

Brahma ne stvara zemlju ili ostatak svemira. Nakon što se izlazi iz svetske duše, odvojene od korijena, on je zauzvrat uživao u cijeloj prirodi. Ne vrijedi ga, ali on je pomiješan s njom; I Brahma i svemir formiraju jedinstveno stvorenje, svaka čestica, u svojoj suštini, postoji sam Brahma, koji je izašao iz sebe. [ 124, str. 118.]

Monas Samiane Filosofher je Monas (um) hindusa, koji nema osnovni uzrok (akvaref ili materijalni uzrok), a koji ne podliježe uništenju [ 19 ]. Brahma kako se Prajapati manifestuje, prije svega, u obliku "dvanaest tijela" ili atributa, koji predstavljaju dvanaest bogova, simbolizirajući: 1. požar; 2. sunce; 3. Soma, koja daje stalno; 4. Sva živa bića; 5. Eter za pranje ili materijal; 6. smrt ili dah uništenja - Shiva; 7. Zemlja; 8. Nebo; 9. Agni, nematerijalna vatra; 10. Aditi, nematerijalni i ženski nevidljivi sunce; 11. um; 12. Grand beskonačni ciklus, "koji se nikada ne zaustavlja" [ 19 ]. Nakon toga, Brahma se rastvara, pretvarajući se u vidljivi svemir, svaki atom od kojeg sam sam. Kada je dovršen, nenadmašan, nedjeljiv i malo vjerovatno da će odrediti Monas vraća se u svoju neuništivu, veličanstvenu usamljenost svog jedinstva. Ovo je manifestovan božanstvo, prvo Duada, sada postaje triad; Njegova trove nekretnina kontinuirano potiče duhovne snage koje postaju besmrtne bogove (duše). Svaka od tih duša treba biti povezana, zauzvrat, sa ljudskim bićem, a od trenutka njegove svijesti počinje niz rođenja i smrti.

Egipatski Knef ili Knufis, božanska mudrost, prikazana u obliku zmije, izvlači jaje iz usta, iz koje PTAH izlazi. U ovom slučaju PTAH predstavlja svjetski razvoj, kao i Brahmu, koji je srednja vrsta, kada konačni "a" ima debelo crijevo na vrhu; Inače postaje samo jedan od imena božanskog.