دیوید هیوم و پایان نابخردانه تجربه گرایی.

عصر روشنگری

قرن هجدهم در تاریخ اروپای غربی، عصر روشنگری نامیده می شود. در فلسفه انگلیسی، ایده های این دوره به وضوح در آثار J. Locke، J. Toland و دیگران، در فرانسه - در آثار F. Voltaire، J.-J. روسو، دی. دیدرو، پی. هولباخ، در آلمان - در آثار جی. لسینگ، آی. هردر، کانت جوان و جی. فیشته.

در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم، شیوه تولید سرمایه داری در کشورهای پیشرفته اروپای غربی به وجود آمد. از هم پاشیدگی روابط فئودالی و پیدایش روابط سرمایه داری کل زندگی معنوی جامعه را دگرگون می کند. Regilia در حال از دست دادن نفوذ غالب خود بر توسعه علم و فلسفه است. جهان بینی جدیدی در حال ظهور است که منافع توسعه علوم طبیعی را برآورده می کند. I. نیوتن قوانین اساسی مکانیک کلاسیک را فرموله می کند و قانون گرانش جهانی را کشف می کند. دبلیو هاروی گردش خون را کشف کرد و نقش آن را بررسی کرد. فیلسوفان برجسته R. Descartes و G. Leibniz سهم قابل توجهی در توسعه مکانیک، فیزیک و ریاضیات دارند. فیلسوفان و دانشمندان علوم طبیعی وظیفه اصلی خود را افزایش قدرت انسان بر طبیعت و بهبود خود انسان می دانند.

قبل از هر چیز، باید توجه داشت که عصر روشنگری، دوره تجزیه روابط فئودالی و توسعه فشرده سرمایه داری، تغییرات عمیق در زندگی اقتصادی، اجتماعی - سیاسی و معنوی مردم اروپای غربی است. نیازهای شیوه تولید سرمایه داری باعث توسعه علم، فناوری، فرهنگ و آموزش شد. تغییرات در روابط اجتماعی و آگاهی عمومی به عنوان پیش نیازی برای رهایی اذهان، رهایی اندیشه انسان از ایدئولوژی فئودالی-مذهبی و شکل گیری جهان بینی جدید بود.

شبه علم مکتبی بی ثمر که مبتنی بر اقتدار کلیسا و تعمیم های نظری بود، به تدریج جای خود را به علم جدیدی داد که اساساً مبتنی بر عمل بود. رشد سریع علوم طبیعی، به ویژه علوم مکانیک و ریاضی، تأثیر زیادی در توسعه فلسفه داشت. فلسفه یکی از اولین مکان ها را در زمینه ایجاد و توجیه روشی از دانش علمی به خود اختصاص داده است.

یکی از ویژگی های بارز فلسفه روشنگری در مقایسه با مکتب سنتی را می توان نام برد. نوآوری . فیلسوفان با تمام شور و شوق ذهن و جان خود در صدد بازبینی و آزمایش حقیقت و قوت دانش موروثی برآمدند.

اسکولاستیکیسم(از لاتین scholastica، schole - مکالمه آموخته شده، مدرسه) - فلسفه الهیات لاتین قرون وسطی؛ نشان دهنده جهان بینی مسیحی متحد و زبان مشترک علم و آموزش - لاتین است.

جستجوی حقایق منطقی و قابل اثبات فلسفه، قابل مقایسه با حقایق علم ، یکی دیگر از ویژگی های فلسفه عصر روشنگری است. اما مشکل این بود که حقایق فلسفی، همانطور که بعداً کشف شد، نمی توانند ماهیت بدیهی داشته باشند و با روش های پذیرفته شده در ریاضیات قابل اثبات نیستند. پس از آن، این سرگرمی گذشت، اما میل جهت گیری فلسفه به سمت علوم دقیق در طول دوران مدرن مسلط باقی ماند. حتی در قرن نوزدهم و به ویژه در قرن بیستم، این عقیده رواج یافت که فلسفه کلاسیک روشنگری در مورد اهمیت اصول علمی، عقلانی و منطقی در زندگی بشر و بر این اساس، در تفکر فلسفی اغراق می کند. و در واقع، در بیشتر موارد، فلسفه قرن 18 بود عقل گرا در اینجا کلمه «عقل گرایی» به معنای وسیع به کار می رود، هم «تجربه گرایی» را که همه دانش را به تجربه ارتقا می دهد، و هم «عقل گرایی» را در معنای محدودی که به دنبال پایه های تجربه و دانش فرا تجربی است. در اصول عقلی فیلسوفان قرن 18، در همان زمان، نه تنها به دانش عقلانی، بلکه به دانش از طریق حواس نیز علاقه مند بودند - روشنگران - حامیان تجربه گرایی (به عنوان مثال، لاک، هیوم) به ویژه به این توجه داشتند.

عقل گرایی(lat. rationalis - معقول) - در معرفت شناسی، عقل گرایی به معنای وسیع و مضیق فهمیده می شود.

به طور گسترده ای – مخالف عقل گرایی است. در اینجا عقل گرایی - دکترینی که بر اساس آن شناخت و آگاهی نیز می تواند به عنوان یک سیستم نمایش داده شود. در آگاهی، عناصر و پیوندهای پایدار و قابل تکرار، کلمات و هنجارهای زبان و منطق هستند. در شناخت، عقل گرایی از طریق هنجارهای عقلانیت آشکار می شود. عقل گرایی به وضوح در علم نشان داده شده است.

در یک باریک حس عقل گرایی مخالف تجربه گرایی و هیجان گرایی است. در اینجا عقل گرایی بیان می کند که در آگاهی ما دانشی وجود دارد که نمی توان آن را از داده های تجربی استخراج کرد. علاوه بر این، برای اینکه بتوانید در جهان حرکت کنید، داشتن مقداری پیش آگاهی لازم است که جهانی، جهانی، ضروری است.

عقل گرایان به معنای مضیق عبارتند از دکارت(نظریه عقاید فطری) و کانت(اشکال پیشینی دانش).

تجربه گرایی(از empeiria یونانی - تجربه) - جهتی در نظریه دانش، تجربه حسی را منبع اصلی دانش می داند. در تاریخ فلسفه، تجربه گرایی همواره از نزدیک بوده است مرتبط با حس گرایی. در فلسفه اروپایی دوران مدرن، تجربه گرایی به یکی از مفاهیم اصلی نظریه دانش تبدیل شد که بر روی عمل تحقیقات علمی دنیای خارج متمرکز بود. بنیانگذار و بزرگترین قهرمان تجربه گرایی بود اف بیکن. سپس عناصر مختلف تجربه گرایی توسعه یافت لاک،بسیاری از روشنگران قرن 17-18، به ویژه کاندیلاک. تجربه گرایی اغلب در مقابل عقل گرایی (به معنای محدود) قرار می گیرد که بر نقش غالب ذهن در پیدایش و عملکرد دانش تأکید می کند.

حس گرایی(از لاتین sensus - ادراک، احساس، احساس) - یکی از جهات اصلی در درک اصل و ماهیت. دانشی که قابلیت اطمینان آن توسط حوزه احساسات تعیین می شود. حس گرایی جزء ضروری تجربه گرایی است.

به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از تجربه گرایی، اصول هیجان گرایی توسعه یافت گاسندی، هابز و لاکبا در نظر گرفتن فرمول سنتی " هیچ چیزی در ذهن وجود ندارد که قبلاً در احساس نبوده باشد" از طرفی در نظام اعتقادی برکلی و یوماحس گرایی به این صورت تعبیر شد پدیده ای که فقط تجربه درونی دارد، که زمینه ای برای نتیجه گیری در مورد خواص خارجی فراهم نمی کند. این موضع در سنت مارکسیستی نامیده می شود ایده آلیسم ذهنی.

غیر منطقی هازم – ضد عقل گرایی. در معرفت شناسی - دکترین ناشناخته بودن جهان غیرعقلانی با استفاده از منطق، تفکر مفهومی، علم. عقل گرایی را باید از ادم گرایی متمایز کرد. عقل گرایان چیزی شبیه به این را پیشنهاد می کنند: مجموعه ای از ابزارهای آموزشی: خلسه(نوافلاطونیان) , آپوفاتیسم(شبه دیونیسیوس آرئوپاگیتی، ام. اکهارت و غیره) , افشا(مسیحیت) , بینش، نیروانا(بودایی ها، آ. شوپنهاور) , شهود عرفانی، عشق(مسیحیت، اگزیستانسیالیسم) , یکدلی(روانشناسی انسان گرایانه).

عقل گرایی به معنای وسیع در مقابل خردگرایی قرار دارد. باید تاکید کرد که دیوید هیوم با توسعه مفهوم خود به این نتیجه رسید انکار وضعیت هستی شناختی اصل علیت هیوم ذهن شکاک مشکل ساز را با غریزه و عنصر غیر منطقی مرتبط با احساسات و عواطف مقایسه کرد. حتی خود عقل فلسفی که نیاز به تحقیق در آن به عنوان یک وظیفه مهم شناخته می شد، در لحظات خاصی توسط هیوم به عنوان چیزی شبیه غریزه مطرح شد. در نتیجه هیوم حرف آخر را می زند اینجا برای غریزه، یعنی پدیده غیر منطقی (!) . به همین دلیل است که برتراند راسل در تاریخ فلسفه غرب استدلال می کند که فلسفه هیوم نمایانگر فروپاشی عقل گرایی قرن هجدهم است. برتراند راسل. تاریخ فلسفه غرب و ارتباط آن با شرایط سیاسی و اجتماعی از دوران باستان تا امروز: در سه کتاب. چاپ سوم، کلیشه ای. مسکو، پروژه آکادمیک، 2000. ص 616.

فلسفه اوایل روشنگری همچنان سنت ها را حفظ می کرد شک و تردید . متفکر فرانسوی پیر بیل متقاعد شده است که جزمات مذهبی را نمی توان به طور عقلانی اثبات کرد، و در فلسفه و علم غیرقابل قبول است که ادعای دانش مطلقاً واقعی و بدون تردید داشته باشیم. در اواسط قرن 18. شک گرایی فلسفی به آگنوستیسیسم تبدیل خواهد شد (دی. هیوم، آی. کانت). شبهات همنشین معرفت می ماند. اما اکنون آنها به عنوان یک مانع غیرقابل عبور برای دستیابی به دانش واقعی شناخته نمی شوند. روشنگران ثابت می کنند که همه دانش محدود، ناقص و در نتیجه ناقص است، اما فرآیند شناخت نامحدود است. روشن می شود که همیشه چیزی وجود دارد که فراتر از درک ما باقی می ماند.

معرفی

دیوید هیوم (1711-1776) - فیلسوف اسکاتلندی، نماینده تجربه گرایی و ادم گرایی، یکی از بزرگ ترین چهره های روشنگری اسکاتلند، زمانی که دانشمندان ادعا می کنند چیز جدیدی را برای جهان آشکار می کنند، امتناع از تداوم در نظریه ها و مفاهیم را محکوم می کند. فلسفه و علوم میدانی، با محکوم کردن همه نظام‌های پیشنهادی پیشینیان، به نظام‌های خود ارزش می‌افزایند. مرد.

هیوم با اعتقاد به این که «همه علوم کم و بیش با طبیعت انسان سر و کار دارند»، سعی کرد روش تجربی علمی را برای «طبیعت انسان» به کار گیرد. در حال تجزیه و تحلیلبا استدلال های ارائه شده توسط دانشمند، لازم به ذکر است که مأموریت آموزشی هیوم، طبق برنامه خود، این بود که با تحقیقات خود راه را برای سایر علوم باز کند: «نمی توان گفت. چه تغییرات و بهبودهاییمی توانستیم تولید کنیم Vاینها علوم، اگر با گستره و قدرت دانش بشری کاملاً آشنا بودیم، و همچنین می تواند طبیعت را توضیح دهدهمانطور که توسط ما استفاده می شود ایده ها، بنابراین و عملیاتتولید شده توسط ما در استدلال ما«هیوم در این راستا به توسعه مفهومی فلسفی از انسان می‌پردازد که مبنای اساسی آن نظریه معرفت بود. هنگام بررسی ماهیت ادراکات (ادراکات) ذهن انسان، برای سازگاری و هماهنگی در استدلال. هیوم دو نوع اصلی از این قبیل را شناسایی می کند: برداشت ها و ایده ها - که به نوعی پایه ای برای کار نظری بعدی می شود. توسعه تفکر فلسفی

دی. هیوم در نوشته های خود اصول اساسی را تدوین کرد آگنوستیک(آموزه های معرفت شناسی، نفی امکان معرفت قابل اعتماد به ذاتمواد سیستم های، قوانین طبیعت و جامعه). هیوم مشکل عینی بودن روابط علت و معلولی را مطرح کرد و دشواری آن را غیرقابل اثبات دانست. در واقع، معلول «درون» علت نیست، چه از نظر فیزیکی و چه منطقی. نمی توان از او مشتق شد و بر خلاف او است. لازم به ذکر است که در اینجا اساساً یک سؤال مهم در مورد وضعیت مقولات یا مفاهیم جهانی مطرح می شود - آیا آنها از تجربه قابل استنباط هستند؟ هیوم فکر نمی کند.

هیوم تجربه گرایی را به سطح ستون های هرکول ارتقا داد و همه امکانات را برای توسعه آن به پایان رساند. او مقدمات هستی‌شناختی را که جایگاه مهمی در هابز داشت، تأثیر قابل‌توجه عقل‌گرایی در لاک، علایق مذهبی که افکار برکلی را جذب می‌کرد و بسیاری از اصول باقی‌مانده سنت متافیزیکی را رها کرد.

دیوید هیوم در سال 1711 در ادینبورگ در خانواده یک نجیب زاده-مالک فقیر اسکاتلندی به دنیا آمد. او حتی در جوانی به مطالعه فلسفه معتاد شد و این اشتیاق آنقدر عمیق بود که او قاطعانه با تمایل والدینش برای ساختن او مخالفت کرد. یک وکیل (مثل پدرش). دانشمند آینده در دانشگاه ادینبورگ تحصیل کرد.

قبلاً در سال 1729، در سن هجده سالگی، هیوم، با داشتن یک شهود قدرتمند، که به اعتراف خود، "صحنه ای جدید از فکر" را به روی او باز کرد، "علم جدیدی از طبیعت انسانی" را متصور شد.

همراه با "حوزه فکری جدید" این ایده به وجود آمد. رساله فطرت انسان "(1734-1737) - اولین اثر هیوم؛ پس از اصلاحات، اصلاحات و اضافات متعدد، رساله تبدیل شد. شاهکارمیراث خلاق او با این حال، هیوم به دلیل دیدگاه‌های بی‌خدایی و شکاکانه‌اش نتوانست وارد محیط آکادمیک شود. اما در زمینه های دیگر فعالیت، هیوم موفق بود. در سال 1745 او معلم و همراه مارکیز آنندال بود. در سال 1746، هیوم که منشی ژنرال سن کلر شد، در یک مأموریت دیپلماتیک به وین و تورین شرکت کرد. از سال 1763 تا 1766 به عنوان منشی سفیر انگلیس در پاریس، از نزدیک با دالامبر، هلوتیوس، دیدرو و دیگر شخصیت های روشنگری فرانسه آشنا شد.

در سال 1766، هیوم در بازگشت به انگلستان، روسو را دعوت کرد و به او کمک و حمایت کرد، اما به زودی روسو بیمار هیوم را به سازماندهی توطئه ای برای نابودی او متهم کرد. این واقعه شایعات زیادی را برانگیخت و هیوم را وادار کرد تا دلایل و ملاحظات خود را در این مورد منتشر کند. از سال 1767، هیوم به عنوان دستیار وزیر امور خارجه خدمت کرد. پس از بازنشستگی با حقوق بازنشستگی در سال 1769، در زادگاهش، ادینبورگ، اقامت گزید، جایی که آخرین سال های زندگی خود را در آرامش گذراند و خود را منحصراً وقف موضوعات مورد علاقه خود کرد.

اگرچه این رساله برای معاصران هیوم تقریباً ناشناخته باقی ماند، اصالت «حوزه فکری جدید» آشکار است.

هیوم، دیوید (1711-1776) - فیلسوف، مورخ، اقتصاددان و نویسنده اسکاتلندی. در 7 مه 1711 در ادینبورگ به دنیا آمد. پدرش جوزف هیوم وکیل دادگستری بود و به خانه باستانی هیوم تعلق داشت. املاک Ninewells، در مجاورت روستای Chernside در نزدیکی Berwick-upon-Tweed، از اوایل قرن شانزدهم به این خانواده تعلق داشته است.

مادر هیوم، کاترین، «زنی با شایستگی نادر» (همه نقل‌قول‌ها در بخش زندگی‌نامه مقاله آورده شده‌اند، مگر اینکه به طور مشخص از کار زندگی‌نامه‌ای هیوم، زندگی دیوید هیوم، Esquire، نوشته‌شده توسط خودش، 1777 آمده باشد.) دختر سر دیوید فالکونر، رئیس هیئت داوران. اگرچه خانواده کم و بیش از وضعیت مالی خوبی برخوردار بودند، دیوید به عنوان کوچکترین پسر، کمتر از 50 پوند در سال به ارث می برد. با وجود این، او مصمم به دفاع از استقلال بود و راه ارتقای "استعداد ادبی" خود را انتخاب کرد.

یک هدف خوب فقط به وسایلی که کافی هستند و در واقع به هدف منتهی می شوند می تواند ارزش قائل شود.

پس از مرگ همسرش، کاترین "خود را کاملاً وقف تربیت و آموزش فرزندانش کرد" - جان، کاترین و دیوید. مذهب (پرزبیتریان اسکاتلندی) جایگاه بزرگی در آموزش خانگی داشت و دیوید بعداً به یاد آورد که در کودکی به خدا اعتقاد داشت.

با این حال، ناینول هیومز، که خانواده ای از افراد تحصیل کرده با گرایش حقوقی بودند، کتاب هایی را در خانه خود نه تنها به دین، بلکه به علوم سکولار نیز اختصاص دادند. پسران در سال 1723 وارد دانشگاه ادینبورگ شدند. چندین استاد دانشگاه پیرو نیوتن و اعضای به اصطلاح بودند. باشگاه Ranken، جایی که آنها در مورد اصول علم و فلسفه جدید بحث کردند. آنها همچنین با جی. برکلی مکاتبه کردند. در سال 1726، هیوم به اصرار خانواده‌اش که او را به وکالت دعوت می‌کردند، دانشگاه را ترک کرد. با این حال، او تحصیلات خود را در خفا ادامه داد - «از هر فعالیت دیگری به جز مطالعه فلسفه و خواندن عمومی احساس بیزاری عمیقی داشتم» - که پایه و اساس رشد سریع او به عنوان یک فیلسوف را گذاشت.

تلاش بیش از حد هیوم را در سال 1729 به یک فروپاشی عصبی سوق داد. در سال 1734، او تصمیم گرفت "شانس خود را در زمینه دیگری و کاربردی تر امتحان کند" - به عنوان منشی در دفتر یک تاجر خاص بریستول. با این حال، چیزی از این اتفاق نیفتاد و هیوم به فرانسه رفت و در 1734-1737 در Reims و La Flèche (جایی که کالج یسوعی قرار داشت، جایی که دکارت و مرسن در آنجا تحصیل کردند) زندگی کرد. او در آنجا رساله ای درباره طبیعت انسان نوشت که دو جلد اول آن در سال 1739 در لندن منتشر شد و جلد سوم آن در سال 1740 منتشر شد. کار هیوم تقریباً مورد توجه قرار نگرفت - جهان هنوز آماده پذیرش ایده های این "نیوتن اخلاقی" نبود. فلسفه."

اثر او، چکیده‌ای از کتابی که اخیراً منتشر شده است: با عنوان، رساله طبیعت انسان، و غیره، که در آن برهان اصلی آن کتاب بیشتر مصور و توضیح داده شده است، 1740، نیز علاقه‌ای برانگیخت. هیوم که ناامید شده بود، اما امید خود را از دست نداده بود، به ناینولز بازگشت و دو بخش از مقالات خود را به نام های اخلاقی و سیاسی، 1741-1741 منتشر کرد که با علاقه متوسطی مواجه شد. با این حال، شهرت رساله به عنوان بدعت گذار و حتی الحادی مانع از انتخاب او به عنوان استاد اخلاق در دانشگاه ادینبورگ در 1744-1745 شد. در سال 1745 (سال شورش نافرجام)، هیوم به عنوان شاگرد مارکی ضعیف آنندل خدمت کرد. در سال 1746، به عنوان منشی، ژنرال جیمز سنت کلر (بستگان دور او) را در یک یورش مسخره به سواحل فرانسه همراهی کرد و سپس، در 1748-1749، به عنوان دستیار ژنرال در یک مأموریت نظامی مخفی به دادگاه های وین و تورین او از طریق این سفرها استقلال خود را تضمین کرد و "مالک حدود هزار پوند" شد.

در سال 1748، هیوم شروع به امضای آثار خود با نام خود کرد. به زودی پس از این، شهرت او شروع به رشد سریع کرد. هیوم رساله را بازنویسی می کند: کتاب اول به مقالات فلسفی در مورد فهم انسانی، بعداً تحقیقی در مورد فهم انسانی (1748)، که شامل مقاله «درباره معجزات» می شود. کتاب دوم - در مطالعه عواطف (از علایق) که اندکی بعد در چهار پایان نامه (چهار پایان نامه، 1757) گنجانده شد. کتاب سوم در سال 1751 به عنوان تحقیقی در مورد اصول اخلاقی بازنویسی شد. انتشارات دیگر عبارتند از مقالات اخلاقی و سیاسی (Three Essays, Moral and Political, 1748); گفتگوهای سیاسی (گفتارهای سیاسی، 1752) و تاریخ انگلستان (تاریخ انگلستان، در 6 جلد، 1754-1762). در سال 1753 هیوم شروع به انتشار مقالات و رساله ها کرد، مجموعه ای از آثار او که به مسائل تاریخی اختصاص نداشت، به استثنای رساله. در سال 1762 همین سرنوشت برای آثار تاریخ رقم خورد. نام او شروع به جلب توجه کرد.

در عرض یک سال دو یا سه پاسخ از طرف کلیساها ظاهر شد، گاهی اوقات در رتبه های بسیار بالا، و سوء استفاده دکتر واربرتون به من نشان داد که نوشته های من در جامعه خوب شروع به قدردانی می کند. ادوارد گیبون جوان او را «دیوید هیوم بزرگ» خطاب کرد و جیمز باسبول جوان او را «بزرگترین نویسنده انگلیس» نامید. مونتسکیو اولین متفکر مشهور در اروپا بود که نبوغ خود را تشخیص داد. پس از مرگ مونتسکیو، آبه لبلان هیوم را "تنها در اروپا" خواند که می تواند جایگزین مرد بزرگ فرانسوی شود. قبلاً در سال 1751، شهرت ادبی هیوم در ادینبورگ به رسمیت شناخته شد. در سال 1752 انجمن حقوق او را به عنوان نگهبان کتابخانه وکلا (کتابخانه ملی اسکاتلند کنونی) انتخاب کرد. ناامیدی های جدیدی نیز وجود داشت - شکست در انتخابات دانشگاه گلاسکو و تلاش برای تکفیر از کلیسای اسکاتلند.

نام پارامتر	معنی
موضوع مقاله:	دیوید هیوم
روبریک (دسته موضوعی)	فلسفه

فیلسوف، مورخ و اقتصاددان انگلیسی دیوید هیوم (1711 - 1776) به نظر می رسید که سیر تکاملی فلسفه بریتانیا را از تجربه گرایی که به سمت ماتریالیسم می کشد تا ایده آلیسم ذهنی برکلی خلاصه می کند. او مولد بیشتر آموزه های فلسفی دو قرن بعدی شد. اثر اصلی دی هیوم "رساله طبیعت انسان" (1739 - 1740). چند سالی در خدمت دیپلماسی بود. در پاریس، در سال های 1763 - 1766 از سوی ماتریالیست های فرانسوی مورد استقبال قرار گرفت.

هیوم به عنوان یک فیلسوف تحت تأثیر افکار برکلی بود. با این حال، برخلاف برکلی، قهرمان مبارز ایده آلیسم و ​​مذهب، هیوم یک شکاک است. متفکر ادینبورگ به دنبال اجتناب از افراط در فلسفه برکلی و درگیری آشکار با نتایج علوم طبیعی است.

هیوم مانند برکلی از این واقعیت سرچشمه می گیرد که منبع دانش در احساسات یا برداشت های موضوع است. با این حال، هیوم دیدگاه برکلی را که منشأ احساسات یک موجود یا خدای قادر مطلق است غیرقابل قبول می دانست. وی در عین حال به این نکته اشاره کرد که هیچ تجربه انسانی نمی تواند وجود خدا را اثبات کند. در این میان، برای هیوم، ایده ماتریالیست‌ها که حس‌ها نتیجه کنش متقابل انسان و جهان عینی هستند نیز غیرقابل قبول است. او استدلال می کند که ذهن انسان به هیچ چیز غیر از تصاویر و ادراکات غیرقابل دسترس است. هیوم معتقد بود که شخص نمی تواند هیچ رابطه ای بین تصویر و شیئی که آن را به وجود آورده است برقرار کند.

در مورد ارتباط علّی و معلولی پدیده ها، به نظر، این است که حتی اگر وجود داشته باشد، غیر قابل شناخت است. او معتقد بود که سرچشمه علم به نظم امور، تحقیقات نظری نیست، بلکه ایمان است. به نظر هیوم، نتایج تلاش فیلسوفان تنها نابینایی و ضعف ذهن انسان را نشان می دهد. دست کم گرفتن اهمیت دانش علمی و اغراق در نقش عقل سلیم از سوی متفکر ادینبورگ، واکنشی عجیب به ادعاهای بیش از حد عقل و علم در عصر روشنگری است، زمانی که معلوم می شود نمی توانند. به وعده های خود عمل کنند

فلسفه شکاکانه هیوم به ادم گرایی امتیاز می دهد، که دانش جهان را رد می کند یا شک دارد که شخص قادر به داشتن دانش درباره جهان است.

اهمیت تاریخی فلسفه دی. هیوم در این واقعیت نهفته است که شک گرایی فیلسوفانی را که پس از او زندگی می کردند مجبور کرد به درک نظریه و روانشناسی دانش و همچنین تلاش مستقیم برای مطالعه مشکلات اخلاقی ادامه دهند.

دیوید هیوم - مفهوم و انواع. طبقه بندی و ویژگی های رده "دیوید هیوم" 2015، 2017-2018.

هیوم، 1711-1776) - انگلیسی. فیلسوف یوری با توسعه ایده‌های روان‌شناسی تجربی، که پایه‌های آن توسط جی. لاک گذاشته شد، با به رسمیت شناختن وجود روح به‌عنوان یک حامل اساسی آگاهی مخالفت کرد: فقط برداشت‌ها و کپی‌های کم رنگ آن‌ها (ایده‌ها) به عنوان واحدهای آگاهی وجود دارند. هر دو دسته از پدیده های آگاهی ساده و پیچیده هستند. پدیده های پیچیده بر اساس جمع پدیده های ساده شکل می گیرند. به گفته یو، کار آگاهی تابع قوانین کلی خاصی است که مانند طبیعت تغییر ناپذیر عمل می کنند (مثلاً جریان افکار نه از طریق ترکیبی دلخواه و تصادفی از افکار، بلکه بر اساس ارتباطات تداعی به دست آمده در تجربه گذشته).

یو تداعی ها را با شباهت (تضاد)، مجاورت در مکان و زمان، و علیت شناسایی کرد. یو با گسترش اصل تداعی برای توضیح همه فرآیندهای شناختی، نقش مهمی در شکل گیری تداعی گرایی و توسعه پارادایم "علوم طبیعی" در روانشناسی ایفا کرد. (E. E. Sokolova.)

ای ام دیوید

دیوید هیوم روانشناس و فیلسوف بزرگ انگلیسی در سال 1711 در ادینبورگ پایتخت اسکاتلند به دنیا آمد. پدرش نجیب زاده فقیری بود که وکالت می کرد. هم پدر و هم مادر یوما می خواستند که او راه پدر و مادرش را دنبال کند و همچنین وکیل شود، اما دیوید خیلی زود متوجه شد که مطلقاً علاقه ای به این نوع فعالیت ندارد. او قبلاً در نوجوانی به والدینش اطلاع داد و مستقیماً به آنها گفت که از هر فعالیتی غیر از ادبیات، فلسفه و روانشناسی بیزار است. اما این امر مستلزم تحصیل بود که هزینه زیادی داشت و پدر هیوم نداشت. با وجود این، دیوید با این وجود شروع به تحصیل در دانشگاه ادینبورگ کرد، جایی که با ولع آثاری در زمینه روانشناسی و فلسفه خواند. اما به زودی مجبور شد برای امرار معاش وارد تجارت شود. برای انجام این کار، هیوم به بریستول رفت و در آنجا خود را به عنوان یک تاجر امتحان کرد. به عنوان یک تاجر، دیوید یک شکست کامل بود. در این زمان پدرش قبلاً مرده بود. دیوید تصمیم گرفت برای ادامه تحصیل به فرانسه برود. مادر به این موضوع اعتراضی نکرد. و در سال 1734 دیوید هیوم با کشتی به فرانسه رفت و سه سال در آنجا ماند و بیشتر آن را در شهر لافلش (La Flèche) زندگی کرد (دکارت زمانی در این شهر تحصیل می کرد). در ابتدا هیوم تصمیم گرفت زندگی خود را وقف ادبیات کند، اما در طول مدتی که در فرانسه زندگی می کرد، نه تنها هر رمان یا داستانی، بلکه اولین اثر مهم خود را نوشت که آن را "رساله ای در باب طبیعت انسان" نامید و شامل سه کتاب بود. کتاب ها دیوید آن را در انگلستان و در لندن منتشر کرد. در 1738-1740 منتشر شد. کتاب اول این رساله به بسط نظریه معرفت، دومی به روانشناسی عواطف انسانی و سومی به مسائل نظریه اخلاقی اختصاص داشت. این رساله حاوی نظریه معروف هیوم تقریباً کامل شده است. بلافاصله احساس شد که این اثر توسط یک نویسنده اصیل و با استعداد نوشته شده است، اگرچه البته هیوم تحت تأثیر آثار لاک، نیوتن، برکلی، سیسرو، بیل، بیکن، مونتین، شفتسبری، هاچسون و سایر دانشمندان قرار گرفته است. اخلاق هیوم طرح فرعی تدریس او نیست، بلکه بخش دوم و اصلی آن است. در آن، مطالعه "طبیعت انسان" به اوج خود می رسد. هیوم بیشتر عمر خود را وقف توسعه روانشناسی اخلاقی کرد. هیوم بر این باور بود که ماهیت انسان در ذات خود تغییر ناپذیر است و تمام اعمال انسان مشمول جبرگرایی شدید است. او با هاچسون و شفتسبری موافق است که اخلاق یک امر احساسی و شهودی است و نه اصلاً تأملی. هیوم می نویسد: «قواعد اخلاق نتیجه گیری عقل ما نیست. .. ارزش اعمال ما در توافق آنها با عقل نیست، همانطور که مذموم بودن آنها در تضاد آنها با عقل نیست.» لحظه بی منطقی که در این نگرش ها وجود دارد توسط هیوم چنین توضیح داده می شود: «در جایی که تأثیرات بیدار می شوند، جایی برای تخیل آزاد وجود ندارد. ذهن انسان که به دلیل ماهیت خود محدود است، نمی تواند همزمان قوای خود را آشکار کند و هر چه فعالیت یکی از آنها غالب باشد، فرصت کمتری برای تجلی دیگران باقی می ماند. هیوم با رویکردی منحصر به فرد به آموزه گرانش اسحاق نیوتن، «همدردی» را به عنوان نوعی جاذبه بین مردم تفسیر می کند. او از هابز انکار کامل هر گونه اخلاق ماوراء طبیعی را آموخت، حتی اگر به گفته برخی منشأ الهی داشته باشد. اما یکی از نکات اصلی آموزه هیوم، حقایق متعددی است که او درباره روان انسان، محتوای عاطفی آن شناسایی و توصیف کرد. "بازتاب". جلد دوم رساله فطرت انسان، بررسی آثار میل و انزجار، شادی و غم، خشم و خیرخواهی، ذلت و غرور، یأس و امید و... است. و تعاملات انجمنی آنها. هیوم مطمئن است که اخلاق باید در درجه اول به روانشناسی عواطف تبدیل شود یا حداقل بر آن تکیه کند تا به یک رشته علمی تبدیل شود. بر اساس نظریه او می توان گفت که فضیلت و رذیلت هر دو چیزی عینی نیستند. همه ارزیابی های اخلاقی نه نادرست هستند و نه درست، آنها صرفاً داده شده اند، درست مانند دیدگاه ها، انگیزه ها و اعمال افراد. هیوم راه اصلی تفکر را در تداعی ها از طریق تصاویر حسی می بیند. او سه نوع ارتباط تداعی را شناسایی کرد: با تشابه، مجاورت در مکان و زمان، و وابستگی علت و معلولی. درون این نوع برداشت‌ها، برداشت‌ها و ایده‌ها، ایده‌ها با یکدیگر و با حالت‌های مستعد برای ادامه تجربیاتی که قبلاً به وجود آمده‌اند، مرتبط هستند. باید گفت خوانندگان این اثر را نفهمیدند و نپذیرفتند. هیوم احتمالاً از زمان خود جلوتر بود و جامعه هنوز آمادگی پذیرش نظریه او را نداشت. خود هیوم در مورد این پدیده چنین صحبت می کند: "به سختی اولین حضور ادبی کسی کمتر از رساله من در مورد طبیعت بشر بود." او مرده به دنیا آمد، بدون اینکه افتخار برانگیختن زمزمه در میان متعصبان را داشته باشد. اما، که طبیعتاً در خلق و خوی شاد و پرشور خود متفاوت بودم، خیلی زود از این ضربه خلاص شدم...» اولین رساله هیوم اثر اصلی زندگی او بود. این به زبانی نوشته شده بود که به اندازه کافی ساده برای افراد عادی قابل درک باشد، اما ساختار کلی آن چندان ساده نبود. علاوه بر این، به دلایلی شایعاتی مبنی بر بی دین بودن هیوم منتشر شد. این شرایط بعداً بیش از یک بار در طول زندگی دانشمند را با مشکل مواجه کرد و به عنوان مانعی برای به دست آوردن موقعیت تدریس در دانشگاه عمل کرد، اگرچه او برای رسیدن به این هدف در زادگاهش ادینبورگ و گلاسکو تلاش زیادی کرد. در اوایل دهه 1740، هیوم تلاش کرد تا نظریه خود را با نوشتن یک "نمایش خلاصه..." عمومیت بخشد. با این حال، این اثر در بین خوانندگان موفق نبود. در آن سال ها، هیوم با نمایندگان مهم فرهنگ معنوی اسکاتلند ارتباط برقرار کرد. او با آدام اسمیت و هاچسون دوست شد. در 1741 - 1742 هیوم اثر جدید خود را به نام مقالات اخلاقی و سیاسی منتشر می کند. او در این کتاب به بررسی مسائل مختلف سیاسی اجتماعی می پردازد. این کتاب به زبانی زنده و زنده نوشته شد و در بین مردم موفقیت آمیز بود - پس از انتشار، هیوم به طور گسترده ای شناخته شد. هیوم در طول زندگی خود حدود 50 مقاله نوشت که پس از آن بارها تجدید چاپ شد. از جمله آنها می توان به مقالات معروف "در مورد جاودانگی روح"، "اپیکوری"، "در مورد خودکشی"، "رواقی"، "شکاک"، "افلاطونی" اشاره کرد. در اواسط دهه 40. قرن هجدهم هیوم دوباره شروع به تجربه مشکلات مالی کرد، در نتیجه او ابتدا همراه یک مارکیز آنندال بیمار روانی شد، و سپس منشی ژنرال سنت کلر شد، که هیوم مجبور شد با او در یک کارزار نظامی در کانادا شرکت کند. و سپس بخشی از ماموریت های نظامی در تورین و وین باشید. در ایتالیا، هیوم اولین کتاب رساله طبیعت انسان را به عنوان یک تحقیق در مورد دانش بشر بازنویسی کرد. این اثر در سال 1748 در انگلستان منتشر شد، اما به دلیل هوس سرنوشت، دوباره در میان خوانندگان موفق نبود. نسخه کوتاه شده کتاب سوم «رساله...» که با عنوان «بررسی اصول اخلاق» منتشر شد نیز انتظارات را برآورده نکرد. با این حال، خود هیوم آن را بهترین از همه چیزهایی که در زندگی خود نوشت، می دانست. هیوم به زادگاهش اسکاتلند باز می گردد. در سال 1752، انجمن حقوق او را به عنوان کتابدار خود انتخاب کرد. این موقعیت عملاً هیچ درآمدی برای هیوم به ارمغان نیاورد، اما این فرصت را به او داد تا از یک کتابخانه گسترده استفاده کند. در این زمان او اثر معروف خود "تاریخ انگلستان" را نوشت که جلد اول آن طوفانی از خشم بریتانیا را برانگیخت. اما مجلدات زیر با استقبال بیشتری از سوی مردم مواجه شد. در مجموع 6 جلد منتشر شد. این اثر در سرزمین اصلی موفقیت آمیز بود و در فرانسه مجدداً منتشر شد. پس از این، هیوم نوشت: «...من نه تنها یک ثروتمند، بلکه مردی ثروتمند نیز شدم و با این نیت راسخ که دیگر هرگز آن را ترک نکنم، به وطنم اسکاتلند بازگشتم. اما این نقشه های بی ابر هیوم به لطف اتفاقات غیرمنتظره خیلی زود تغییر کرد. در سال 1763 جنگ بین فرانسه و انگلیس بر سر مستعمرات پایان یافت و پس از آن هیوم به سمت منشی سفارت انگلیس در فرانسه دعوت شد و به مدت دو سال در خدمات دیپلماتیک در فرانسه بود. در پاریس بر خلاف بریتانیا (که هیوم برای سال‌های متمادی به‌طور ناعادلانه‌ای محبوب نبود)، او با احترام و تحسین عمومی احاطه شده بود، او حتی به این فکر کرد که برای همیشه در آنجا بماند، اما آدام اسمیت او را از این ایده منصرف کرد. هیوم فعالانه با مونتسکیو و هلوتیوس مکاتبه می کرد، با دالامبر دوست بود و با ولتر مکاتبه می کرد. او با هلباخ و روسو روابط دوستانه ای داشت. آموزگاران فرانسوی به کار او "تاریخ طبیعی دین" که در سال 1757 منتشر شد بسیار ارزش قائل بودند. این اثر به ویژه توسط مورخ آموزشی فرانسوی شارل دو بروس به طور فعال در سرزمین اصلی رایج شد. در سال 1766 هیوم به بریتانیا بازگشت. او به مدت دو سال سمت دستیار وزیر خارجه را برعهده داشت. در سال 1769، هیوم بازنشسته شد و سرانجام به زادگاهش بازگشت. او شروع به تحقق رویای قدیمی خود می کند - او افراد با استعداد در زمینه های مختلف هنری و علمی را دور خود جمع می کند. هیوم دبیر انجمن فلسفی ادینبورگ می شود و فعالانه در فعالیت های آموزشی شرکت می کند. در اوایل دهه 1770. هیوم بارها برای کار بر روی آخرین اثر مهم خود، گفتگوهای مربوط به دین طبیعی، بازگشت. او در طول زندگی خود نمی خواست این اثر را منتشر کند، زیرا از آزار و اذیت کلیسا می ترسید. اما در سال 1775، هیوم علائم یک بیماری جدی را نشان داد و تصمیم گرفت ترتیبی برای انتشار پس از مرگ این اثر بدهد. دیوید هیوم در اوت 1776 در حالی که تنها 65 سال داشت درگذشت.

اطلاعات زندگینامه. دیوید هیوم (1711 - 1776) - مورخ انگلیسی، روزنامه نگار، اقتصاددان، فیلسوف. او در خانواده ای از اشراف زاده فقیر اسکاتلندی در ادینبورگ متولد شد و از دانشگاه ادینبورگ فارغ التحصیل شد. او قبلاً در سن 18 سالگی "علم جدیدی از طبیعت انسان" را درک کرد که بعداً در اثر اصلی فلسفی خود "رساله درباره طبیعت انسان" به آن اشاره شد. اما انتشار این اثر مورد توجه قرار نگرفت. فقط «مقالات اخلاقی و سیاسی» برای هیوم شهرت آورد. از سال 1746 به کار دیپلماتیک مشغول بود، از 1763 تا 1766 در پاریس زندگی کرد و در آنجا با تعدادی از مربیان فرانسوی (دیدرو، هلوتیوس و غیره) دوست شد. در سال 1769 بازنشسته شد و در وطن خود ساکن شد و در آنجا فقط به علم مشغول بود.

کارهای اصلی "رساله در مورد طبیعت انسان" (1739 - 1740)، "تجربیات اخلاقی و سیاسی (مقالات)" (1741)، "تاریخ انگلستان: در 8 جلد". (1753 - 1762).

دیدگاه های فلسفی هستی شناسی.هیوم با شناخت (برخلاف برکلی) وجود جهان خارج، استدلال کرد که ما هیچ چیز درباره این جهان نمی دانیم و اصولا نمی توانیم بدانیم. هیوم بنیانگذار اروپای مدرن است شک و تردید 6 و آگنوستیک 7 .

معرفت شناسی. مسائل معرفت شناسی در تدریس او جایگاه اصلی را به خود اختصاص داده است. هیوم با اشاره به موفقیت های روش تجربی، که به نیوتن اجازه داد فیزیک جدیدی ایجاد کند، استدلال کرد که اکنون با استفاده از همین روش، لازم است علم جدیدی از طبیعت انسان ایجاد شود و این وظیفه به ویژه اهمیت دارد زیرا تنها با شناخت انسان طبیعت می توانیم:

بیا تا بر آن مسلط شوی.

درک کنید که فرآیند شناخت جهان خارج چگونه پیش می رود و دانش ما در مورد جهان چقدر معتبر است.

سیستم جدیدی از علوم در مورد این جهان بسازید.

برخلاف لاک و برکلی که تمام محتویات ذهن انسان را ایده می نامیدند، هیوم آن را ادراکاتو در ابتدا آنها را به "اثرات" ("احساسات") و "ایده ها" تقسیم می کند. فقط دو تفاوت قابل توجه بین آنها وجود دارد: در درجه و ترتیب:

برداشت ها می تواند ساده (رنگ قرمز، طعم شور و غیره) و پیچیده (تصویر سیب به عنوان یک کل) باشد. ایده ها همچنین می توانند ساده یا پیچیده باشند. اما اگر ایده‌های ساده کپی‌های کم رنگی از برداشت‌ها (احساسات) باشند، ایده‌های پیچیده می‌توانند مانند یک کپی از یک برداشت پیچیده باشند. بنابراین نتیجه ترکیبی از ایده های ساده در ذهن است.

تولد ایده های پیچیده نیز با حضور همراه است حافظه، که به شما امکان می دهد برداشت ها و ایده هایی را که در گذشته اتفاق افتاده است را بازتولید کنید و خیال پردازی، به شما امکان می دهد ترکیب های جدیدی از ایده های آشنا ایجاد کنید. برای بررسی قانع‌کننده بودن (حقیقت) هر ایده، باید برداشت مربوط به آن را مشخص کرد. این برای ایده های ساده و برای ایده های پیچیده، که بازتابی از برداشت های پیچیده هستند، دشوار نیست. اما ایده های پیچیده هنوز هم می توانند نتیجه فعالیت آگاهی باشند. برای تأیید صحت آنها، لازم است درک کنیم که چگونه ظاهر می شوند.

ارتباط معینی بین ادراکات مختلف موجود در آگاهی ما وجود دارد "جاذبه".به لطف این ارتباطی که داریم "عادت داشتن"درک ثابت برخی از مجموعه های پایدار احساسات؛ ادراکات مختلف به طور نسبتاً پایدار در حافظه ما تثبیت شده اند. یک ارتباط پایدار نیز بین دو ایده برقرار می شود؛ این در بیان می شود اصل انجمنفرموله شده توسط هیوم انتقال از یک ایده به ایده دیگر در سه زمینه انجام می شود:

شباهت؛

مجاورت در زمان و مکان؛

رابطه علّی

تأثیر چنین «جاذبه» ایده‌ها برای هر کسی آشکار است، اما دلایل آن ناشناخته است و باید «به ویژگی‌های اصلی طبیعت انسانی» نسبت داده شود.

هیوم - نام گرااو مانند برکلی، وجود ایده‌ها و برداشت‌های کلی و انتزاعی را انکار می‌کند، زیرا هر ایده تنها تصویر ضعیفی از یک برداشت است، همیشه ملموس است و شخصیت خصوصی دارد.

هیوم ظهور ایده های کلی را با پیدایش ایده های مشابه خاصی که در ذهن ما تثبیت شده اند توضیح می دهد. این شباهت باعث می‌شود که این ایده‌ها هم نام داشته باشند.

بین ایده‌هایی که در ذهن ما وجود دارد، دو نوع رابطه وجود دارد که در قضاوت (جملات)، تأیید یا انکار چیزی بیان می‌کنیم:

نگرش نتیجه منطقیزمانی که برخی از عقاید کاملاً از برخی دیگر (مثلاً قضایای بدیهیات) مشتق شده باشند و این پایبندی مبتنی بر قانون منطقی عدم تناقض باشد;

نتیجه گیری در مورد "حقایق""، که بر اساس تصوراتی که داریم انجام می دهیم (مثلاً قسمت بالای خورشید را در مشرق می بینیم و نتیجه می گیریم: "خورشید در حال طلوع است").

با این حال، وقتی به چیزی فکر می کنیم که در حال حاضر درک نمی کنیم، به همان اندازه می توانیم حقایق متناقض را تصور کنیم. چنین نتیجه گیری هایی از واقعیت مبتنی بر رابطه است علت و معلول.

هیوم این ادعا را که این رابطه واقعاً بین اشیاء جهان خارج (یعنی خارج از آگاهی ما) وجود دارد را نادرست می داند، زیرا آنچه به عنوان پیامد در نظر گرفته می شود:

در چیزی که علت تلقی می شود موجود نیست.

مشابه نیست، اما آنچه که علت تلقی می شود;

منطقاً از آنچه که علت آن تصور می شود قابل استنتاج نیست.

از نظر هیوم، رابطه علت و معلولی منحصراً مبنای روانشناختی دارد.

مردم شناسی.طبیعت انسان برای همه افراد تغییر ناپذیر و یکسان است. از آنجایی که روابط علت و معلولی در سپهر روان عمل می کند، کل زندگی ذهنی فرد به شدت تعیین می شود و اراده آزاد وجود ندارد. هیوم به پیروی از برکلی در نقد مفهوم «جوهر» (برخلاف برکلی) وجود روح را به عنوان یک بستر، حامل تجربیات ذهنی انکار می کند. شخصیت انسان فقط یک دسته یا دسته ای از ادراکات مختلف است که پشت سر هم قرار گرفته اند.

دیدگاه های سیاسی اجتماعی.هیوم هم دکترین قرون وسطایی منشأ قدرت «از جانب خدا» و هم نظریه منشأ «قراردادی» دولت را که در زمان او رایج بود، انکار کرد. او معتقد بود که دولت بر اساس خانواده و در نتیجه رشد خانواده به وجود آمده است. قدرت سلطنتی از نهاد رهبران نظامی سرچشمه می گیرد و میزان مشروعیت قدرت در نزد مردم نتیجه «عادت» به آن است و به زمان وجود این قدرت (و مقبولیت آن برای رعایا) بستگی دارد.

سرنوشت آموزش. اندیشه های فلسفی هیوم، و به ویژه شکاکیت و ادم گرایی او، نقش مهمی در توسعه بیشتر ایده آلیسم سوبژکتیو اروپایی ایفا کردند.

1Teleo در یونان باستان به معنای "هدف" است. الهیات- یک دکترین فلسفی که ساختار هدفمند جهان را تأیید می کند، که در آن هر آنچه در جهان اتفاق می افتد مطابق با اهداف طبیعی یا الهی تفسیر می شود.

2دئیسمجنبشی از فلسفه است که در آن خدا به عنوان خالق جهان شناخته می شود، اما با آفریدن جهان و وضع قوانین خاصی در آن، خدا دیگر در امور جهان دخالت نمی کند: جهان بر اساس قوانین خود وجود دارد.

3 این نظریه برای اولین بار در آموزه های دموکریتوس ظاهر شد؛ در زمانی نزدیک به لاک، توسط گالیله و نیوتن توسعه یافت.

4ایده آلیسم عینی- این حرکتی در فلسفه است که در آن جوهر ایده آل معینی که به طور عینی وجود دارد به عنوان آغاز هستی شناخته می شود، یعنی. خارج و مستقل از آگاهی انسان (خدا، مطلق، ایده، ذهن جهانی و غیره)

ایده آلیسم ذهنیحرکتی در فلسفه است که در آن آگاهی انسان، «من» انسانی به عنوان آغاز هستی شناخته می شود.

5حس گرایی(از لاتین "sensus" - احساس) - جهتی در فلسفه که در آن احساسات (احساسات) به عنوان منبع اصلی دانش شناخته می شوند و آنها نیز معیار حقیقت در نظر گرفته می شوند.

6شک و تردید- این یک جهت فلسفی است که در آن شک به یک اصل فلسفی جهانی تبدیل می شود، یعنی. ایده غیرقابل اعتماد بودن همه دانش به طور مداوم دنبال می شود.

7آگنوستیک –جنبشی در فلسفه که در آن جهان اساساً ناشناخته شناخته می شود.