Persefona i Had, boginja proljeća i gospodar mrtvih, božanski su par čija je veza obavijena velom misterije. Međutim, kao i arhetipovi samih božanstava. ..

Misterije Persefone sačinjavale su jedan od tri dela Eleuzinskih misterija i bile su svete prirode. Zvali su se "Posljednji test". Informacije o tome šta se na njima dogodilo nisu došle do naših dana. Učesnicima je bilo zabranjeno da otkrivaju šta se dešava, a poznato je da je cilj ovih misterija bio postizanje plodnosti.

Had se uopće ne pojavljuje u svijetu živih, osim da otme Djevicu Kore, koja će se kasnije zvati Persefona.

Persefona provodi jesen i zimu sa Hadom pod zemljom - u carstvu mrtvih, a proljeće i ljeto - na površini, u kraljevstvu živih, sa svojom majkom Demetrom. Demetra je boginja plodnosti i majčinstva, boginja zemlje koja donosi plodove.
Svake godine Had izbija na površinu, samo da bi Persefonu, koja mu je postala zakonita supruga, odveo u svoj dom.
Dakle, Persefonin život je beskonačno putovanje od majke do muža – od muža do majke i nazad. Ovo je beskonačan ciklus, začarani krug koji se ne može pretvoriti u spiralu.
Kraljevstvo Hada je siva, neplodna zemlja; mrtve močvare; uvelo drveće, tmurne magle. Pojavivši se u podzemnom svijetu, Persefona je uspjela donijeti proljeće i tamo. „...svu ovu trulež umiruće jeseni zamenila je bujna i ogromna vegetacijanaše korenje, čiji su vrhovi procvetali na površini zemlje i otišli u nebo.
Takav je bio preobražaj koji je izvršila Proserpina (Persefona)” (E. Golovin “Proserpina”).

Sama Persefona se promijenila, sada ima teritoriju na kojoj je postala punopravna ljubavnica. Susret sa Hadom, uprkos oreolu „kriminalnosti“, bio je događaj koji je doprineo odrastanju Kore-Persefone i njenom odvajanju od majke.
Međutim, njena majka, koja je tužna zbog razdvojenosti, prisiljava Persefonu da se stalno vraća zastarjelim obrascima ponašanja. Vječno izgubljeno, bespomoćno, oteto dijete; ćerka vječne majke...
Ako pogledate Hada kroz oči majke Demeter, on je sasvim sposoban da izazove užas: sumorni gospodar sjena, otmičar i zavodnik mlade djevojke.

(Međutim, Demeter i drugi kandidati za ruku njene kćeri nisu je voljeli; čak joj se ni zgodni Apolon nije svidio. Demeter je radije smatrala Coru premladom za brak).
Had ne posjećuje ni Olimp - arhetipski centar društvenih zakona, čiji su tvorci Zevs i njegova voljena djeca Apolon i Atena. Ovi zakoni su za smrtnike, ali ne i za Had. To znači da je izvan zakona, van društvenih vrijednosti. Ili živi po zakonima koje samo on zna...
Tajna je da Persepozadina nesumnjivo voli Aidu. Njihova ljubavna priča ispričana je u svim mogućim verzijama bajki “Ljepotica i zvijer” i “Skrlatni cvijet”.

Ne čini li se čudnim da se Demetra, umjesto da ima drugu djecu i pusti ćerku da ode u punoljetstvo, očajnički drži za nju? Na kraju krajeva, ovo je suprotno samoj prirodi. Nakon što mladunci odrastu, ženka bilo koje vrste životinja ih oslobađa i rađa novo potomstvo! Odakle sama boginja plodnosti ima takvu... neplodnost?
Zašto Demetra ne može donijeti proljeće na zemlju bez pomoći Persefone?
Demetra je boginja poljoprivrede, ona je boginja kultivisane prirode, a samim tim i vještačke plodnosti. Njen kult se pojavio dosta kasno, prošavši kroz stadijume drevnih boginja, nekontrolisanih poput samih elemenata - Geje, Reje Kibele. I kao rezultat toga, Majka Zemlja se od Velike i Užasne Majke pretvorila u brižnu Majku Demetru, koja je potpuno fokusirana na svoje dijete (i očigledno nema drugih interesa).
Plodnost Demetera je kao plodnost povrtnjaka, domaćeg i oranog vlastitim rukama. Međutim, bez obzira kakva čuda agronomije izvodimo, žetva će uvijek ovisiti o hirovima prirode.
Grci tog vremena naučili su da obrađuju zemlju, ali su i dalje zavisili od prirodnih uslova. A ovo je još jedna plodnost, ona koja je van ljudskih zakona! A simbolizira ga Had, koji nije samo bog mrtvih, već i bog podzemnih dubina – podzemnog bogatstva.
Persefona se našla na raskršću između divlje i kultivisane prirode. Njena misija je izuzetno važna.
Ona unosi ljubav u srce Hada, zbog čega dolazi proljeće u podzemlje, a podzemni dio biljaka počinje rasti. Ovako boginja utiče na divlje životinje!
A onda Perzefona izlazi na površinu i donosi proleće u povrtnjake i oranice, donosi žetvu i u suštini spasava ljudsku civilizaciju od gladi))) Bez Perzefone, Demetra, nažalost, ne donosi plod, kao što biljka ne može da živi ako njen koren dio je oštećen.

Persefona je izuzetno drevno božanstvo. Čini se da je starija od njene majke Demetere, forme koja se kristalizirala s pojavom poljoprivrede.
Prijevod imena "Persefona" je izgubljen, što može ukazivati ​​na to da je starog, negrčkog porijekla. „Nemogućnost objašnjenja imena Persefone na osnovu grčkog jezika sugeriše da je Persefona drevna lokalna boginja, čiji je kult bio široko rasprostranjen pre grčke invazije na Balkansko poluostrvo.http://mythology.org.ua/Persephone
Čudno je da je i sama Persefona neplodna. Persefona i Had nisu imali djece. Persefona je postala usvojiteljica bebe Adonisa, koja se ubrzo pretvorila u najzgodnijeg muškarca među smrtnicima. Na insistiranje Persefone, Adonis provodi trećinu godine sa svojom usvojiteljicom, a dvije trećine sa svojom voljenom, boginjom Afroditom. Kao što vidimo, Perzefona tačno ponavlja obrazac ponašanja svoje majke...
Međutim, Persefona se ispostavlja da je jalova tek u kasnijim mitovima. Prema starijim mitovima, u kojima su božanstva još uvijek zadržala zoomorfni izgled, Persefona je imala sina po imenu Zagreus.
Zagreusa su zvali Divlji lovac. Bio je izuzetno važno božanstvo u ona davna vremena kada je lov bio glavni izvor hrane.
Nije slučajno što sam se okrenuo bajci “Ljepotica i zvijer”. Perzefona je začela Zagreja ulaskom u savez sa određenim božanstvom koje je poprimilo lik Zmaja (Zmije), jednom rečju, zastrašujući, zverski izgled.
U nekim mitovima, ova Zmija nije niko drugi do sam Zevs, otac Persefone. U drugim mitovima, ovo je Had. Istraživač A.F. Losev piše: „Na novcu iz 4. veka. BC e. iz Prasa nalazimo sliku žene koja miluje zmiju Zevsa; nije teško prepoznati Persefonu u njoj.”
http://www.sno.pro1.ru/lib/losev2/15.htm

Losev piše i o kombinaciji xtonskih (zoomorfnih) mitova sa herojskim. Htonski princip, naravno, predstavlja Had, dok herojski princip predstavlja Zevs - temeljni arhetip patrijarhalne civilizacije.
Ako se isprva čini da je Zagreus bio plod incestuozne veze, onda detaljnijim proučavanjem slika Hada i Zevsa postaje jasno da se incest gotovo nije dogodio.
Stvorenje od kojeg je Zagreus začet bilo je htonično, predstavnik prirodnog haosa, a ne Zevsove civilizacije.
Kada uđemo u prostor prirode, društvene predrasude prestaju da dominiraju nama. Nema nepristojnog, nema grešnog, konvencije se brišu.
Had predstavlja sjenčanu stranu Zevsovog arhetipa. Zevs je kralj civilizacije, Had je kralj svijeta smrti, koji je van kontrole ljudi kao i priroda.
Bilo je vremena kada još nije bilo civilizacije.
Ali priroda je oduvek postojala. U tim dalekim vremenima, Had i Zevs su bili jedno božanstvo, simbolizujući muški princip. Od njega je Persefona začela. Zagreus je sin Hada, ili sin životinjske, "životinjske" hipostaze Zevsa - a ovo je Had.

U prirodnom svijetu nije toliko važno da li je Zagreus bio proizvod incesta. U nekim mitovima, arhetip Zargaya se stopio sa arhetipom Hada i Zevsa, što dodaje dodatnu "incestuoznu" konotaciju:
“Zagreus je sin Hada koliko i sam Had; a osim toga, on je Zevsov sin koliko i sam Zevs...” (A.F. Losev).
Sa stanovišta društvenih normi, zajednica Hada i Perzefone je u svakom slučaju incestuozna (Had je Perzefonin ujak), samo nije tako eklatantna kao u slučaju Zevsa.
...Kada devojka počne da izlazi sa muškarcem mnogo starijim od sebe, može joj pasti na pamet stidljiva pomisao: "On je dovoljno star da mi bude otac!" (ili sa mnogo mlađim muškarcem, a onda se žena žali da je dovoljno stara da mu bude majka). Misao koja upućuje na incest...
Umjesto da uživamo u ljepoti spoja vječnosti i obnove – dvije najvažnije životne energije, mi se prepuštamo društvenim predrasudama. Ovako naša unutrašnja Persefona postaje jalova...
P.S. Zagreus takođe nije smeo da živi za svoje zadovoljstvo. Hera, šampion društvenog poretka, uputila je gnev titana na njega. Titani su rastrgali Zagreusa na komade, Zevs ih je za to spalio munjom. Atena je uspjela spasiti Zagreusovo srce i sigurno ga donijeti Zeusu. Zevs je pojeo njegovo srce i začeo drugu inkarnaciju Zagreusa od smrtne žene Semele. A rođena beba je dobila ime Dioniz. Postao je bog poljoprivrede i festivala, kao i izmijenjenih stanja svijesti. Dioniz je uspio spojiti haos divlje prirode i urednost poljoprivrede. Dionisove misterije nisu stekle ništa manju popularnost od misterija Demetere i Persefone.
„Dioniz je bog poslednje kosmičke ere, koji vlada svetom, ili, kako jedan izvor kaže, „naš vladar“ (A.F. Losev)
„...Titani, koji su okusili njegovo meso, spaljeni su od Zevsove munje, a iz tog pepela, pomešanog sa krvlju boga, nastao je ljudski rod, koji se odlikuje smelošću Titana i patnjom Dioniza”...

Objavljeno februara 10th, 2015 at 08:55 pm |

Rimma Efimkina jasno i uvjerljivo pokazuje psihološko značenje bajke kao simboličke pripreme za inicijaciju.

Iako Persefona nikada ne rađa decu sa bogom podzemlja, ona i dalje prolazi kroz transformaciju u svom braku. Istu stvar vidimo i u bajkama koje se završavaju vjenčanjem:

“Čini se da ona ne stiče ništa novo, ali nije tako. U bajci “Skrlatni cvijet” junakinja umjesto životinje pronalazi muža čovjeka i status njegove službene žene, a ne gosta u njegovoj kući. U bajci se to zove “vladanje”, kod Junga se naziva “sjećanje”, au razvojnoj psihologiji E. Eriksona to je prijelaz u fazu produktivnosti. U fazi produktivnosti stvaramo nove stvari, ideje, djecu, i što je najvažnije, sebe kao pojedince, jedinstvene ličnosti. Ako u prvoj fazi braka, koja se može nazvati "slijepim" brakom, junakinja zavisi od svog muža zbog uslova koje je on postavio, onda u drugoj fazi postaju ravnopravni partneri.

Prema Jungu, ovo je faza kada žena stječe svoj animus, koji joj daje osjećaj integriteta i androginosti. To znači da je pojedinac dostigao još jedan nivo integriteta, koji se ostvaruje u rađanju nečeg novog.”

TRI HIPOSTAZE

Dvojnost boginje pokazuje se korisnom: u tumačenju možemo odvojiti djevojku Kore i Persefonu, Hadovu ženu. Štaviše, sliku Kore-Persefone dijelimo na tri: Kore (Djevica), Bezimena nevjesta i Kraljica podzemlja (Persefona). Ponovimo da se ne radi o izvornoj semantičkoj podjeli, već o našoj modernoj, koja je izuzetno zgodna upravo za psihološka tumačenja.

DEVICA (UNUTRAŠNJE DETE)

Liku Kore (Bogorodice) također se obratio K.-G. Jung. Ali on je ujedinio sve božanske djeve grčke mitologije: Artemida, Atena i Kore i smatrao ih različitim manifestacijama (hipostasima) jednog arhetipa. Također je vjerovao da Kora (bezimena, nepoznata djevojka) simbolizira Ja žene u ženskom nesvjesnom, a Anima u muškom. Slažemo se sa tumačenjem ove slike za muškarce, ali ne nalazimo u potpunosti potvrdu za to za žene. Recimo da je u ženskim snovima sanjar često u pratnji jednog ili dva prijatelja, ali se ispostavilo da su to odvojene privatne subosobnosti, a ne „superordinatna ličnost“, Ja.

U ovom radu ne razmatramo pojam i koncept „Ja“ u detalje, ali općenito pod njim razumijemo ne toliko „jezgro ličnosti“ koliko određeno „jezgro“: ne vječno mlad i besmrtan dio duša, već određena konstanta individualnog postojanja, svrhe i datosti. Možda to uopće nije ono što je veliki klasik imao na umu. Ali i to je nešto što ne spada ni pod jedan arhetip uloge.

Vraćajući se na sliku Core, napominjemo da mu Jung daje vrlo suptilan i precizan opis:

“Boginja Kora baca svjetlo na drevnu mitološku ideju svojom sposobnošću da se otvori kao bubreg i u isto vrijeme sadrži cijeli svijet. Ova ideja se može uporediti sa idejom jezgra."

Izvan scenarija igranja uloga, Koru gledamo kao arhetip „Unutrašnjeg djeteta“, „Božanskog djeteta“ – izvora svetog života, igre i radosti prisutne u svakoj osobi. Nije iznenađujuće što se kod žena može pojaviti u liku djevojke, spajajući nevinost i radoznalost, spontanost i ozbiljan odnos prema procesu učenja o ovom svijetu.

Za odraslu ženu važno je da održi unutrašnju vezu sa ovim arhetipom – devojkom kakva je nekada bila. Ovo je ozbiljna brojka: dešava se da se djevojčica (veoma slična onoj koja je ostala u djetinjstvu) nečim uvrijedi i ne želi da „komunicira“, ili je „nestašna“ i nešto traži, ili „plače“. Onda treba uspostaviti kontakt s njom i nekako se dogovoriti, ili je utješiti, ili nešto obećati (i, naravno, ispuniti). To se može učiniti aktivnom maštom ili metodom psihodrame.

NENAMENA NEVESTENA (ILI ŽRTVA)

Preobrazba Kore u Bezimenu nevjestu Boga podzemlja u vanjskom svijetu (interpsihička stvarnost) je brak i, shodno tome, „smrt“ djevojaštva. Život se dramatično i nepovratno mijenja. Stoga nije slučajno svadbena jadikovka u kojima mlada i njeni prijatelji tuguju zbog prolaska slobode i djevojaštva, zbog slatkog doma majke i oca, zbog onoga što se više nikada neće ponoviti. Na nevjestinom kolovratu, Rusi su spalili kudelj (platneno vlakno) - tako je djevojaštvo simbolično predano na vatru (sjetimo se ovdje „nit sudbine“: materijal prethodne sudbine gori, drugo se mora ostvariti) . Mlada je jadikovala, opraštajući se od svog doma, od devojčine "slobodne volje", od "crvene lepotice" i njenih prijatelja.

Jung je takođe, s jedne strane, „granice Hada alegorija granice između nevinosti i „drugog“ života, a zavodnik, vladar podzemnog sveta, alegorijski je izraz zemaljskog mladoženje i muža. A istovremeno, „sve je obrnuto“: vjenčanje i kidnapovanje nevjeste su alegorija smrti. Dakle, "izgubljena nevinost i prelazak granica Hada su alegorijski ekvivalenti - lako su zamjenjivi."

Ali okrenut ćemo se i drugoj strani stvarnosti – onoj intrapsihičkoj. U njemu, otmica Kore od strane Hada može biti metafora mentalne traume, iskustvo koje čovjeku nanosi tešku, gotovo nepodnošljivu patnju. Kao rezultat toga, da bi se zaštitio od takvog destruktivnog utjecaja, posebno u djetinjstvu, kada je izgrađeno mnogo manje „odbrambenih linija“, osoba se razdvaja i odvaja od patnje. Donald Kalsched, istaknuti jungovski analitičar novijeg vremena, pokazao je ove procese u svom radu Unutrašnji svijet traume: arhetipske odbrane ličnog duha. Kada prve “linije odbrane” (odbrana ega) ne funkcioniraju, tada u bitku ulazi “druga linija”, više arhaična i arhetipska. Njegova svrha je spriječiti iskustvo „neshvatljivog“, nevjerovatnog, previše strašnog.

“Unutar psihoanalitičkog pristupa, ove odbrane su označene kao “primitivne” ili “disocijacijske”, na primjer cijepanje, projektivna identifikacija, idealizacija i devalvacija, stanja transa, prebacivanje između višestrukih centara identiteta, depersonalizacija, mentalna obamrlost...”.

Duša je podijeljena na mlad, nezreo i nedužan dio i svog zaštitnika, ali i tamničara i silovatelja. Tako u mitovima o otmici Kore Had kaže Persefoni: „Ostaćeš sa mnom. Bićeš dobro. Ionako nemaš gde da ideš. A ako pokušate da pobegnete, osećaćete se loše. I uostalom, kuda ćeš sad bez mene?” Kalshed ovo predstavlja kao čuvanje progresivnog dijela ličnosti nad onim regresirajućim. Inače, u šamanskim ritualima za povratak duše, potonja se pojavljuje i u obliku mlađeg stvorenja od stvarne osobe: uostalom, trauma - otmica duše - dogodila se očito ranije.

Ja sam, zauzvrat, vraćao dio duše “svog dvogodišnjeg ja”. Iz tog perioda se gotovo ničega sećam i to je u principu normalno, ali nakon majčine smrti, negdje se izgubio onaj dio mene koji ju je poznavao i općenito živio u tom periodu. Dugo sam imao osjećaj da sam odsječen od početka života, činilo mi se da je život počeo tek prije dvije i po do tri godine (sećam se već dosta toga iz tog perioda). To nije bio osjećaj “zaborava” ili nesvjesnosti, već nedovršenosti, lišavanja sasvim konkretnog početka života. Međutim, na to je mogla utjecati i činjenica da sam otprilike u istoj dobi (nešto više od dvije godine) doživio iskustvo kliničke smrti. Možda je to za mene bio simboličan pokušaj da slijedim svoju majku - i pratim svoj izgubljeni dio. I uvjeren sam da je povratak “mojeg dvogodišnjeg ja” – zapravo, već u prilično zreloj dobi, sa oko 28 godina – bio vrlo korektan događaj.

Inače, budući da je ulogu Hada u ovom slučaju za mene odigrala sama činjenica smrti, ova figura - barem za ovaj konkretni događaj - za mene nije bila ni na koji način personificirana. Kada sam imao tri godine, imao sam noćne more kako bježim od velikog, mračnog "nečega", ogromnog oblaka koji je zaklanjao nebo i sve ostalo; Shvatio sam da to nije ništa, i ako bi me to sustiglo, nestao bih.

Sada bih to nazvao arhetipskim, egzistencijalnim užasom. Ali nije bilo personifikacija ili uloga (u toj fazi). I, zapravo, čini mi se da je „progresivni dio“ koji opisuje Kalsched, u mom slučaju, slika, arhetip i uloga Atene, koja se pojavila kasnije... Generalno, kao i obično, ne odgovaraju svi pravi slučajevi. potpuno u teorijama, i na isti način, vaše priče mogu, ali ne moraju odgovarati teoriji opisanoj u našoj knjizi.

Kalshed kaže da je ambivalentni čuvar Had i zaštita ličnog duha koji je preživio traumu, i njegov tamničar, koji ga izoluje od stvarnosti. Had dijeli ličnost osobe na fragmente ili je tješi fantazijama, ali istovremeno pokazuje da je svijet opasan i zao (uključujući ohrabrivanje osobe da se uvijek iznova nađe u traumatskim situacijama - „šta ako se ovaj put sve ispostavi za bolje?”), i sprečava prava nova iskustva.

KRALJICA PODSVIJETA

Kraljevstvo boga smrti Hada u intrapsihičkoj stvarnosti predstavlja unutrašnji svijet fantazije, često iluziju svemoći i u najboljem slučaju izvor kreativnosti. To su i sjećanja na prošlost koja više ne postoji, i unutrašnji život u ovoj prošlosti. Kalshed s pravom primjećuje da na njemu postoji izvjestan pečat melanholije:

„Unutrašnji svijet u koji su se tako često povlačili bio je dječji svijet i on je, odlikujući se bogatstvom mašte, nosio pečat melanholije i melanholije. Takvi pacijenti su se u ovom muzejskom „svetištu nevinosti“ držali ostataka magijskih iskustava iz djetinjstva, koji se, iako su ih podržavali, nisu razvijali zajedno s drugim dijelovima ličnosti.

Zaista, u ovom svijetu možete živjeti godinama i decenijama, samo formalno obavljajući svoje funkcije u stvarnom vanjskom životu.

Međutim, Kraljica se razlikuje od Žrtve, prvo po tome što je ona sama Gospodarica ovog svijeta, au ovom slučaju slika tamničara i Spasitelja više nije toliko relevantna i nema takvu moć. Drugo, prema mitu, ona može ostaviti podzemni svijet u stvarni svijet svojoj majci. Ako sliku Kraljice podzemnog svijeta smatramo trećom fazom razvoja arhetipa Kore-Persephonea, onda je ovo kvalitativno novi nivo, kada se pojavljuje sloboda izbora, koja prije nije postojala. Možete sjediti u svom ugodnom svijetu tuge, ili možete „isplivati ​​na površinu“.

Ovaj arhetip se najjasnije manifestuje i prepoznaje kod žena u njegovom igranju uloga, scenarijskom oličenju. Kao arhetipsku sliku Gospe od tajni podzemlja u snovima i fantazijama, aktivnoj mašti ili spontanim dramama, žene često vide Vješticu (Hekatu) ili figuru koja kombinuje slike Persefone i Hekate. Ali među muškarcima, slika bipolarne kore-Persefone, zemaljske i podzemne, istovremeno mlade i stare, Djevice i bludnice, izuzetno je popularna.

Kora-Persefona kao Anima ljudi

Jung, koji je predložio koncept Anime, posebno je napisao:

“...Anima je bipolarna i stoga može u jednom trenutku biti pozitivna, a u sljedećem negativna: mlada - stara, majka - djevojka, dobra vila - zla vještica, svetac - pala. Pored ove dvosmislenosti, animu karakteriše i "okultna" veza sa "misterijama", sa svetom tame uopšte, pa stoga često ima i religioznu konotaciju. U svojim različitim manifestacijama uvijek ima poseban odnos prema vrijeme: po pravilu je manje-više besmrtan, jer je bezvremenski.”

Pošto nisam muškarac i nemam mnogo ideja (osim iz knjiga) o fenomenu Anima-Persefona u snovima, sadržajima fantazija i u aktivnoj imaginaciji modernih ljudi, sa zadovoljstvom ću vam reći o projekcijama Anime koje postojao među okultistima Novog doba. Čudesni Montcofort de Villars, u svom klasičnom djelu “The Comte de Gabalis ili Razgovori o tajnim naukama”, dijelom odražavajući okultne ideje tog vremena, dijelom ih ironizirajući, iznosi ideje “kabalista” iz 17. stoljeća o elementarnim duhovima. . Posebno govorimo o elementarnim duhovima: silfima - duhovima zraka, daždevnjacima - duhovima vatre, gnomima - duhovima zemlje i undinama - duhovima vode. Za projekciju Anime, naravno, najviše odgovaraju vodeni duhovi (sjećate li se Andersenove Male sirene?):

“Imaju malo muškaraca i previše žena; njihova ljepota je neopisiva, kćeri ljudske ne mogu se porediti s njima...”

Štaviše, jedan od glavnih likova djela, grof de Gabalis, uvjerava da se mora odbiti komunicirati sa običnim ženama, a podvig pravog filozofa je upravo ovjekovječiti (tj. obdariti besmrtnom dušom, kroz zakoniti brak) elementarna djeva. I dodaje:

“Razmislite o jednostavnim ženama, čije kratkotrajne čari vene pred vašim očima, ustupajući mjesto strašnim borama... a sada zamislite ljubav i zahvalnost vaših nevidljivih, ali mladih i lijepih ljubavnica, zamislite žar kojim teže osvajanju naklonost saosećajnog filozofa koji može ovekovečiti."

Veličanstven odraz čovjekovog stava prema njegovom animeu. I, vjerojatno, dobar zaplet za aktivnu maštu ili simboličku psihodramu.

Mistična voljena, Nevjesta, čini mi se odrazom arhetipa Kore-Persefone. Ostale slike muške Anime su Strastveni ljubavnik i prijatelj ratnik. U svakom slučaju, sasvim su tipične za naše vrijeme. Vidimo ih u zapletima masovnih (i popularnih!) filmova. Svojevremeno sam, radeći na polju recenziranja fantastičnih djela (prvenstveno metaforičkih i najčešće kompenzacijskih), promatrala iste heroine. U muškim delima, Kora-Persefona otvoreno ustupa mesto Afroditi (često pomalo majčinskog tipa), Kore - naivnoj devojci koju junak čini Afroditom, ili Artemidi ratnicom. Neko vreme sam se pitao da li je slika prelepe gozbe odraz podzemnog arhetipa Persefone, ali nisam našao dovoljno ubedljivih dokaza za to. Vampir je odraz potisnute Anime, ne nužno sa osobinama Korteksa-Persefone.

Međutim, sklonost ka Anima-Afroditi ili Artemidi može biti rezultat masovnosti moderne knjige i filmske industrije. A u autorskom filmu i "visokoj" književnosti još uvijek ima dosta mističnih i tajanstvenih, čudnih i poetičnih heroina.

Uzor

Uzimajući u obzir tako složenu „kompozitnu” figuru kao što je slika (i arhetip) Kore-Persefone, nalazimo da je možemo zamisliti kao jednu osobu u tri osobe. U svakoj Kori postoji iščekivanje promjena, obično dramatičnih, pa čak i tragičnih (otuda dolaze djevojačke „strašne priče” o muškarcima ili jednostavno „horori”), želja za očajničkom avanturom, radosno iščekivanje odlaska u mračna šuma u kojoj živi Sivi vuk. Ponekad to ostaje samo na nivou fantazije, što za Koru-Persefonu i nije toliko važno: za nju su spoljašnji svet i unutrašnja stvarnost podjednako vredni. Ona miješa jedno i drugo. Unutar svake Bezimene nevjeste ostali su izdanci mladalačke vitalnosti i želje za rastom, šansa za prevladavanje iskušenja i bijeg iz zatvora. I, naravno, svaka kraljica podzemlja, Persefona, sadrži i spontanu, sanjivu Koru i žrtvu koja pati.

INNOCENT VIRGIN

Majčina ćerka

Persefona i Demetra predstavljaju uobičajeni scenario odnosa majke i kćeri, gdje je zavisna kćerka previše zavisna od mišljenja i odluka majke. Trudi se da bude "dobra djevojka" - prilično poslušna, popustljiva i pažljiva. Majka je pouzdano štiti od iskustava koja nose barem djelić rizika. Istovremeno, kćerka za sada nije posebno oduševljena avanturama.

Često se dešava da majka svojoj ćerki Persefoni poželi ono što nije imala ili nije mogla sama da postigne. Ponosi se dugom kovrdžavom kosom svog deteta, šije devojčici najlepše karnevalske kostime, pretvarajući ćerku u malu vilu, vodi je u muzičke i umetničke škole ili je upisuje u plesni studio. Ona želi da njena ćerka živi životom koji ona sama nije dobila, a i sama će pokušati da živi ovaj „lep život“ indirektno. Majka također snažno upozorava djevojčicu na nevolje povezane s pojavom muškarca („kidnaper-Hades“). Zauzvrat, za ćerku, veza sa muškarcem može postati zgodan način da se odvoji od svoje dominantne majke.

Prirodnost i razigranost

Korteks kao odraz Božanskog djeteta u ženi je spontani, razigrani i spontani dio duše. To je sposobnost da budemo prirodni i slatki, da vidimo lepotu i privlačnost sveta oko nas, da uživamo u životu kakav jeste.

Ove kvalitete vidimo u privlačnim mladim heroinama književnosti 19. stoljeća. Neudate djevojke ruskih klasika idealni su modeli za sliku Core. Djevojačka živost i šarm suprotstavljeni su ukočenosti starih djevojaka ili neprirodnosti društvenih dama. U "Seljačkoj gospođici" A.S. Puškin ističe spontanost glavnog lika Lize, prvo, upoređujući je sa starom sluškinjom - guvernantom (i čak namerno parodirajući njenu ulogu!):

„Njena agilnost i šale iz minuta u minut oduševile su njenog oca i dovele je u očaj gospođu gospođicu Džekson, četrdesetogodišnju čednu devojku, koja se izbelila i potamnila obrve, dva puta godišnje čitala Pamelu, dobila dva hiljadu rubalja za to i umro od dosade u ovoj varvarskoj Rusiji",

I drugo, mogućnost prihvatanja prirodnije uloge (seljanke), koja nije određena sekularnim pravilima. Nije slučajno da se Liza rano ujutro pojavljuje u liku seljanke:

„Zora je zasjala na istoku, a zlatni redovi oblaka kao da su čekali sunce, kao dvorjani koji čekaju vladara; vedro nebo, jutarnja svježina, rosa, povjetarac i pjev ptica ispunili su Lizino srce infantilnom veselošću; plašeći se nekog poznatog susreta, činilo se da ne hoda, nego da leti... Malo po malo prepustila se slatkom sanjarenju. Mislila je... ali da li je moguće tačno odrediti o čemu sedamnaestogodišnja gospođica razmišlja, sama, u šumarku, u šest sati prolećnog jutra?”

I, naravno, ova slika u velikoj mjeri odgovara scenariju Kore - Persefone. Liza ima tajnu (ona je mlada dama koja se igra seljankom; ona je seljanka koja je zapravo plemkinja), to je njen san i fantazija, njena dvojnost i misterija. To je ono što se osjeća u Koreu, čak i najneiskusnijoj inkarnaciji boginje, buduće misteriozne vladarice Podzemlja.

mlada djevojka

Slika Core u stvarnom životu odgovara određenoj univerzalnoj "običnoj djevojci". Takve su bile sve žene od četrnaest do dvadeset i nešto godina. U ovom trenutku – i pod povoljnim okolnostima – možda nećete u potpunosti razumjeti šta zaista jeste, a ne u potpunosti razumjeti šta zaista želite. Ovo je period pokušaja, uspeha i grešaka, fantazija i iluzija. Ali ako imate slobode i vremena, možete pokušati mnogo. Pritom je okruženje dosta važno - mama i tata, devojke ili prvi dečko. Općenito, većina mladih djevojaka su Kore prije udaje ili prije početka karijere.

Iznova i odjednom zavoleo A.S. Puškin, ista „Seljačka mlada dama“, dat ću karakterističan i prepoznatljiv (uprkos prolasku od skoro dvije stotine godina) opis:

“Oni moji čitatelji koji nisu živjeli na selima ne mogu zamisliti kakav su šarm ove županijske mlade dame! Odgajani na čistom vazduhu, u hladovini svojih vrtnih stabala jabuka, oni crpe znanje o svetlosti i životu iz knjiga. Samoća, sloboda i čitanje rano u njima razvijaju osjećaje i strasti nepoznate našim odsutnim ljepoticama. Za mladu damu zvonjava zvona je već avantura, odlazak u obližnji grad se smatra životnom dobom, a posjeta gostu ostavlja dugo, ponekad vječno sjećanje.”

Naravno, ne govorimo toliko o plemenito-seoskom odgoju djevojčice, koliko o nekoj slobodi i prirodnosti morala u porodici ili društvu, koji omogućavaju spontanom Korasu odrastanje, nesputano konvencijama bontona, strogim pravila ili, još više, okrutne kazne. Potonji doprinose izražavanju drugih arhetipova (ili prelasku iz korteksa u žrtvu).

Međutim, postoje žene koje više vole da ostanu „devojke“ većinu svog života. Bez obzira šta rade, sve se čini „izmišljenim“. Uvijek mogu posumnjati u ispravnost svojih odluka, čekati "nagoveštaje starijih" i živjeti u iščekivanju čuda koje će se iznenada srušiti na njih i promijeniti im živote. Sjetimo se ovdje Ane Adamovne („Oh... tako sam iznenadna, tako kontradiktorna...“) iz filma „Pokrovski kapije“. Ovih dana žene imaju više mogućnosti da ostanu "Krave" tokom svog života... ali to uopšte nije zabavno!

Društvo devojaka

Najčešća slika koja se vezuje za vrijeme bezbrižnog djevojaštva je branje cvijeća u krugu djevojaka. (Zapravo, Had je upravo zbog te aktivnosti oteo Koru.) Cora je uvijek okružena djevojkama. U stvarnom životu, arhetip Cora daje priliku da se igra i uživa, da se divi „nečemu slatkom“ među vršnjacima, da obožava nekog nepristupačnog muškarca (učitelja ili pjevača). Istovremeno, još uvijek nema takmičenja među prijateljima (pojaviće se zajedno sa Afroditom ili Herom), nema osjećaja razlike u statusu ili značaju, uprkos mogućem postojanju vođa i sljedbenika.

Devojke iz predtinejdžerke se svađaju i pomišljaju, dele strašne tajne (na primer, o tome šta muškarac i žena ponekad rade: „Ali ne može biti da moj tata i mama rade „to“!“), zaklinju užasne zakletve i pravite male zavere. Oni su u stanju da odmah upoznaju sve na igralištu ili u učionici i odmah se sprijatelje sa nekim. Posljednji put u životu mi se to dogodilo na prvoj godini fakulteta. Osjećao sam se skoro kao da sam u vrtiću, procjenjujući svoje buduće djevojke. A onda smo se toga prisjetili i podijelili prve utiske jedno o drugom.

Zapravo, okruženje djevojaka može opstati ili se ponovo pojaviti u životu žene, bez obzira na godine. Provođenje vremena s djevojkama se mijenja: sada je to lijeno brbljanje ili emotivne priče o stvarnim događajima koji su se desili u životu, domaća ili restoranska hrana, piće, odlazak u kupatilo, proricanje sudbine sa "ciganskim" kartama ili talogom od kafe. Ali čak i u takvim grupama „odraslih“ žena postoji nešto što ih čini sličnim okupljanjima djece djevojčica. To je nedostatak važnosti razlika, neka vrsta jednakosti u razlikama, kada je svako već živio svoj život i mnogo toga vidio, kada bračni status ili prisustvo djece, karijera ili novac nisu bitni. Naravno, u stvarnosti je to već bitno, jer se razvijaju i drugi arhetipovi ženskih uloga, ali sve dok Cora vlada u kompaniji, ništa od toga nije važno. A četrdesetogodišnje i pedesetogodišnje dame će se kikotati, zabavljati na različite načine i zvati jedna drugu „cure“.

Pronaći majku u prijatelju

U ženskom prijateljstvu, ako jedan od prijatelja izražava ulogu i scenario Kore, onda drugi često preuzima ulogu Demeter. Ovo je nastavak veze majka-kćerka već na nivou prijateljstva, u slučaju raskida sa pravom majkom, manjka njene pažnje u životu ili nedostatka psihičke odvojenosti od nje. Vidimo ovaj obrazac i u trajnim prijateljstvima neudatih žena i u ljubavnim vezama istospolnih osoba:

“Pošto je izgubila majku, doživjela raskid s njom, Cora može tražiti Demeteru u svom partneru. Nije li nju Cvetaeva pronašla u Parnoku:

Tih dana si mi bila kao majka,

Mogao bih te nazvati noću.

Blaženi, zapamti

Ti dani koji nikad ne zalaze,

Majka i kći.

Takva vezanost iz djetinjstva može se prevladati, a sa njom i potreba za ženskom figurom u blizini.” A onda ljubavna veza zaista pukne. To se često dešava kada se pojavi prilično aktivan, ali emocionalno otvoren muškarac (neodlučan muškarac ili „bezdušni muškarac“ ovdje neće postići uspjeh).

Nepovjerenje prema muškarcima

Coru karakteriše nepoverenje prema muškarcima, osećaj njihove privlačnosti i istovremeno strah. To je upravo zbog promjene u životu djevojke. Muškarac je taj koji joj menja život, na neshvatljiv, ali neopoziv način. Dešava se upravo ono od čega je ranije bila odbijena (bliski kontakt, seksualni odnosi, itd.), ali nešto što ona treba da prihvati i sa čime će morati da živi u budućnosti. Osim toga, sami se javljaju novi osjećaji i doživljaji, emocionalni i fizički, kojih prije nije bilo ili su izraženi znatno slabije. Tako djevojka po dolasku u pubertet sjedi i čeka da joj se “nešto” dogodi. Šta tačno nije jasno, nema iskustva, „pokazano na prstima“ ništa ne objašnjava. Ovo je nepoznato i, naravno, strah.

U tradicionalnom društvu se tačno znalo kada je potrebno djevojačke vrline zamijeniti ženskim (a to su, inače, potpuno drugačiji načini ponašanja). Ali brak je zaista preobrazio cijeli moj život i više nije bilo povratka. Posebno u kršćanskoj kulturi, gdje je razvod na inicijativu žene općenito bio nemoguć. Danas se sve može promeniti (razvesti se, vratiti majci, ne menjati uobičajeni način života), ali nije jasno u kom trenutku preći sa jedne vrline na drugu. Opet vidimo isto iščekivanje pomešano sa neizvesnošću i strahom (strah od bola i, posebno, neizbežni gubitak nevinosti).

“Strašne priče” o muškarcima su poseban žanr. Uz odvojeno vaspitanje dječaka i djevojčica i uz jasnu razliku između statusa djevojčice i ponašanja i statusa žene, takvi strahovi su prirodno veći. One su karakteristične za tradicionalnije kulture. Jedno vrijeme, kada sam imao trinaest godina, imao sam sreću da se opustim u pionirskom kampu u Dagestanu, u gradu Derbentu. Uprkos uobičajenom sovjetskom djetinjstvu, emocionalni intenzitet odnosa između muških i ženskih odraslih dijelova logora bio je vrlo uočljiv i nekako drugačiji nego u običnim pionirskim kampovima u centralnoj Rusiji. Osjetilo se ne samo ličnu ili rodno-ulognu razliku između dječaka i djevojčica i, shodno tome, privlačnost jednih prema drugima, već i određenu isključivost, važnost i ozbiljnost takvih kontakata u principu.

Tada su u Derbentu, 1987. godine, među savjetnicama i pionirkama kružile glasine o silovanju i ubistvu djevojaka koje su pješice otišle iz logora u grad, a potom su njihova tijela pronađena u vinogradima. Neko vrijeme smo svi (djevojke iz dva seniorska odreda), u strahu od napada nepoznatih muškaraca, noćili u istoj zgradi, sa spojenim krevetima, ne samoinicijativno, već po naređenju odozgo. Šta je od ovoga bilo tačno, za mene je još uvek misterija.

Tokom školskih godina, imao sam prijatelja Indijanca, Archana. Na ljeto je otišla svojoj kući u grad Ninetal, na sjeveru Indije, a kada se vratila pričala je lokalne priče. Sjećam se jedne od „užasnih ženskih priča“ o muškim omladinskim društvima, „bratstvima“ – kako je djevojka zavijena (tako, čudno, zar ne?) po cijelom licu, a brat je, ne prepoznavši je, silovao. Sve su to smestili njegovi podmukli prijatelji. (Pri tome se iz nekog razloga užas ovdašnje situacije više očitovao u incestu nego u nasilju.) Sada mi se čini da je ovo bila „mitska” folklorna priča, a ne stvarnost. Međutim, i tada je to više bilo ispričano kao „horor“ priča.

Inače, klasična "strašna priča" o muškarcu je "Mladoženja" A.S. Puškin. Sjećam se kako me u djetinjstvu (naučio sam čitati prije škole, a zbirka Puškinovih pjesama se pokazala kao jedna od mojih prvih knjiga) fascinirao me. Nije bilo baš jasno šta se dešava i šta se zaista dogodilo:

Trodnevna ćerka trgovca

Natasha je nestala

Izašla je treće noći

Utrčala je bez pamćenja.

Sa pitanjima oca i majke

Počeli su da prilaze Nataši.

Nataša ih ne čuje

Drhti i jedva diše.

Naravno, upoznala je nekog užasnog čoveka. Tada dolazi mladoženja, bogat, zgodan i mlad. Nataša se bez svoje volje (evo, večna tema, gubitak volje devojke) udaje. I tek na svadbi, kao da priča san (opet tema drugog svijeta u kojem vlada Persefona), razotkriva svog zaručnika kao pljačkaša i ubicu. I, inače, tek sad sam konačno shvatio da je djevojka kojoj je zlikovac desnu ruku - sa prstenom na prstu - odsjekao zlikovac, bila njegova žena (ili i sestra i žena). Noćna mora ustupa mjesto strahotama života, a sve se to miješa u fantazijama mlade djevojke. Ali u ovoj priči (za razliku od mnogih stvarnih priča), roditelji vjeruju svojoj kćeri, vjeruju njenoj priči i uhvate zločinca.

U dobi od pet do sedam godina, takve priče se možda još ne doživljavaju kao zastrašujuće – prije kao neshvatljive. Ali u dobi od devet ili deset godina, udžbenički romantični zapleti već se doživljavaju na poseban način. Sjećam se velikog porodičnog putovanja (tri generacije naše porodice) na film “Tess” (po motivima “Tess of Urbervilles” T. Hardyja).Mislim da je film izabran sasvim slučajno, ali takva sabornost je dala veličinu do trenutka.Nepotrebno je reci, uzasna prica... Podlac-zavodnik koji je iskoristio trenutak, zatim voljeni covek koji je iskoristio jadnu devojku, nemogucnost da se odupre... uopste, skup stvari koje nije jasno kako se nositi sa tim.

Osjetljivost

Djevojke Corinih godina i žene u kojima je ovaj arhetip jak često donose određene zaključke ili se odlučuju, vođeni unutrašnjim motivima koji drugima nisu baš jasni. Osetljivi su i prijemčivi, osećaju tuđa raspoloženja i emocije, osetljivi su na okolinu – mesto, predmete, biljke, bliske ljude.

Kao što dijete često izdvaja svoja omiljena mjesta na kojima se igra ili penzioniše, tako i žene Kora-Persefone znaju takva „njihova mjesta“. Kao što malo dijete često ne može razlikovati stvarnost od svojih iskustava i fantazija, tako i neke dame lako brkaju svoje uvide sa sumnjom. Često su prilično sumnjičavi i žive istovremeno u dva svijeta – onom stvarnom i svijetu njihovih fantazija. To također olakšavaju razne psihološke ili mantičke prakse, proricanje ili spiritualizam. (Usput, obratimo pažnju na običaj „podešavanja“ karata za proricanje sudbine: na njih treba da sjede djevojka, djevica ili čak nepoljubljena djevojka, kao da svojom djevičanskom utrobom daje moć kartama. Šta je ovo ako ne namjerno uvođenje elementa Kore?) Pri tome je obično cilj otkriti nešto skriveno, a ne ispraviti situaciju.

Fantazije

Žene u kojima je jak arhetip Kora-Persefona znaju kako sanjati, maštati, „graditi dvorce u pijesku“ i vidjeti čudesno u najobičnijem. Čini se da dupliraju stvarni svijet na drugom, magičnom planu. Pravo „ovde i sada“ za njih se pretvara u neku vrstu „tamo i tada“. Kao djeca, u stanju su sami sebi pričati priče o svojim avanturama u čarobnom kraljevstvu.

Anna Ahmatova se prisjeća svog djetinjstva na ovaj način: „Moje djetinjstvo je jedinstveno i veličanstveno kao djetinjstvo sve druge djece na svijetu: sa strašnim odsjajima u neku nepostojeću dubinu, sa veličanstvenim predviđanjima koja su se nekako ostvarila, s trenucima koji su bili suđeni. da me prati ceo život, sa uverenjem da nisam ono što kažu da jesam, da još uvek imam neku vrstu tajnog postojanja i meta" .

Kao odrasli, oni ne vide samo ravno, poznato tkivo postojanja, već i odraz “drugog svijeta”. Ponekad to daje prostor za vrlo individualno kreativno samoizražavanje, ponekad vodi samo do besplodnih iluzija. Ova sposobnost takođe može postati stimulans za kreativnost. Kako kaže islandska pjevačica i kompozitorka Björk: „Mogla sam cijeli život pisati avangardu. Ali volim da pišem muziku za obične ljude. Za njih sam ja dirigent između svijeta fantazije i stvarnosti.”

Prilagodljivost

Receptivnost arhetipa Korteks-Persefona daje ženi mogućnost da se lako prilagodi željama drugih ljudi, ugodi im i šarmira ih. U fazi Kore, ona možda ne razmišlja mnogo o tome šta želi za sebe, i u stvari je veoma savitljiva. Ako joj značajni ljudi očekuju ovo ili ono od nje, neće se oduprijeti - već će pokušati i isprobati sve uloge koje joj se nude. Često se nesvjesno počinje prilagođavati onome što muškarac ili roditelji žele da bude. I sama je malo radoznala i zainteresovana za sve ovo, ali uglavnom je jednostavno lakše komunicirati. U "Ratu i miru" L. Tolstoja Nataša Rostova prolazi putem Kore-Persefone. Autorka je opisala njenu detinjastu spontanost, njen uobičajeni devojački narcizam, svoje očekivanje od „princa“ Andreja, otmicu od strane „demonskog zavodnika“ Kurakina i njen povratak majci. Dodajmo da Natasha Rostova nije postala kraljica podzemlja, te je naknadno za sebe preferirala ulogu i odnos (kako sa djecom tako i sa suprugom Pjerom) majke Demeter.

Dok ostaju u fazi Kore, žene se osjećaju zavisnim od velikodušnosti i naklonosti jačih ili autoritativnijih ljudi. Stoga pokušavaju da zasluže njihovu naklonost. Budući da se želje i očekivanja drugih ljudi rijetko poklapaju s našima, takvim ženama je prepušteno da tiho varaju, potcjenjuju, pretvaraju se i manipulišu. Tako prelaze na pozornicu Persefone i uče da dobiju ono što žele na zaobilazan način.

Čeka se promjene

U Koreu postoji jedan karakterističan kvalitet po kojem ga uvijek možemo prepoznati u sebi. To je očekivanje promjene, obično neaktivnost u vanjskom svijetu i osjećaj intenzivnog iščekivanja iznutra. Ovo nije nada za nešto konkretno i radosno, ljubazno ili prijatno. Najčešće je čak i suprotno - spremnost da se sretnemo sa nečim neobjašnjivim i nevjerovatnim. U određenoj dobi to se povezuje sa određenim, još nepoznatim čovjekom. U nekim slučajevima, posebno kod jake Core - mamine kćerke, ovo je odnos prema svijetu kao mjestu gdje će prije ili kasnije sve ispasti na najbolji način, samo treba biti malo strpljiv. Ali općenito, ovo je predosjećaj nečeg novog, promjene u sebi i transformacije svijeta.

UNNAMED BRIDE

Mentalna trauma može nastati u životu djevojčice mnogo ranije, čak i prije jasne identifikacije spola. Tada ćemo čak iu djevojci-Kori uvijek vidjeti tužnu Bezimenu nevjestu. Ovako D. Kalshed opisuje stanje djeteta-žrtve (a spol ovdje nije posebno važan) prema Erichu Neumannu:

„Dete lišeno ljubavi oseća se nenormalno, bolesno, „gubavo“ i „ukleto“... U paru sa „lošim, podlim“ detetom je muški demonski duh (patrijarhalni uroboros), koji predstavlja okrutni Super-Ego, sada identifikovan sa Self. Ovaj demonski duh neprestano napada "loše" dete koje nikada ne ispunjava njegove zahteve."

Već u adolescenciji i sa prilično bezbrižnim djevojačkim djetinjstvom u ulozi Core, djevojčice se mogu uvjeriti da se “dobrim djevojkama ništa loše ne događa”. Nažalost, često moraju učiti suprotno iz vlastitog iskustva. Ponekad do toga vodi neiskustvo (kao, na primjer, ono što se dogodilo s Crvenkapom u mračnoj šumi). Ponekad - želja da nauče nešto novo i neobično izvan zaštićenog malog svijeta u kojem ih je njegovala majka Demetra. Često je "predator" jednostavno sretne na putu, ispostavi se da su snage nejednake, Cora upada u zamku i postaje žrtva.

Ali čak i u starijoj i zrelijoj dobi, u običnoj i ne posebno tragičnoj svakodnevici, kada se osjećamo kao žrtve nezgodnih situacija, kada nam neko narušava lični prostor, ali se stidimo izraziti svoj protest, izjeda nas stidljivo Kora-Persefona. Ako muškarac nametljivo gnjavi pristojnu ženu na ulici, ona najčešće šuti i povlači se u sebe, nadajući se da će on ostaviti iza sebe. Ponekad na silu odgovori prijateljski (Demetra kaže da svaka osoba zaslužuje barem neku naklonost), povremeno direktno kaže da je takva komunikacija nimalo ne privlači (kao Atena) i skoro nikad je ne udara koljenom u prepone (kao Artemis, iako Artemis često samo želi da to uradi, ali se suzdržava).

Uronimo u stanje žrtve Persefone kada nam se dogodi nešto strašno. Nešto sa čim nismo u stanju da se nosimo u ovom trenutku, kada tuđa volja ili sila prilika lomi sve što nam je bilo važno i drago. U životu mlade djevojke ili žene, ovo je - prilično često - silovanje. Uronjene u osjećaj beznađa i apatije, žene se pretvaraju u kidnapovanu Persefonu, Bezimenu žrtvu, mladu djevojku zatočenu u Podzemlju mrtvih.

Samoapsorpcija

Žena u kojoj je arhetip Persefone snažan (a posebno razvijena faza Bezimene nevjeste) brzo postaje samozaokupljena i čak pada u melanholiju ako i kada ne nađe način da izrazi ono što osjeća. Ili ako joj se čini da je „kontrolišu“ bliski ljudi. Umjesto da izrazi svoje neslaganje i prenese kako se osjeća, ona se guši u svojim negativnim emocijama i postaje depresivna. Često ne može sama da formuliše šta nije u redu. Ili ne vidi smisao da priča o nečemu, čini joj se da to ništa neće dati. I udubivši se u sebe, počinje da doživljava usamljenost, osjećaj neadekvatnosti, vlastite krivice i beskorisnosti, što doprinosi još većem poniranju u melanholiju i tugu.

Čini se da je apsorpcija u njen unutrašnji svijet „odsječe“ od drugih ljudi. Čim stvarni svijet počne izgledati previše složen ili zahtjevan, ona se povlači u poznati unutrašnji svijet fantazije.

Otmica u braku

Neverovatno je kako se tema braka kao otmice devojke od strane stranca ili silovatelja značajno manifestuje u klasičnim delima 19. veka koja prate našu školsku adolescenciju, naučenu gotovo napamet - od A.S. Puškin. U filmu "Ruslan i Ljudmila" Ljudmilu je kidnapovao zli čarobnjak. Apsolutno fantastična priča “Mećava” ponovo nam govori o braku kao o otmici devojke, ali se muž odjednom ispostavi da je potpuno druga osoba. Samo nekoliko godina kasnije, slučajni muž se zaljubljuje u svoju slučajnu ženu, a tek nakon njegovog priznanja prepoznaju se. Ovo je metafora za svaki nasilan (kao što se obično dešavalo ranije) ili slučajan (kao što se sada često dešava) brak, u kojem supružnici u nekom trenutku počnu da se „viđaju“ – možda se naviknu i prihvate, možda zaista počinje da voli.

“The Station Agent” govori o otmici djevojčice Dunye od strane izvjesnog husara. Tada ju je, sudeći po preokretu radnje, učinio svojom ženom (ili legalno zadržanom ženom). Sretna priča u poređenju sa onim kako su se obično završavale (za djevojčice - bordel). “Dubrovsky” govori o braku kao nasilnoj otmici i mogućnosti bijega (opet otmice) mlade žene od nevoljenog starog muža.

Nedovršeno djelo A.S. Puškinov "Arap Petra Velikog" u velikoj mjeri odgovara mitu o otmici Kore. Tu je car Petar (Zevs) koji je, pored starih pravila, udvarao svog kumčeta Arapa Ibrahima (crni Had) devojci iz dobre porodice:

„Jednom riječju, bio je rođeni ruski gospodin, kako je rekao, nije trpio njemački duh i nastojao je da u svom kućnom životu sačuva običaje svoje voljene starine. Njegova kćerka je imala sedamnaest godina. Izgubila je majku dok je još bila dijete. Odgajana je na starinski način, odnosno okružena majkama, dadiljama, djevojkama i djevojkama od sena, šila je zlatom i nije znala da čita i piše.”

Sama činjenica sklapanja provoda i obaveznog braka doživljava se kao strašno, zaista pakleno nasilje: „Otac-brate“, rekla je starica uplakanim glasom, „ne uništavaj svoje drago dete, ne puštaj Natašu u kandže crni đavo” - Ali na kraju, kao što već znamo iz prave priče, koja je postala originalna radnja, djevojka prihvata svog muža.

Za ženu u pravom braku, arhetip korteksa-perzefone može iznenada postati aktivan upravo u fazi žrtve. Tada će muž biti viđen kao kidnaper, onaj koji ju je otrgnuo od njene slobodne volje i vezao za sebe, njen život, svoje domaćinstvo. Ona može kriviti (sebe ili čak javno) što je odustala od karijere ili kreativnosti „zbog porodice“. Ona zaista može žrtvovati nešto što joj je bilo važno, ne naći kompenzaciju i cijeli život kriviti muža ili, kasnije, svoju djecu. Ovo čak može postati uobičajena porodična igra: žena optužuje svog muža da ju je pogrešno oženio, da se loše ponaša u životu, da djetetu daje pogrešno ime i da je općenito tirani na sve moguće načine. Istovremeno, sasvim je moguće da se i sama supruga zaista osjeća duboko nesrećnom, ili je to možda već poznata uloga i maska, ko zna.

"Demonski ljubavnik"

"Demonski ljubavnik", kao i svi drugi likovi u priči Kora-Persefona, može biti interna ili eksterna figura. Kao prava osoba, ovo zaista može biti ljubavnik sa ili bez zakonitog muža. Osoba koja djeluje opasno ili zastrašujuće, ali je ipak toliko privlači da je potpuno nemoguće odoljeti ovoj strasti.

To mogu biti svjesne i prilično ugodne erotske fantazije, uključujući i one o nekoj vrsti nasilja i prisile (to ne znači da će se ženi nužno dopasti nešto slično u stvarnosti). Ponekad se fokus sa seksualne komponente pomiče na osjećaj straha i užasa - a takav se lik pojavljuje u noćnim morama ili nekontroliranim strahovima u stvarnosti.

U mističnim fantazijama možemo vidjeti lik „demonskog ljubavnika“, čak i formaliziran nekom vrstom vjerskog kanona. Ovo je Đavo (ili Lucifer, pali anđeo) iz kršćanske mitologije i srodnih sistema (na primjer, mitološka komponenta sotonskih pogleda). Sherry Salman ga vidi kao "tvorca iluzija i iscjelitelja" koji može biti i neprijatelj i prijatelj, zaštitnika koji "čuva ljudsku dušu od kontakta s onim što ne može podnijeti".

Nije li to ključ za srednjovjekovno obožavanje đavola? On je bio percipiran i kao unutrašnja, intrapsihička figura, a istovremeno i kao određena sila koja objektivno postoji u vanjskom svijetu. Danas je predstavljen u općoj slici Rogatog Boga, inače, potpuno kanonskog božanstva modernih keltskih Wiccana. Ovo je bog lovca, božanstvo muške magije i ljubavne strasti.

D. Kalshed prepričava stavove Sherry Salman (nama nedostupno na ruskom):

“U svojoj negativnoj manifestaciji”, piše Salman, ova slika nas prati u reaktivnim činovima nasilja, ovisnosti o drogama, kompulzivnim obrascima devijantne seksualnosti i zloupotrebi supstanci. Kada se integriše, ova figura daje muškarcu efektivni muški ego, gospodara sopstvene destruktivnosti; žena stječe djelotvoran animus, povezan kako sa vanjskim svijetom, svijetom tijela, tako i sa "drugim" svijetom psihe."

Kao što smo već rekli, to može biti unutrašnji karakter ili njegova projekcija na osobu u vanjskom svijetu. Tada nastaju lude i destruktivne strasti za samu ženu, veze sa zaista strašnim i opasnim muškarcima ili zaigrane sado-mazo veze. Marion Woodman vjeruje da je "demonski ljubavnik" "maligna komponenta odnosa oca i kćeri" koja dolazi između žene i svakog pravog muškarca. Ponovo citirajmo knjigu D. Kalsheda:

“...U središtu kompleksa otac-kćer je otac – bog kojeg obožava i istovremeno mrzi, jer na nekom nivou zna da je on odbija od sopstvenog života. Nije bitno da li ga voli ili mrzi, jer je u svakom slučaju vezana za njega, bez energije da pronađe sebe. Sve dok izmišlja svoju ljubav, ona se identifikuje sa pozitivnom stranom svog boga oca; Međutim, u kolapsu fantazije, ona nema ego koji bi je podržavao, i klizi na suprotan pol i doživljava uništenje u rukama boga koji se sada okrenuo protiv nje."

Linda Leonard (uopšte nije prevedena na ruski), ali - na sreću - koju citira Kalsched, opisuje kritičnu mušku figuru u psihičkom životu "žene puella", odnosno "djevojke-žene", obično Core u našim klasifikacija. Štaviše, ona se prisjeća ove konkretne radnje:

„Kao što svaka Perzefona ima svoj Had, koji je otima i vuče pod zemlju, tako u psihi puele živi bolna manifestacija autoritarne krute strane muškosti. Ovo je potencijalno mudar starac koji je postao bolestan i ljut jer je odbijen. S moje tačke gledišta, razlog za ovo odbijanje je narušavanje odnosa sa ocem u djetinjstvu, kada se otac nije pokazivao kćerki kao predana i odgovorna osoba.”

Uopšteno govoreći, tema „demona ljudske duše“ je najdetaljnije i detaljnije obrađena u knjizi D. Kalscheda „Unutarnji svet traume“, koja se više puta citira u ovom poglavlju.

Disocijacija

Čini se da je disocijacija (od latinskog dissociatio - "razdvajanje") u modernoj psihologiji traume psihološka odbrana koja razdvaja ono što može biti previše bolno i ono s čime se, općenito, može živjeti. To je unutrašnji osjećaj podijeljenosti na više dijelova i sposobnost prelaska iz jednog dijela u drugi ili posmatranja sebe izvana. U isto vrijeme, doživljeno iskustvo može izgledati i „nije baš naše vlastito“. Disocijacija omogućava žrtvi da se distancira od užasnog i nepodnošljivog iskustva, bola i patnje. To se dešava nesvjesno i spontano, ali tada odbrana postaje jača, a osoba se navikne živjeti sa svojim „odvojenim dijelovima“.

U ekstremnim i bolnim slučajevima to dovodi do cijepanja ličnosti i ispunjavanja svakog takvog dijela svojim “ličnim” svojstvima, pamćenjem, principima, svojstvima, vještinama, iskustvom. Obično je to još uvijek neka vrsta „duhovne obamrlosti“ ili ideja o sebi kao o dva odvojena bića – duhovnom i fizičkom (na primjer, kada je centar „ja“ postavljen u glavu, a tijelo osjetio samo dodatak na glavi; međutim, ovo je tema Atene, a ne Perzefone: potonja će se, radije, podijeliti na "ovdje", iz ovog svijeta i "tamo" - iz svijeta svojih snova i fantazija). U svakom slučaju, takva podjela je rezultat određenog negativnog iskustva, zbog čega njen opis stavljamo u odjeljak o Žrtvovanju.

Depresija

Depresija kao stanje žene je metaforički silazak u Podzemlje. Depresija i melanholija, melanholija i tuga, izostanak ikakvih jasnih želja i sporost reakcija mogu biti uzrokovani pravim traumatičnim događajem („otmica Hada“), ali ne moraju biti direktno povezani sa nečim takvim. U potonjem slučaju možemo govoriti o „ustavnoj“ depresiji, identifikaciji sa arhetipom ženske uloge Bezimene nevjeste.

Depresija Neveste-Persefone je povlačenje iz spoljašnjeg sveta u unutrašnji svet, u svoje refleksije i fantazije, ili u osećanje krivice i srama, ili u smrtonosnu emocionalnu hladnoću i neosetljivost. Ova povezanost s nekim „drugim“ svijetom ponekad se može vidjeti u poremećajima spavanja: nesanici, noćnim morama ili stalnoj pospanosti. Međutim, takva briga pruža neke prednosti. Često to donosi osjećaj sigurnosti: „Niko me neće dirati ovdje, niko me neće uvrijediti“, „Ne treba mi ništa ovdje, sve je tu“. Čak i percipirana kao neka vrsta povlačenja u stanje privremene smrti, takva depresija može izgledati ugodno i smireno. Za žene koje su u stanju da izraze svoje stanje u kreativnosti, to se, kao Anna Ahmatova, odražava u poeziji:

Zakopaj me, zakopaj me, vjetre!

Moja porodica nije došla

Lutajuće veče je iznad mene

I dah tihe zemlje.

Bio sam, kao i ti, slobodan,

Ali previše sam želeo da živim

Vidiš, vetar, moj leš je hladan,

I nema se koga dohvatiti.

Zatvori ovu crnu ranu

Veo večernje tame

I tako da mi je lako, usamljenom,

Idi do poslednjeg sna,

Pravite buku sa visokim šašem

U slučaju gubitka važnih najbližih, ovo stanje „blizu smrti“ može se shvatiti kao bliskost sa preminulima. Tada se "sivilo svijeta", malodušnost i depresija ispostavljaju kao znak prepoznavanja za pokojnika, odbacivanje života (radost, svijetli osjećaji) radi njih.

Usamljenost

Ahmatovljeve riječi ponovo mi padaju na pamet:

Stajao sam dugo na teškim kapijama pakla,

Ali bilo je tiho i mračno u paklu...

O! Čak me ni đavo ne treba,

Gde ću?..

Usamljenost žene koja živi u fazi Persefona-žrtva može biti i fizička i, češće, psihička. Djelomično prisilno, ipak često postaje spas i zaštita od onoga što se čini još opasnijim. Žena može čak biti svjesna “potrebe da se sakrije što dublje u najudaljeniju pećinu, zamaskira ulaz i staze do nje, a onda u očaju jadikuje da su je svi zaboravili i da je niko ne posjećuje”. Ali šta da radi sa ovim i kako da to promeni - ona neće znati sve dok svoj Drugi svet ne napusti u spoljašnji svet, na zemlju, i pređe na pozornicu Persefone - Kraljice Podzemlja.

KRALJICA PODSVIJETA

Između majke i muža

Žena može da prati scenario Kore-Persefone, a da nije preopterećena ulogom Žrtve i da je živi uglavnom u spoljnom svetu. Ovo su uobičajene priče o braku i neophodnom odvajanju – fizičkom i psihičkom – od majčinog doma. Poput mitološke boginje, žena može biti rastrzana između majke i muža, roditeljskog doma i izgradnje vlastite porodice. U naše vrijeme to je još relevantnije u sredini koja je urbana po uslovima i istovremeno postseljačka po porodičnom moralu i pravilima.

Mlada žena možda igra scenarij koji nam je već poznat, pokušavajući pobjeći od pretjerano dominantne majke, a pritom sebi ostavlja priliku da se vrati. Isprva stavlja muškarca između sebe i svoje majke - kao barijeru od svojih tvrdnji (Persefonu je oteo Had), zatim se vraća na prvobitno mjesto svoje kćeri (Demetra je uspjela postići povratak Perzefone), našavši se između nje. muž i majka, naginjući se prvo na jednu, pa na drugu stranu (Persefona provodi dio godine u Hadu sa svojim mužem, dio na zemlji s majkom), ponekad vješto manipulišući situacijom. A ako se voljena ispostavi da je "podlac", "podli kidnaper", "koji nije opravdao očekivanja", tada se kći Persefona vraća svojoj majci Demeter.

Između muža i ljubavnika

Koliko se sjećamo, boginja Persefona je imala potpuno legalne ljubavnike, Adonisa i Dionisa (što je, zapravo, neobično za udate boginje antičke Grčke). Dakle, u stvarnom životu, žena koja utjelovljuje arhetip i scenario Persefone može "pobjeći" od svog "muža tiranina" svojim ljubavnicima. Istovremeno, svima okolo će se ispričati tužna priča o njenoj otmici od strane bistrog, dosadnog askete i okrutnog tamničara, koji joj ne dozvoljava da uživa u slobodnom zemaljskom životu, zabavi djevojaštva. Istovremeno, ona svom mužu može izgledati slatko i spontano (ako je u njenom mužu jak element Hada ili Hefesta, to jača ovaj scenarij braka), ali nije sposobna poduzeti bilo kakve odlučne i hrabre korake. Međutim, uobičajeni svakodnevni nedostatak nezavisnosti Kore-Persefone uopće ne implicira da je ona ne mogu uzmi ljubavnika, napravi burnu prazničnu romansu, pa čak i odi kod muža i zaplačeš u prsluk zbog slomljenog srca.

Paranormalne sposobnosti

Persefona je bila Vodič smrtnika koji su došli u podzemni svijet da razgovaraju sa sjenama mrtvih. Ova uloga je slična onoj medija ili vještica. Prvi magični efekti i vjerovanje u vlastitu moć nad određenim događajima mogu zavladati djevojčicom Persefonom u djetinjstvu. I samo od nje zavisi da li će kasnije zaboraviti čitavo ovo iskustvo, uplašiti ga se ili će, sazrevši, početi da ga savladava. Da bi uspješno pogodila, žena treba da razvije instinkt i prijemčivost. Pokušavajući otkriti i primijeniti druge psihičke sposobnosti, žene Persefone, svjesno ili ne, kultiviraju ulogu Hekate u sebi. Hekata - boginja čarobnjaštva i noćnih puteva - ne boji se natprirodnog, osjeća se kao kod kuće pod zemljom i mudro razumije kada je na opasnoj raskrsnici i mora krenuti pravim putem. Često je pratila Persefonu u mitovima.

Ali ovdje dijelimo scenarije Persefone i Hekate. Persefona nije prisutna u profesionalnim čarobnicama ili čak u vješticama (Hekata dominira njima), već u takozvanim „magijskim ženama“. Sanjaju i vide istinu (a ponekad i laž), osjećaju misticizam u stvarnom životu i slijede znakove, osjećaju vjetrove sudbine i hirovito se s njom prepiru. Oni žive svoj unutrašnji svijet i šire svoja čuda oko sebe. Istovremeno, oni uopće ne moraju provoditi nikakve rituale vještičarenja - sve nekako funkcionira samo od sebe, ali to ne rade za druge (barem za strance ili uz naknadu).

Nečiji život

Jedna od zanimljivih osobina žena u kojima je Perzefona, kraljica podzemlja, veoma razvijena, jeste sposobnost, ako ne da identifikuju, onda barem da u sebi osete različite likove: junakinje romana, istorijske ličnosti ili lične fantazijske slike. . Ovo izgleda kao fascinacija određenim predmetom, kao divljenje i divljenje idolu uobičajeno za Corino stanje, kao blaga opsesija njime. Ali za zrelu Persefonu to je, prije, kreativni impuls, konstruktivna fantazija (ako ne govorimo o bolesti), koja ponekad dolazi do izražaja u djelima likovne umjetnosti ili književnosti.

Mogu vam ispričati o svom vlastitom iskustvu ove vrste. Nekada mi se Eva Braun činila vrlo bliska. Nisam mogao razumjeti zašto; nismo imali očigledne životne paralele. Naravno, nisam vjerovao da sam bio ona u prošlom životu (iako dijelim ideju o metempsihozi), iako je osjećaj bio vrlo blizak. Da sam tada otišao kod nekog psihoanalitičara, možda bi mi sve objasnio, ali ni njega nije bilo. Jedino sa čime sam mogao da povežem svoje osećanje je osećaj čudne tuge i tuge tokom majskih praznika, Dana pobede.

Dobro sam se sećao kako sam za života svojih dedova osetio ukus ove pobede, a sada sam se odjednom našao na strani pobeđenih, kao da ova pobeda nije moja. Istovremeno, pojavila se priča sa mojim dedom, ocem moje majke, Petrom Maksimovičem Trebušenkom. Bio je napola Nijemac (sa majčine strane), ali profesionalni vojnik i, naravno, borio se. Onda je nestao. Znao sam samo da se pričalo da nije umro, nego da je preživio, da je izgubio nogu i da je ostao sa drugom ženom koja mu je rodila sina. Ovo je čudna porodična priča, koja hirovično izlazi na videlo, a zatim se skriva. I tada sam samo razmišljao o tome da je on “jednom nogom” na jednoj strani, a drugoj na drugoj (kao polu-Njemac, borio se protiv svojih, makar krvlju). Možda je ovo simbolično značenje izgubljene noge?.. I možda je zato moja tuga u majskim danima od krvi dalekih njemačkih predaka?.. Iz nekog nepoznatog razloga, na njega se naslanjala svijetla i bliska slika Eve Braun ovo.

Onda sam napisao članak o njoj, za sebe. Onoliko kvalitetno koliko su mi dostupni izvori i vlastito profesionalno iskustvo omogućili. Nakon nekog vremena, iznenada su mi pisali sa televizije i tražili da dam intervju o Evi Braun. Pričao sam o tome, a epizoda je otišla u etar. Ovo je bio poslednji dan "Kiseljevog tima" na TV-6, emisija Segodnya. Opet se dogodio određeni simbolički sinhronicitet: o tome sam govorio posljednjeg dana određene ere i istovremeno - u vječnom „danas“. Šta ovo tačno znači, ne znam. Ali od tada mi slika Eve Braun (naizgled) više ne smeta; prošle godine sam mirno prošla kroz majske praznike.

Jedna moja prijateljica pričala je o svom „cvetajevskom“ periodu, kada je sanjala da je Marina Cvetajeva, pisala je slične pesme, a otkrivale su se neočekivane paralele iz njenog života... Značenje takvih pojava često ostaje nepoznato, ali za kreativce žene su se pokazale kao značajan resurs.

Individualna kreativnost

Neke su se žene u jednom trenutku našle zarobljene fantazijama ili iluzijama i na neko vrijeme izgubile kontakt sa svakodnevnom stvarnošću. Međutim, ako su uspjeli sigurno izaći iz “svijeta snova”, onda su se vratili sa sposobnošću da putuju između ovog i onog svijeta i pokažu put drugim ljudima. Tako postaju pjesnici, reditelji, pisci sa jedinstvenim potpisom ili psihoterapeuti. Čini se da takvi ljudi znaju („znaju“!) svoj put u podzemlju.

Identifikacija sa arhetipom Kore-Persefona

Obično smo u poglavljima o identifikaciji sa arhetipom govorili i govorit ćemo o previše rigidnom slijeđenju jednog modela ponašanja, o ponavljanju uobičajenih zamki scenarija ove ili one boginje, kao io prepoznavanju sebe kao prevelikog figura” u poređenju sa normalnim stanjem smrtnika. Ovo je relevantno kako za grčku mitologiju samu po sebi (na primjer, u skandinavskoj mitologiji uopće se ne postavlja pitanje rivalstva s bogovima), tako i za našu viziju svijeta u svjetlu uloga i zapleta koji se razmatraju.

Arhetip Kore-Persefone vidimo u tri slike: Devica - Žrtva - Kraljica. Stoga je, strogo govoreći, identifikacija ovdje moguća samo s jednim od njegovih lica. Stoga može postojati snažna vezanost za sliku „nevine djevojke“, neodgovorne i šarmantne Core. U određenom uzrastu sve su djevojčice manje-više Cora, i to je prirodno. Ali koketiranje s ovim modelom izgleda vrlo usiljeno. Arhetip korteksa ne može se održati dovoljno dugo (ako je žena fizički i psihički zdrava): prirodni procesi i većina životnih izazova od nje zahtijevaju daljnji razvoj.

Odrasla žena koja se poistovjećuje sa Corom često se ponaša kao djevojčica, sebična i spontana, prilično bespomoćna u svakodnevnom životu i namjerno naivna, neodgovorna u ličnim odnosima, pa čak i iskreno nevaspitana. U vanjskom ponašanju, ona može izabrati masku - obično dječju - Lijepe lutke (i tada vidimo dašak nerazvijene Afrodite), Čudo od djevojčice (sa šminkom mlade Atene) ili čak Nestašnog Tomboy-a ( sa prikazom Artemide). Takva dama može privući tužno Unutarnje dijete drugih ljudi svojom vanjskom glumom iz dječje uloge, ali za nju je situacija potpuno drugačija.

Ona je samo spolja Dete, ali iznutra ostaje samo nerazvijena, infantilna odrasla zena sa potrebama koje su inherentne odrasloj osobi, ali i sa neostvarenim, nezadovoljenim (tako gladnog ne mozes nahraniti) zeljama deteta .

Žena identificirana s Corom može pokušati nadoknaditi ovaj nedostatak održavanjem zavisne ili čak simbiotske veze sa svojom sestrom ili majkom, ili stvaranjem novih odnosa ove vrste sa svojim mužem ili djetetom. Istovremeno, od muža se može tražiti da za nju igra ulogu dobre majke, da obezbedi materijalno, da se pobrine da neko vodi domaćinstvo (inače je zao tiranin, a sada Cora već isprobava masku Žrtva), dok se od djeteta može zahtijevati da bude vječni izvor nesebične i nerazumne ljubavi.

Cora-Persephone zna i voli da stvara iluzorni svijet oko sebe, a bliski ljudi obično nađu svoje mjesto u njemu.

Međutim, ulogu spontane i "djetinjaste" Core lako se može pomiješati sa razigranom Afroditom ili uzvišenom Hestijom. Prilikom analize i tumačenja onoga što je vidljivo ili onoga što se dešava, vrijedi to imati na umu.

Uloga Kore - budalaste i poslušne devojke - često se veštački održava u patrijarhalnom društvu. Sklonost sinova vidljiva je golim okom, a njihova sloboda je često u suprotnosti sa zatočeništvom kćeri. Evo pesme poznatog kineskog naučnika iz 3. veka nove ere Fu Xiuyanga:

Zaista je gorko slatko roditi se kao zena,

Teško je zamisliti nešto niže!

Dječaci mogu otvoreno stajati

ispred otvorenih kapija,

Tretiraju ih kao bogove

od trenutka njihovog rođenja.

Njihov muški duh se može ukrotiti

samo četiri mora,

Putuju deset hiljada milja, pobeđujući oluju i prašinu.

Ali djevojka je odgajana bez radosti i ljubavi,

Niko u porodici zaista ne brine o njoj.

Kad odraste, mora

sakriti se u unutrašnje odaje,

Pokrijte glavu i ne gledajte druge u lice.

I niko neće pustiti suzu

kada napusti kucu nakon udaje,

Sve žice koje je povezuju sa porodicom odjednom su prekinute.

Pognuvši glavu, pokušava da sakrije svoja osećanja,

Njeni beli zubi grizu njene grimizne usne.

Sada se mora pokloniti i kleknuti

bezbroj puta

Ponašajte se ponizno čak i sa sluškinjama i konkubinama.

Ljubav njenog muža je daleko kao Mlečni put

Ali ona ga mora pratiti

A evo kako A. Labzina, koja potiče iz ruskih sitnih plemića 18. veka, opisuje moral svog detinjstva i mladosti:

„Za sebe ću reći da nije bilo svoje volje: čak su i moje želje bile samo one koje su prijale mojoj dragoj časnoj majci. Ne sećam se trenutka kada nisam sa radošću izvršavao njena naređenja. Zbog toga je bila voljena, iako nije često pokazivala veliku naklonost; ali s druge strane, toliko sam cenio njena milovanja kada me je mazila da sam učinio neko dobro delo: suze su mi tekle od radosti, a ja sam majci ljubio ruke i grlio joj kolena, a ona je blagosiljala i govorila: „Budi dete moje .” , uvijek ovako.”

Čak i nakon udaje, prešavši iz vlasti roditelja u vlast svog muža, žena se često nalazila kao igračka, nedovoljno samosvjesna i bez vlastite volje i prava glasa, ili zarobljenica (u potpunosti u skladu sa razvoj arhetipa Kore-Persefone). Ovako A. Labzina opisuje početak svog braka:

“...Muž se naljutio na mene čak i zbog mojih suza i rekao je: “Sada bi tvoja ljubav trebala biti sve za mene, a ti ne treba misliti ni o čemu više nego da mi ugodiš; Sada živiš za mene, a ne za druge.”

U jednostavnijem okruženju, devojke bi se mogle udati i vrlo rano, odmah po ulasku u pubertet:

“U suštini se osjećaju kao objekti u igri koju igraju muškarci. Udvaranje je bilo neobavezno. Žena se udavala rano, sa 14 godina, a muškarac se ženio tek nakon što se ustalio u životu, ponekad u dobi od 30 do 40 godina.”

Ideal poslušne kćeri i krotke snahe opstao je u tradicionalnim društvima do danas. Nedavno je na Kavkazu bilo ovako (sjetite se da je riječ o već udatim ženama):

“U početku, prije rođenja djeteta, običaj od njih traži... najveću skromnost. Baš kao i Jermeni, mlada žena može razgovarati samo sa svojim mužem; cak i sa roditeljima i sestrama objasnjava se samo znakovima... Najmladja snaha zauzima najnezavidniji polozaj u porodici...

Snaha ne razgovara ni sa kim od muževljeve rodbine, osim sa decom, pa čak ni sa mužem u prisustvu dece. Pre rođenja deteta, a na drugim mestima i do sedam godina braka, snaha šeta prekrivenog lica i sa svima se obraća mimikom... Isto tako, Čerkezinja i posle nekoliko godina braka i rađanja djece u prisustvu svekra, bila primorana da se objašnjava okolnim znakovima. Tek nakon nekog vremena, nakon što je pokloni i upriliči specijalnu večeru, „stiče pravo da govori po potrebi“... U razgovoru sa mužem, žena se ne usuđuje da ga pogleda u oči, već je dužna da spusti njen pogled.”

Međutim, ovdje vidimo namjernu i svjesnu transformaciju mlade žene iz Core u Tihu žrtvu. Ona se može vratiti u „svijet živih“ samo u ulozi majke (i to ne odmah, već nakon rođenja dječaka... ili kada odraste).

Dakle, vidimo da veštačko spoljašnje potiskivanje žene, ograničavanje, zatvaranje u ulogu poslušne Kore dovodi do njene transformacije u Žrtvu, čija je sudbina utoliko strašnija i tužnija što manje ima prilike da iskaže druge aspekte. njene duše, au našoj viziji svijeta - ostali arhetipovi.

Ali identifikacija sa arhetipskim stadijem Žrtve se dešava prilično često. Obično je u ovom slučaju dobrovoljnom “zatvaranju” prethodila neka vrsta “otmice”, otmica dijela duše. Ali vremenom je uloga postala poznata i udobna. I već smo se dotakli ove teme, nema smisla da je ponavljamo. Ova uloga ne daje mnogo snage i moći, osim nad onima kod kuće, kada žena postaje centar svega što se dešava u porodici („bolesna majka“, na primer, ili „posvećena supruga“). Ili je ovo žena koja se osuđuje na tužnu usamljenost, potpuno nesposobna da bilo šta promeni i bez mnogo nade u buduće partnerstvo. U tome uvijek postoji izvjesno beznađe i “mrtvo”.

Primjeri identifikacije sa pozornicom Kraljice podzemlja su brojni. Tokom proteklih stoljeće i po, to su brojne „demonske žene“ koje svjesno koriste ovu sliku u stvarnom ili izmišljenom životu dekadentnih žena s početka 20. stoljeća, koje su pokušavale da svoje živote pretvore u umjetničko djelo. Vladislav Khodasevič je to vrlo slikovito opisao u eseju „Kraj Renate“:

“Da, ovdje su živjeli posebnim životom... Ovdje su pokušali umjetnost da pretoče u stvarnost, a stvarnost u umjetnost. Životni događaji, zbog nedorečenosti i nestabilnosti linija koje su ovim ljudima ocrtavale stvarnost, nikada nisu doživljavane kao jednostavno i jedino životno: odmah su postale dio unutrašnjeg svijeta i dio kreativnosti. Obrnuto: ono što je bilo ko napisao postao je stvarni životni događaj za svakoga. Tako su i stvarnost i književnost stvorene kao da su zajedničke, ponekad neprijateljske, ali i neprijateljske, ujedinjene snage svih koji su se našli u ovom neobičnom životu, u ovoj „simboličkoj dimenziji“. Činilo se da je to pravi slučaj kolektivne kreativnosti."

Međutim, ova verzija je još više “u duhu Persefone” ako se Egipat i stariji Proteus doživljavaju kao putovanje u drugi svijet, utočište iluzija i fantazija. „Šta god da mi rade, ja nisam tu“, kaže takva žena. "Ja sam na drugom svetu..."

Prema brojnim verzijama, Helen igra na obje strane istovremeno u opkoljenoj Troji. Ona Trojancima ne izdaje Odiseja, koji se dvaput ušuljao u grad, nego pomaže njemu i Diomedu da ukradu kip Atene iz lokalnog hrama. U tome vidimo i dvojnost karaktera karakterističnu za Persefonu: ona se igra skriveno, a mi, za razliku od priča o Afroditi, ne znamo koje misli i osjećaji je motiviraju.

Zauzevši grad, Menelaj traži svoju ženu s mačem u ruci, s namjerom da je ubije na licu mjesta. Ali on to ne može, zadivljen njenom lepotom i ljubavlju prema njoj. Ahejska vojska će takođe pogubiti Helenu tako što će je kamenovati, ali se niko ne usuđuje da baci kamen na nju. U tome možete vidjeti svemoć božanskog principa svojstvenog Heleni, koja je bila Zevsova kćerka i najljepša žena svih vremena. Ima u njemu nečeg što je više, jače i značajnije i od grubih osećanja, i od ljutnje i od mržnje, i od želje za osvetom, i od racionalnih konstrukcija, od svakodnevnog ubeđenja. Elena je zaista nepobediva.

Zanimljiva je verzija Eleninog posthumnog postojanja. Vjerovalo se da je ujedinjena u vječnoj zajednici sa herojem Trojanskog rata - Ahilejem. U tradicionalnim kulturama (čak i u kasnoslovenskoj tzv. „dvovjeri”) svijet mrtvih se često predstavlja kao svojevrsni prostor s mogućnošću sasvim običnog postojanja ljudske duše, nastavka rada i uobičajenih aktivnosti. Uključujući mogući brak za neoženjene i neženja. Elena je bila udata dama, ali je tek nakon njene smrti našla herojskog muža koji joj je parirao. Ovaj brak nas ponovo podseća na priču o boginji Kore-Persefoni.

U stvarnosti, žene samo delimično mogu da slede ovaj scenario. To je obično Kora-Afrodita, ptica u zlatnom kavezu, koja ponekad leti u slobodu... međutim, u životu je, možda, prilično brzo i prilično grubo, uprkos svom krhkom, pahuljastom i sjajnom perju, gurnuta je nazad. Međutim, u nekim slučajevima i sama sebi može priuštiti takav život, šarolik i bogat avanturama. To su neoženjene “društvene osobe” koje žive uz podršku muškaraca i sa njima sezonska promjena ljubavnici koji tvrde da su izuzetno monogamni („svaki put imam samo jednog muškarca“). Pa ipak, za našu stvarnost (ako tata nije Bog) ovo je ćorsokak.

Priča o Kupidonu i Psihi, počevši od Eriha Nojmana, povezana je sa putem individuacije žena. Knjiga Roberta A. Johnsona “Ona” prevedena je na ruski, iz koje je većina zainteresovane publike saznala sve detalje. Trenutno se scenarizirane sociodrame na ovu temu proizvode u izobilju. Ovaj “put individuacije” vidim kao otkrivanje teme “Persefoninog puta”, odvajanje od roditelja kao inicijaciju i početak životne (svakodnevne) zrelosti. Mnogi autori su ostavili trag na ovoj temi, a mi ćemo dati svoj skromni doprinos.

Priča o Psihi, koju je ispričao Apulej, je sljedeća: djevojka je bila najmlađa kraljeva kćer i postala je toliko poznata po svojoj ljepoti da je počela biti poštovana kao zemaljska inkarnacija Afrodite. To se, naravno, nije svidjelo boginji, te je zahtijevala da se njen sin Eros osveti za svoju majku, usađujući djevojci strast prema posljednjem ništavilu na svijetu. Ovdje ne bih uzeo u obzir motiv slučajnog „suparništva“ sa Afroditom, osim ako ne pretpostavimo da je uobičajena zabava djevojaštva slobodnija. Ali Psiha očigledno nije zadovoljna svojom ljepotom. Štaviše, ona čezne i tuguje jer je niko ne vidi kao normalnu zemaljsku devojku u dobi za brak, već je gleda kao na božanstvo.

Kralj-otac odlazi na proročanstvo, a Apolonovo proročište najavljuje da je potrebno žrtvovati djevojku - kako vjeruju, samom bogu smrti.

Kralju, smjesti osuđenu djevojku na visoku liticu

I u njenoj pogrebnoj odjeći za svadbene obrede;

Ne nadaj se da ćeš imati smrtnog zeta, nesrećni roditelj:

Biće divlji i okrutni, poput strašnog zmaja.

On leti po zraku na krilima i umara sve,

On svima nanosi rane i spaljuje ih gorućim plamenom.

Čak i Jupiter drhti pred njim i bogovi se boje.

On izaziva strah u Styxu, sumornoj podzemnoj rijeci.

Ovdje vidimo već poznatu metaforu braka kao smrti.

“Nismo u potpunosti svjesni dvojnog aspekta braka i skloni smo da u njemu vidimo samo prazničnu bijelu boju i zadovoljstvo. Ako se odumiranje dijela prošlog života ne odrazi u odgovarajućim ritualima, to će se ipak kasnije manifestirati u emotivnom raspoloženju iu manje prihvatljivom obliku. Na primjer, neke žene se mogu osjećati vrlo ogorčeno i zgroženo brakom nakon mjeseci ili čak godina."

U isto vrijeme, ako razmislite o riječima proročišta, ništa ne sugerira da govorimo konkretno o bogu smrti. Poznavajući dalju istoriju, sa zadovoljstvom vidimo da se i bog ljubavi može implicirati!

Ovaj momenat mi se čini kao definitivna račva u daljem toku događaja i za razjašnjavanje ove priče kao metafore za ženski put individuacije uopšte. Zaista, kada su djetinjstvo i adolescencija djevojčice prilično stabilni i potpuno bez oblaka, tada ona na pragu braka susreće „boga smrti“ kao ritualnu masku „boga ljubavi“ (kako i treba). Ali „bog smrti“ može doći mnogo ranije: to može biti užasna mentalna trauma ili stalna noćna mora tokom djetinjstva, kada se čini da ste već u paklu. Mogu reći da mi je smrt došla sa smrću moje majke i od tada je bog smrti uvijek tu negdje u blizini. To se dogodilo prije nego što sam uspjela da se izborim s tim – u vrijeme kada odlazak u očaju i samoći još nije donio novu snagu. Nešto slično se dešava i deci alkoholičara: tada devojčice žive u paklu od detinjstva, pored strašnog boga svih najgorih stvari koje postoje na svetu, bilo ovo ili ono. Tako djevojka može postati mala Perzefona, lutajući lavirintima Hada, ali ovo više nije priča o Psihi.

Vratimo se na legendu koju je ispričao Apulej: na ovaj ili onaj način, lijepa djevojka će se udati za boga smrti. Međutim, sam Kupidon (Eros), bog ljubavi i sin zlatne Afrodite, zaljubljuje se u mladu Psihu. I tako, kada je Psiha čekala svoju smrt na Steni smrti, pokupio ju je vetar Zefir i odneo u oblast Erosa, gde joj je on postao muž. Niko joj se nije pojavio pred očima, samo je čula određeni glas koji joj se ljubazno obratio i savetovao šta da radi ovde. Psiha je sve što se dešavalo prihvatila kako se očekivalo i dugo nije pokušavala da otkrije šta joj se zaista dogodilo. Nije ni vidjela svog muža na svjetlu dana, on joj je došao samo pod okriljem tame. U tome ponovo vidimo sliku nevine Core, koja prihvata sve što joj život daje, ne sumnjajući ni u šta, i nije potpuno svjesna sebe. Kako to divno kaže Robert Džonson:

“Skoro svaki muškarac želi isto od svoje žene. Ako gleda svoja posla i ne pokušava previše razumjeti, u kući vlada mir i spokoj. Muškarac želi stari patrijarhalni brak, gde on odlučuje o svim najvažnijim pitanjima, a žena može samo da se složi sa njegovim odlukama i tada je porodica srećna. Većina muškaraca gaji nadu da će se sve desiti upravo ovako i jednog dana, vrlo brzo, bračni život će biti upravo ovakav...

Svaki nezreli Eros je tvorac raja. Poput tinejdžera, on kidnapuje djevojku i obećava joj život pun sreće. Ovo je glavna tajna Erosa: on želi pronaći svoj raj, ali bez imalo odgovornosti i ozbiljnog svjesnog stava. U ovom ili onom stepenu, to je svojstveno svakom čoveku...

Postoji nešto u nesvesti muškarca što ga hrani nadom da će dobiti pristanak svoje žene da ga ništa ne pita. Često je njegov stav prema braku da za njega brak treba da bude zgodan, ali ne i težak. Ako je muškarac fokusiran na nešto, želi da bude slobodan i zaboravi na brak. Kada žena iznenada otkrije ovakav stav kod muškarca, može biti šokirana. Brak je potpuna posvećenost žene, a za muškarca u njemu nema beznađa. Sjećam se da je jedna žena rekla da je danima plakala nakon što je otkrila da je brak samo jedan od mnogih aspekata života njenog muža, dok je za nju on igrao glavnu ulogu. Tako je otkrila Erosa u svom mužu, koji gradi raj.”

Međutim, Psihine starije sestre ne dozvoljavaju joj da živi u mirnom neznanju:

„Srećan, sjediš, ne brineš se za opasnost koja ti prijeti, blažen u neznanju takve nesreće, i cijelu noć, ne zatvarajući oči, razmišljamo o tvojim poslovima i gorko oplakujemo tvoje nesreće. Zasigurno smo naučili i ne možemo sakriti od tebe, dijeleći tvoju tugu i tugu, da potajno noću s tobom spava ogromna zmija, izvijajući se sa mnogo petlji, čiji je vrat umjesto krvi ispunjen razornim otrovom i čija su usta razjapljena kao ponor . Sjetite se predviđanja pitijskog proročišta koje je najavilo vaš brak s divljim čudovištem. Osim toga, mnogi seljaci, lovci koji su lovili u blizini i mnogi okolni stanovnici vidjeli su ga kako se uveče vraća s pašnjaka i gazi preko najbliže rijeke.

18. Svi vas uvjeravaju da vas neće još dugo gojiti, laskavo vam ugađajući hranom, ali će vas pojesti, opterećen najboljim plodovima. Sada je pred vama izbor: ili hoćete da slušate svoje sestre, kojima je stalo do vašeg dragog spasenja, i, izbegavši ​​smrt, živite sa nama u sigurnosti, ili ćete biti sahranjeni u utrobi najokrutnijeg gmizavaca. Ako volite samoću ovog sela ispunjenog glasovima, ili tajne spojeve smrdljive i opasne ljubavi i zagrljaja otrovne zmije, na vama je, barem smo ispunili svoju dužnost kao poštene sestre.”

Uprkos svim muževljevim opomenama, mlada žena ipak odlučuje da otkrije ko je on. Vidjevši da je pred njom sam bog ljubavi, slučajno prolije ulje iz lampe po njemu, on se probudi i napusti Psihu. Ovo je prilično uobičajena radnja bajke (sjetite se „Skerletnog cvijeta“ Aksakova, općenito bajki na temu „Ljepotica i zvijer“), tim očiglednija što bajke vrlo često (ili uvijek?) govore o čovjeku. iniciranje. I u tom kontekstu, „zle sestre“ se ispostavljaju, naprotiv, kao dobre sile, iritirane „vjesnicima svijesti“, kako ih Johnson naziva. Sprečavajući je da blaženo zaspi u zlatnom kavezu (Apulei svoju junakinju u ovom trenutku naziva „jednostavnom i nježnom dušom“), počevši radosno pjevati tek kada vlasnik, skinuvši pokrivače, obilježava novi dan.

Istovremeno, Džonson podseća:

“Uprkos činjenici da su oni vjesnici svijesti, i dalje postoji opasnost da se svaka žena zadrži i zamrzne u ovoj fazi razvoja, ostajući destruktivna do kraja života. Možete vidjeti ljude kao izvor svojih nevolja, koji ostaju na stijeni Smrti; na isti način možete se naći u stanju dvije starije sestre i uništiti sve što čovjek pokušava stvoriti.”

Kada Eros napusti Psihu, ona u očaju odlučuje da izvrši samoubistvo, ali je reka ne prihvata. Ovo kritično stanje smatra se važnom etapom u razvoju ličnosti, jer želja za okončanjem života znači nemogućnost življenja kao do sada, a samim tim i mogućnost pokretanja promjena:

“Prije nego što žena dođe u kontakt sa arhetipskim sadržajem, često je na rubu uništenja. U trenutku smrti ona brzo uspostavlja vezu s arhetipom i rekreira svoj unutrašnji svijet. To dovodi do formiranja vrlo vrijednih i korisnih struktura na dubokim nivoima psihe."

Posebnost žena je da upravo u patnji i samoći možemo pronaći svoju novu snagu i put za dalji razvoj. Ne možemo reći da je ovo veoma ohrabrujuće... ali ipak daje nadu, zar ne?

Psiha, koja odlučuje da se udavi, upoznaje boga Pana, koji joj daje savjet da se moli bogu ljubavi. Pan se ne pojavljuje često u pričama o boginjama, ali kada igra ulogu, ona je važna i izrazita. Dakle, nakon što Artemidin udio odredi njen otac, Pan mladoj boginji daje štence svog psa. Čitajući tekst, čini se da u tome nema ničeg posebnog, ali u mitodramama se lik Pana pokazuje kao vrlo moćan i samodovoljan, zaista izvor za junakinju u čijoj se priči pojavljuje. Pan kao da "prizemlji" heroinu i istovremeno joj daje snagu da nastavi svojim putem.

Zasebna radnja ove priče je Afroditin odnos sa sinom i njena ljubomora na suparnicu za lepotu i za svoje potomstvo. Ali ovo je priča o zreloj majci, Demetri-Afroditi-Heri, a ne Psihi, pa je nećemo ovdje razmatrati.

Psiha traži hram “svog gospodara” - Kupidona (Eros, Kupidon) i usput sređuje dekoraciju hrama Cerere (Demeter). Boginja poljoprivrede je zadovoljna njome, ali joj ne može pristati, bojeći se nezadovoljstva Venere (Afrodite). Tada Psiha dolazi u hram Junone (Here) i takođe moli za zaštitu, ali Juno i nju odbija, nazivajući Psihu "robom Venere", odnosno tuđom robinjom.

Tako se Psiha našla u milosti Afrodite i niko drugi joj ne može pomoći. (Kao i većina bistrih heroina, Psiha glatko prelazi sa puta i utjelovljenja scenarija jedne boginje na scenario druge. Iako generalno u njenoj priči vidimo scenario Kore-Persefone, od trenutka kada ju je ubola Erosova strijela i zaljubio se u samog boga ljubavi, Psiha je u vlasništvu Afrodite.)

I sama Afrodita traži Psihu. Kada djevojka konačno dođe kod Afrodite, dočeka je sluga po imenu Habit i muče je drugi Afroditini sluge po imenu Briga i utučenost. Ovdje vidimo metaforički opis života mlade žene u kući njenog muža, sa svojom svekrvom. Ovo je put Kore-Persefone, koja se nađe u tuđoj kući, tuđoj porodici i navikava se na tuđi red. Mora da trpi poniženja i batine:

„Verovatno očekujete da će prizor tvog natečenog stomaka, čiji će me slavni potomak blagosloviti titulom bake, u meni izazvati saosećanje? Zaista, velika mi je čast u samom vrhuncu mog života što me nazivaju bakom i čujem da se sin jednog niskog roba zove Venerinim unukom. Međutim, ja, glupi, uzalud koristim riječ "sin": brak je bio neravnopravan, i, osim toga, sklopljen u seoskoj kući, bez svjedoka, bez pristanka oca, ne može se smatrati valjanim, tako da je vanbračno dijete rodiće se iz toga, ako ti dozvolim da ga nosiš."

10. Rekavši ovo, ona se spušta na nju, cepa joj haljinu na sve načine, vuče je za kosu, odmahuje glavom i nemilosrdno je udara...”

Kladim se da neki od naših dragih čitalaca osećaju nešto vrlo poznato u ovom opisu... barem u duhu.

Svekrva daje Psihi četiri zadatka. Ovi zadaci se tumače kao specifične faze psihičkog razvoja žene, od kojih svaka simbolizira sposobnost koju žena treba da razvije.p>

“Svaki put kada Psiha završi zadatak, ona stiče vještinu koju ranije nije imala – vještinu koja se u jungovskoj psihologiji izjednačava s animusom ili muškim aspektom ženske ličnosti. Iako se ove sposobnosti često doživljavaju kao "muške" kod žena, kojima je, poput Psihe, potreban napor da ih razviju, one su prirodna svojstva žena - Artemide i Atine. (Obratite pažnju na posljednju primedbu.)

Prvi zadatak Psihe je sortiranje semena. Do večeri je bilo potrebno razvrstati gomilu miješanog žita u vlastite gomile. Ovo je vrlo poznata radnja iz bajki, posebno o maćehi i pastorki, putovanju potonje u Baba Yagu ili drugom moćnom ženskom liku. I ovdje, kao u bajkama, Psihi u pomoć priskače čarobni pomoćnik - u ovom slučaju mravi, koji su obavili sve potrebne poslove. Moderni jungovski analitičari u tome vide potrebu da nauče da dovedu u red zbrku misli i osjećaja u kojoj se žena često nalazi (naročito u situaciji kada se Afrodita već probudila), te da odvoje bitno od nebitnog, korisnog. od štetnog, neophodnog od trivijalnog.

“Kada žena nauči da ostane u zbunjujućoj situaciji i ne djeluje dok sve ne bude jasnije, ona nauči vjerovati mravima.” Ovi insekti su analogni intuitivnom procesu čije djelovanje je izvan svjesne kontrole. Ili jasnoća može doći kroz njene svjesne napore da bude sistematski ili logično ocijenjena i da joj se da prioritet nad mnogim elementima koji su uključeni u situaciju."

Drugi zadatak Psihe je bio da izvuče vunu zlatnih ovnova koji su bili strašno agresivni i zgazili bi je do smrti pri prvom prilasku. Psiha je ponovo osetila svoju bespomoćnost i očaj, ali joj je zelena trska šapnula da vunu treba sakupljati kasno noću, kada ovnovi izgube moćnu sunčevu snagu i zaspu, a da je sakupljaju iz žbunja pored kojih prolaze danju. , što je potpuno sigurno. Jean Shinoda Bohlen i Robert A. Johnson ovo vide kao potrebu da se uđe u muški, agresivan i kompetitivni svijet, a da ne postane krut i ciničan. Istovremeno, R. Johnson smatra da se to odnosi na sve žene, a J. S. Bolen - da se to odnosi samo na žene tipa “ranjive” boginje.

Međutim, meni se ovo tumačenje ne čini sasvim uvjerljivo. Na osnovu tumačenja moje učiteljice psihodrame E. Lopukhine i na sopstvenom iskustvu da sam Psiha u njenoj mitodrami, mogu pretpostaviti da je ovo učenje kako da sledite svoj kurs usred agresivnog sveta, ne mešajući se ni u šta, bez dobijanja uključeni u bilo šta ozbiljno, ali pažljivo i spretno napreduju. U svakom slučaju, ja sam to upravo tako shvatio i upravo sam to osjetio iz uloge. Prisjetio sam se svoje burne „metalne“ mladosti i činjenice da sam tada i tamo naučio „ne budi nevolju dok je tiho“, „radi šta god hoćeš (ovo je bilo potpuno novo u poređenju sa prezaštićenošću mog djetinjstva ), ali s obzirom na to da ćete možda morati da odgovarate za ovo“, rizikujte samo da biste uživali u tome... uspešno položite test, naravno.

U potonjem se vidi jaka linija Persefone, koja iznova testira Cerberusa da vidi koliko brzo može da trči i da li je zaista neće povrediti. To uključuje stalno ponavljanje rizičnih situacija kako vas ne bi ponovo uhvatili i kako biste bili sigurni da i dalje iz njih izlazite neozlijeđeni. Sada razumijem da je to tipično ponašanje “žrtve”. Možda sam tada, u mladosti, imao dosta sreće. I, odigravajući situaciju sa ovnovima u mitodrami, osjetio sam poznatu „igru“ i, moram reći, uživao sam.

Kada Psiha izvrši prva dva zadatka, Afrodita se naljuti i kaže da zna ko joj zaista pomaže, jasno misleći na njenog sina. U tom smislu jungovski analitičari tumače i ono što se dešava, vjerujući da žena koja ide putem Psihe postiže svoj cilj i razvija se uz pomoć Anima. I nećemo tome proturječiti, jer je ponekad teško razdvojiti gdje djeluje razvijeni i vješti Animus (Logos), a gdje djeluju razvijene sposobnosti ženskog arhetipa Atene ili Artemide, u nekim slučajevima čak i Hekate. U svakom slučaju, kada je riječ o funkcionalnim zadacima i njihovoj realizaciji, a ne o duhovnom iskustvu, teško je povući takvu granicu.

Psihin treći zadatak bio je da napuni kristalnu bocu vodom iz Stiksa. Ovo bi bilo potpuno nemoguće za smrtnu - i živu - djevojku. Jean S. Bohlen vidi Styx (ona ga ne zove po imenu, jednostavno ga opisuje kako uranja iz pukotine na vrhu najviše stijene i vodi do najdubljih dubina podzemnog svijeta, prije nego što ponovo izlazi iz iste pukotine na stijena) kao "život u toku". Robert A. Johnson to vidi na sličan način - kao "raznovrsnost i obilje mogućnosti koje postoje u životu". Obje interpretacije nemaju nikakve veze sa činjenicom da je Stiks rijeka koja razdvaja svijet živih i svijet mrtvih. Za nas je – posebno u pogledu na put Psihe kao jedne od opcija za razvoj Persefoninog scenarija – ovo važno. Mi vidimo Styx ne samo kao buran i opasan potok, odraz burne stvarnosti; u njemu vidimo jasan odraz, odraz nekog drugog sveta.

Podsjetimo: ime Styx znači “omraženi”, to je rijeka kraljevstva mrtvih i istovremeno božanstvo ove rijeke. Rođena je od Noći i Erebusa ili je bila jedna od najstarijih kćeri Oceana, ovo je vrlo drevno stvorenje. Zakletva kraj voda Stiksa je najstrašnija zakletva za bogove. Samo lakokrila Iris može crpiti vodu iz Stiksa, a bogovi se zaklinju nad posudom sa ovom vodom. Ako bog prekrši svoju zakletvu, onda leži beživotan godinu dana, ne usuđuje se pojaviti na Olimpu devet godina, a tek u desetoj godini bogovi ga ponovo primaju u svoj krug. Ova voda je u stanju da donese privremenu smrt samim bogovima. Ljudi ga prelaze na Ha-Ronovom čamcu, a vode Stiksa postaju za njih granica koja se ne može dvaput prijeći. Dakle, voda Styxa najvjerovatnije znači nešto značajnije i zastrašujuće od pukog „burnog toka života“. Simbolizira određeni transpersonalni princip, svijet svetog... čak i za bogove. Za smrtnu Psihu ovo je prvo iskustvo instrumentalnog odnosa prema onostranom.

Uz pomoć Orla, Psiha dolazi do smrtonosne vode rijeke Stiks. U psihološkim interpretacijama, orao simbolizira sposobnost sagledavanja velike slike iz velike perspektive, da se tačno zna šta mu je potrebno i da se to može dobiti. U našoj ukupnoj slici osam ženskih arhetipova, ovo bi moglo biti odraz umijeća Atene (vidjeti perspektivu) i Artemide (sposobnost da postigne svoj cilj). Ali u svjetlu puta Persefone i uzimajući u obzir simboliku vode iz Stiksa, u tome možemo vidjeti učenje o određenoj sposobnosti primanja značenja (Orao je povezan s voljom i razumom) od elementarnih i sveti svijet.

Za ženu u kojoj je arhetip korteksa i persefone jak, ovo je zaista važna faza razvoja. Međutim, kod Orla možemo vidjeti još jedan aspekt - to je Zevsova ptica (Jupiter). Stoga i sam Gromovnik, vrhovni bog i otac druge generacije Olimpijaca, pomaže Psihi. Možda je ovo i simbol pozitivne očinske figure u životu žene i znak određenog razvoja njenog animusa. Zevs je ljudima dao red i pravila, zakone i moral da žive po njima - možda je to sada ono što svjesno preuzima ženu. Kao što vidimo, interpretacije zapleta mogu biti različite, pogodne za različite slučajeve.

Kao četvrti zadatak, Afrodita je Psihi dala teglu masti i rekla joj da joj donese malo ljepote Persefone, kraljice podzemlja. Psiha je krotko pristala i, shvativši da to definitivno ne može - jer je živima nemoguće slobodno prijeći granicu svijeta mrtvih - odlučila je da se baci s visoke kule. Ali tada joj se sama kula obratila:

„Zašto, jadniče, da tražiš smrt u ponoru? Zašto te nove opasnosti i trudovi tako lako deprimiraju? Na kraju krajeva, kada se vaš duh jednog dana odvoji od vašeg tijela, naravno, spustićete se u duboki Tartar, ali se ni pod kojim okolnostima nećete vratiti odatle. Slušaj me sada.

18. Nedaleko odavde je Lakedemon, poznati grad Ahaja; pored njega pronađite Tenar, skriven među pustim mjestima. Postoji pukotina koja se zove Dita, a kroz zjapeću kapiju vidljiv je neprohodan put; Čim joj verujete i pređete prag, direktno ćete stići u kraljevstvo Orka. Ali ne smijete ući u ovu tamu praznih ruku: u svakoj držite po jedan ječmeni kolač pomiješan s medom i vinom, a u ustima nosite dva novčića. Nakon što ste već prošli značajan dio smrtonosnog puta, srešćete hromog magarca natovarenog drva, a sa njim i hromog vozača; obratiće vam se sa molbom da pokupite nekoliko komada drva koji su ispali iz snopa, ali vi ne progovarate ni jednu jedinu reč i ćutke idete dalje. Uskoro ćete stići do rijeke mrtvih, nad kojom je za poglavicu postavljen Haron, koji odmah zahtijeva putarinu, a zatim u krhkom kanuu prevozi putnike na drugu stranu. To znači da pohlepa takođe cveta među mrtvima: čak i bog kao što je Haron, poreznik iz Dita, ne radi ništa uzalud, a umirući siromah mora da se opskrbi novcem za put, jer ako slučajno nema bakra u njegovom vlasništvu, niko mu neće dozvoliti da se odrekne duha. Daćete ovom prljavom starcu jedan od bakra koje ćete imati kod sebe kao plaćanje prevoza, ali tako što će vam on sam, svojom rukom, izvaditi iz usta. To nije sve: kada pređete spori potok, mrtav starac će isplivati ​​na površinu i, ispruživši svoju trulu ruku prema vama, zamolit će vas da ga uvučete u čamac, ali nemojte podleći nedopuštenom sažaljenju.

19. Kada, prešavši rijeku, odete malo dalje, vidjet ćete stare tkalje zauzete tkanjem; oni će od vas tražiti da se uključite u njihov posao, ali to vas ne bi trebalo da brine. Uostalom, sve ovo i još mnogo toga će nastati kroz lukavstvo Venere, tako da pustite barem jednu tortu. Nemojte misliti da je gubitak ovih ječmenih kolača prazna, beznačajna stvar: ako izgubite makar i jedan, nećete ponovo vidjeti bijelo svjetlo. Ogroman pas sa tri velike glave, ogromna i strašna, izbacuje gromoglasno režanje iz usta i uzalud plaši mrtve, kojima ne može nauditi, leži na samom pragu crnih palata Proserpine i neprestano čuva ogromno prebivalište Dite. . Davši mu jedan od dva kolača kao plijen da ga pripitomi, lako ćete proći pored njega i uskoro ćete stići do same Proserpine, koja će vas ljubazno i ​​ljubazno primiti, ponuditi meko mjesto i zamoliti da kušate raskošan obrok. Ali ti sedneš na zemlju i uzmeš samo jednostavan hleb, pa javi zašto si došao i, prihvativši šta će ti dati, vrati se nazad; ublažite pseći bijes preostalim kolačem, platite škrtom lađaru novčićem koji ste uštedjeli i, prešavši rijeku, opet ćete krenuti istim putem i ponovo vidjeti kolo nebeskih tijela. Ali ovo je ono na što smatram posebno potrebnim da vas prije svega upozorim: nemojte ni pomišljati da otvorite teglu koja je u vašim rukama ili da gledate u nju, nemojte pokazivati ​​radoznalost prema riznicama božanske ljepote koje se kriju u njoj.”

Od ovog trenutka, Psihina potraga postaje metafora za određeni mistični put. Sjećam se ovdje tarot karte "Kula" (špil koji, međutim, još nije bio izmišljen - dakle to su moderne asocijacije, ali iz nekog razloga vrlo uporne), i niz posebnih zabrana i upozorenja, različitih od onih koje su obično se poučavaju devojkama za ceo život, i, konačno, samom značenju silaska u Had radi nekog cilja i povratka nazad.

Apulej je, kao što znamo, bio upoznat sa drevnim misterijama i čak je bio teurgičar (mađioničar). Vidimo da je Psihin četvrti zadatak ispunjen „značenjem koje je razumljivo samo iniciranima“ (definitivno, tužni vozač magaraca, i tri tkalje – čini se da su boginje sudbine – i mrtvac u vodi, i sam Haron, a Cerberus znače nešto specifično ), čemu mi, nažalost, ne pripadamo. Sve što za sada možemo da uradimo je da značenje shvatimo prilično doslovno: Psihi je rečeno da kaže „ne“ bilo kakvim zahtevima i da sačuva svoje resurse, koristeći ih striktno za njihovu namenu. Apulejevi komentatori vide ovo kao alegoriju lutanja duše u zemaljskom postojanju.

Jean S. Bohlen govori o potrebi da žene nauče riječ "ne", a ovo jednostavno tumačenje dobro funkcionira u mitskim dramama. Robert A. Johnson, izvanredno, griješi kada piše da Psiha pomaže vozaču magarca:

“Nekoliko grana je palo na zemlju, a Psiha ih je, kao pristojna i ljubazna djevojka, pokupila i vratila hromom starcu, uprkos činjenici da joj je to bilo zabranjeno, kako ne bi trošila energiju, štedeći za buduća teška iskušenja.”

Naprotiv, Apulej je nedvosmislen:

„Psiha, bez oklijevanja, kreće u Tenar, uzimajući, očekivano, novčiće i kolače, spušta se zagrobnom stazom, a zatim, nečujno prolazi pored bijednog magarca, dajući novčić nosaču za prelazak, ignorirajući zahtjeve lebdeći mrtvac, zanemarujući podmukle molbe tkalja i smirivši strašni pseći bijes tortom, ulazi u hodnike Proserpine.”

Džonsonova greška (ili fantazija prevodioca?) je zanimljiva: „dobra devojka“ mora da ostane takva pod bilo kojim okolnostima. Još jedna od neobičnosti Džonsonovog prepričavanja Apulejske priče je stalno spominjanje Persefone kao "večne djevice" dok je delila krevet sa Hadom i takođe bila ljubavnica Adonisa i Dionisa. Ali općenito, Johnson ide dalje u tumačenju od Genea Bolena:

“Na putu do boginje podzemnog svijeta, žena mora sačuvati sve svoje resurse, a da ih ne troši na postizanje manje značajnih ciljeva.”

Posebnu pažnju posvećuje i simbolu Kule kao resursa koji je stvorio čovjek, označavajući ga, međutim, kao „kulturni aspekt naše civilizacije”, s jedne strane, i kao „koji drugi veliki i sveti žene iz prošlosti vidjele su u svojim vizijama” s druge strane. Čini nam se da ovakvo tumačenje nije jasno izrečeno, iako je svakako blisko. Toranj u mističnom testu je I usamljenost i uzvišenost duha. Ovaj simbol zaista može biti blizak ženama koje su se posvetile određenom Putu, bilo da su časne sestre, mistici ili okultisti. Toranj za takvu ženu je ono što ona sama stvara, ciglu po ciglu. Nešto što je odvaja od sveta oko nje, ali joj i daje priliku da vidi dalje. Ovo je slika bliska Kore-Persephone. Za Coru i Bezimenu žrtvu ovo je Rapunzelina kula, koja čeka princa i oslobodioca. Za Persefonu - već vlastitu Kulu čarobnice (koja može postati još jači zatvor, ali sada o tome ne govorimo).

Psiha prekrši zabranu i odluči da iskoristi mast za lepotu, toliko želi da ugodi svom ljubavniku... Ali kada otvori kutiju, iz nje izleti samo smrtni san. Psiha zaspi. (Sjetimo se dugogodišnjeg rivalstva između Persefone i Afrodite oko Adonisa: da li je kraljica podzemlja planirala da se osveti svom „prijatelju“?) Ovo budi njenog voljenog Kupida (Eros). Odleti do Psihe i probudi je ubodom svoje strijele. Ovaj preokret možemo protumačiti kao uranjanje žene sa snažnim ulogom arhetipa Kore-Persefone u svoj unutrašnji svijet, u fantazije i iluzije, mističnu percepciju života i izvjesnu onostranost. Ljubav koju šalje Eros - ili njen razvijeni, zreli Animus (Logos) - može je probuditi u život.

Sjećam se, kada sam igrao Psihu u mitodrami, kategorički sam odbio da otvorim kutiju: na kraju krajeva, rečeno mi je da "ne otvaram", a ako postoje pravila - posebno za "niži svijet" - onda je bolje slijediti njih, pomislio sam. Kada mi je direktor rekao da ne moram otvarati kutiju, ali onda neću proći test, poslušao sam. Međutim, nisam mogao potpuno zatvoriti oči: morao sam biti na oprezu i zato sam provirio.

Ovo je zanimljivo zbog činjenice da sam u svom stvarnom životu, do tada, prilično dugo studirao okultne nauke... Ali svakodnevna magija (poput masti za Afroditu, koja ženu čini neodoljivo privlačnom) za neki specifičan život ciljevi me više ne zanimaju. Mada, naravno, prepoznajem tu žudnju za “magičnom mašću za Afroditu” u pričama i željama klijenata čarobnjaka. Nemogućnost zatvaranja očiju i „zaspavanja“ također je imala korijene u stvarnom svjetonazoru. Pored potrebe da se kontroliše ono što se dešava (karakteristično za arhetip i scenario Atene) na mističnom putu, ovde imamo i simbol profesionalnog okultizma: treba biti na oprezu čak i u Podzemlju. Tačnije, posebno u njemu. Međutim, to je vjerovatno bliže arhetipu i ulozi Hekate, koja noću vidi kao danju.

A u priči o Psihi, dok se ona vraća Afroditi da joj da mast, Eros (Amor) leti do Zevsa (Jupitera) i sve mu ispriča. Zevs organizuje venčanje Erosa i Psihe, pre nego što joj da da popije magičnu ambroziju kako bi ona postala besmrtna boginja. Psihi i Erosu se rodila kćer po imenu Pleasure. Tako vidimo na samom kraju pravo alhemijsko vjenčanje, sveti brak, ujedinjujući muško i žensko u jednoj osobi.

napomene:

Govorio je o arhetipu Wodana, germanskog boga inspiracije, ludila i bitke, te o opsesiji Adolfa Hitlera tim arhetipom.

Estes K.P. Trčanje s vukovima / Prev. T. Naumenko. M.: Sofija, 2000, str. 279.

Ares će otići da udari prestupnika u lice, Apolon će mu suditi; Hermes će se smejati.

Arhetipovi očeva - Zevs, Posejdon, Had; arhetipovi sinova - Apolon, Hermes, Ares, Hefest, Dioniz.

Prema Homerovoj himni Demetri - vrlo "ženska" verzija ovog i općenito "ženskog" mita.

"Doso" je izmišljeno ime. Ruski analog je „darena“, ona koja daje i daje (Demetrine naznake o njenoj božanskoj ulozi).

Lopukhina E.V. Psihodramska tehnika “Arhetipsko proročište” u radu s psihološkom traumom izdaje // Psihodrama i moderna psihoterapija. 2004. br. 1-2, str. 10.

Bryusov V.Ya. Poems. Minsk: Gosuchpedgiz BSSR, 1955. P. 131-132.

Apolodorus. Mitološka biblioteka / Transl. V.G. Borukhovich. M.: Ladomir, Nauka, 1993, str. 8.

Za više informacija o odnosu između muškaraca i majčinog arhetipa, pogledajte: Bednenko G.B. Bogovi, heroji, muškarci: Arhetipovi muškosti. M.: Samostalna kompanija „Klas“, 2005.

Značenje njenog srednjeg imena - Persefona - prilično je nejasno; uglavnom se koristio u epici.

Kalshed D. Unutrašnji svet traume: Arhetipska zaštita ličnog duha. M.: Akademski projekat; Ekaterinburg: Poslovna knjiga, 2001, str. 14.

Jung K.-G. Duša i mit: šest arhetipova. Kijev: Državna biblioteka Ukrajine za mlade, 1996, str. 197.

Per. od fr. Y. Stefanova. M.: Enigma, 1996, 176 str.

„Kabalisti“ tog vremena nisu imali ništa zajedničko sa jevrejskom kabalom. „Kabalizam“ je bio naziv dat evropskom eklekticizmu okultnog znanja. To se nastavilo sve do kraja 18. - početka 19. vijeka, kada su se evropski okultisti konačno upoznali sa autentičnom Kabalom... i ponovo počeli stvarati eklektična učenja. Upečatljiv primjer je sinteza tarot karata i "kabale" Eliphasa Levija.

de Villars, Montcofort. Grof de Gabalis ili razgovori o tajnim naukama / Prijevod s francuskog. Y. Stefanova. M.: Enigma, 1996, str. 29.

Drugi način da projektujete nevini arhetip Kore na ženu je da je vidite kao odraz vašeg Unutrašnjeg deteta. Tada se svaka netaktičnost ili čak glupost žene u očima muškarca može shvatiti kao slatka spontanost.

Čokoladno jaje sa iznenađenjem “Djevojka” je nedavno objavila seriju “Začarane vile” - sa igračkama i opisima poput “Bajke. Upada u bajke i pomaže djevojčicama da postanu princeze. Vila živi u zumbulima." Istovremeno, dio kupona možete odrezati i pokloniti „vašoj najboljoj prijateljici“ kako bi ona na poklon dobila paket sa „komplet cool naljepnica i zabavnim obeleživačem kalendara“.

Moj iskrivljeni osmeh dekanu prilikom dobijanja studentskog sertifikata postao je znak „prijatelja“ za moju prvu devojku sa fakulteta. Bila je manekenka i boem, uvela me u svijet buvljaka i snažno odobravala moju ekstravaganciju u razvoju. Na čemu joj puno zahvaljujem. Međutim, nakon prve godine je izbačena.

Kad bi samo djevojke proricale sudbinu.

Akhmatova A.A. Deseta godina: u 5 knjiga. M.: Izdavačka kuća MPI, 1989, str. 13.

Kalshed D. Unutrašnji svet traume: Arhetipske odbrane ličnog duha. M: Akademski projekat; Ekaterinburg: Poslovna knjiga, 2001, str. 169.

Moja prabaka, stanovnica ukrajinskog grada Smile, koja je rođena u 19. veku, govorila je o tome da nijednu svoju ćerku nije naterala da se udaje kao veliku zaslugu. Pripadala je seljačkom staležu ili proletarijatu - ne zna se tačno, ali i u toj sredini su se najčešće venčavali samo voljom roditelja. A ako se prisjetimo kmetstva, onda mi se porodična istorija čini još depresivnijom.

O percepciji slike đavola u srednjem vijeku, preporučujem čitanje historijske fantazije E. Khaetskaye, njenog romana „Mračnica“.

Jednom sam razgovarao o ovoj temi sa jednom turskom vešticom Wiccan. Ona i ja smo se složili da je Rogati Bog čisto keltska slika, on nije posebno blizak damama druge krvi i tradicije.

Kalshed D. Unutrašnji svet traume: Arhetipske odbrane ličnog duha. M.: Akademski projekat; Ekaterinburg: Poslovna knjiga, 2001, str. 177.

Kalshed D. Unutrašnji svet traume: Arhetipska zaštita ličnog duha. M.: Akademski projekat; Ekaterinburg: Poslovna knjiga, 2001, str. 182. Knjiga M. Woodmana, koju citira D. Kalshed, - Ovisnost o savršenstvu: Još uvek nerazjarena nevesta - još uvek nije prevedena na ruski, koliko ja znam.

Kalshed D. Unutrašnji svet traume: Arhetipske odbrane ličnog duha. M.: Akademski projekat; Ekaterinburg: Poslovna knjiga, 2001, str. 183.

Čini se da se muškarci osjećaju depresivno na malo drugačiji način.

Depresija kod muškaraca se često povezuje i sa ženskom komponentom - sa Animom.

Akhmatova A.A. Deseta godina: u 5 knjiga. M.: Izdavačka kuća MPI, 1989, str. 65-66.

Ili čak i Apolon. Kao što se sjećamo, ovaj bog je imao mnogo čudnih ljubavnika - koje je također podučavao gatanju i koji su ga iz nekog razloga prevarili.

Oni koji izvode rituale – uglavnom rituale koje se od njih traži i za koje su dobro plaćeni.

Oni koji znaju („znaju“) i vide ono što je obično skriveno od neiskusne i nerazborite osobe: veze događaja i moguće posljedice radnji, korijene onoga što se događa i onoga što se „uvijek događa“. Često je to rezultat ne samo posebnog duhovnog i intelektualnog uvida, već i iskustva, uključujući i profesionalno iskustvo.

Civilna i tek u posljednjim danima prije smrti - službena supruga Adolfa Hitlera.

Otuda, čini mi se, i tradicija neobuzdane kupovine među modernim ženama. Za takve kupovine (kada je bitno probati, probati, možda ne kupuješ, bitan je proces zasićenja...) ideš sa devojkama ili sa mamom. Ili sa mužem, hirovito upirući prstom u stvar, tražeći divljenje za sebe i plaćanje za ono što je stekla. Jeste li primijetili kojim šapavim "djetinjastim" glasom žene govore muškarcima u takvoj situaciji?

Idealna verzija porodične žene u patrijarhatu je Kora-Demetra, poslušna kao ćerka i ekonomično brižna kao majka. A iz zadovoljstva su bile i druge, svakako zavisne, najbolje od svega - socijalno odbačene žene.

Gulik, Robert van. Umjetnost seksa u staroj Kini / Trans. sa engleskog N.G. Kasyanova. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2003, cc. 159-160.

Karpov Yu.Yu. Ženski prostor u kulturi naroda Kavkaza. Sankt Peterburg: Petersburg Oriental Studies, 2001, str. 113.

Khodasevič V. “Nekropola” i druga sjećanja. M.: Svet umetnosti, 1992, str. 24.

Odnosno, za čovjeka čiji je vodeći ili jedan od glavnih arhetipova Had. Za više detalja pogledajte: Bednenko G.B. Bogovi, heroji, muškarci: Arhetipovi muškosti. M.: Samostalna kompanija “Klasa”, 320 str.

Za drugu Zeusovu i Herinu djecu - Aresa i Hefesta - ponekad se govorilo da su samo Herina djeca.

Sjećamo se da su ogromna većina mitologa bili muškarci, pa su se priče gledale uglavnom iz muškog ugla. I tek sada, posebno u dramskoj produkciji mita, dajući glas svakom liku i ponavljajući mit iznova i iznova, saznajemo više o njima.

Čuvena pjesma grupe “Aria” s kraja 1980-ih, “Will and Reason”, deklarira borbu “progresivnog čovječanstva” (međutim, nije direktno imenovana) sa “zmijskim čudovištem”, nuklearnim bojevim glavama. Refren ove pjesme - "Volja i razum" - može simbolizirati borbu solarnih božanstava (čiji satelitski atributi često uključuju orla) sa htonskim.

Robert A. Johnson, međutim, smatra da je cijela ova priča o tome da se zadovoljite malo toga u životu (jedna boca), a ne da pokušavate postići nešto preko svake mjere.

Dit, ili Dis, jedno je od imena Hada, boga kraljevstva mrtvih.

Johnson R.A. Tamo.

Treći brat Zeusa i Posejdona je sumorni Had (aka Pluton) - vladar podzemnog kraljevstva mrtvih. Osim što vlada kraljevstvom mrtvih, Had voli da nosi svoj omiljeni šešir nevidljivosti i šeta neprimećen među ljudima (možda je u blizini! Had među Grcima, među Rimljanima, Pluton je u starogrčkoj mitologiji bog podzemnog sveta mrtvih i ime samog kraljevstva mrtvih, prvi sin Krona i Reje, brat Zevsa, Posejdona i Demetere, muž Persefone.
Nakon podjele svijeta između tri brata (Zevsa i Posejdona i Hada), nakon pobjede nad Titanima, Had je naslijedio podzemni svijet i vlast nad sjenama mrtvih. Had se smatrao božanstvom podzemnog bogatstva i plodnosti, dajući žetve iz utrobe zemlje.
Prema Homeru, sam Had čuva svoje kraljevstvo. Crni bikovi su žrtvovani Hadu. Homer Hada naziva “velikodušnim” i “gostoljubivim”, jer ni jedna osoba ne izbjegne smrtnu sudbinu. U grčkoj mitologiji olimpijskog perioda, Had je sporedno božanstvo.
Kao bog smrti, Had je bio strašni bog čije su se samo ime bojali izgovoriti, zamjenjujući ga raznim eufemističkim epitetima - između ostalog i imenom Pluton, koje je ušlo u upotrebu od 5. stoljeća i konačno potisnulo originalno. ime, koje je još uvijek isključivo koristio Homer. Uporedo s promjenom imena, došlo je i do promjene same ideje o Plutonu, što je značajno ublažilo njegovo neradosno i neumoljivo biće. Od imena ovog boga potiče ruska riječ "pakao". Prema vjerovanju Grka, duše ljudi nakon smrti odlaze u kraljevstvo Hada. Hadsko kraljevstvo je vrlo raznoliko i veliko, sa raznim odjelima i odjelima. Postoje odeljci za grešnike, gde su podvrgnuti svim vrstama mučenja, a pravednici odlaze u Rajske vrtove, koji se takođe nalaze u Hadu, i tamo uživaju u blaženstvu. U kraljevstvu mrtvih postoje dvije rijeke: Stiks i Leta. Čim osoba umre, da bi stigla do manastira mrtvih, mora preći rijeku Stiks, a za to mora platiti skelaru Haronu za prelazak.

Na slici, Haron prenosi duše mrtvih preko Stiksa. Stari Grci su, prilikom sahranjivanja mrtvih, imali običaj da u kovčeg sa mrtvima stave nešto sitnog novca - plaćanje skelaru Haronu za prelazak. Ponekad se duše mrtvih ponovo rađaju, za to treba da preplivaju rijeku zaborava Lethe, tek nakon što dotaknu vodu od koje duša zaboravlja sve što zna i ponovo se rađa, kao prazna ploča. Ovo su vjerovanja starih Grka o reinkarnaciji.

Pored Hada, na prijestolju sjedi njegova žena, lijepa Persefona.

Persefonu, kćer Demetere, boginje poljoprivrede i plodnosti, oteo je Had, koji je ljepoticu uzeo za ženu. Samo četvrtinu godine Perzefona i njen muž su u podzemlju, a ostatak vremena ona ostaje na površini sa svojom majkom Demetrom. Kada je Persefona u kraljevstvu Hada, Demetri, koja utjelovljuje prirodu, jako je dosadno, stoga, prema vjerovanjima Grka, dolazi zima.

Persefona, u grčkoj mitologiji, ćerka Zevsa i boginje Demeter. Boginja plodnosti i poljoprivrede, Demetra, voljela je svoju jedinu kćer, prelijepu Persefonu. Za nju je uzgajala predivno mirisno cvijeće na livadama Helade, dozvoljavala vretencima i leptirima da lepršaju među njima, a pticama pjevicama da ispunjavaju livade i gajeve melodičnim pjevanjem. Mlada Persefona obožavala je svijetli svijet ujaka Heliosa - boga Sunca i zelene livade njene majke, bujno drveće, svijetlo cvijeće i potoke koji su žuborili posvuda, na čijoj je površini igrao odsjaj sunca.

Dante Gabriel Rossetti Proserpina, 1877 Persefona u ruci drži ugrizeni šipak.

Ni ona ni njena majka nisu znale da ju je Zevs obećao za ženu svom sumornom bratu Hadu, bogu podzemlja. Jednog dana, Demetra i Persefona šetale su zelenom livadom. Persefona se zezala sa svojim prijateljima, radujući se svetlosti i toplini, uživajući u aromama livadskog cveća. Odjednom je u travi pronašla cvijet nepoznate ljepote koji je ispuštao opojan miris. Gaja ga je, na zahtjev Hada, podigla da privuče pažnju Persefone. Čim je djevojka dodirnula čudni cvijet, zemlja se otvorila i pojavila se zlatna kočija koju su vukla četiri crna konja. Had je vladao.

Persefona. Thomas Hart Benton

Podigao je Persefonu i odneo je u svoju palatu u podzemnom svetu. Slomljenog srca, Demetra se obukla u crnu odjeću i krenula u potragu za svojom kćerkom. Došla su mračna vremena za sve živo na zemlji. Drveće je izgubilo svoje bujno lišće, cvijeće je uvelo, zrna nisu davala žito. Ni njive ni bašte nisu urodile plodom. Glad je nastupila. Sav život se zamrznuo. Ljudska rasa je bila u opasnosti od uništenja.

"Silovanje Persefone" 1570. Umjetnik Allori Alessandro.

Bogovi, koji su s vremena na vrijeme dolazili do ljudi sa Olimpa i brinuli se o njima, počeli su tražiti od Zevsa da kaže Demetri istinu o Persefoni. Ali nakon što je saznala istinu, majci je njena kćerka nedostajala još više. Tada je Zevs poslao Hermesa u Had sa zahtjevom da s vremena na vrijeme pusti svoju ženu na zemlju kako bi Perzefona mogla vidjeti svoju majku. Had se nije usudio da ne posluša Zeusa. Videvši svoju kćer, Demetra se obradovala, a suze radosnice su joj zaiskrile u očima. Zemlja je bila ispunjena ovom vlagom, livade su bile prekrivene nježnom travom, a cvijeće je procvjetalo na nedavno opuštenim stabljikama.

Persefona. Dante Gabriel Rossetti, 1877

Ubrzo su žitna polja počela nicati. Priroda se probudila za novi život. Od tada, po Zevsovom naređenju, Perzefona je obavezna da dve trećine godine provede sa svojom majkom i jednu trećinu sa svojim mužem. Tako je nastala smjena godišnjih doba. Kada je Perzefona u kraljevstvu svog muža, malodušnost napada Demetru, a na Zemlju dolazi zima. Ali svaki povratak ćerke majci u svet ujka Heliosa oživljava novim sokovima i sa sobom donosi proleće u svoj svojoj pobedničkoj lepoti. Zato se Perzefona uvek prikazuje kao prelepa devojka sa buketom cveća i snopom klasja i smatra se boginjom nadolazećeg proleća, sestrom boginje carstva cveća i biljaka Flore. I ona živi na nebu kao prekrasno sazviježđe Djevice. Najsjajnija zvijezda u sazviježđu Djevice zove se Spica, što znači klas. U rimskoj mitologiji, boginja odgovara Proserpini.

Rembrandt, Silovanje Persefone, 1632

Otmica Persefone Niccolo dell Abbate

Persefona. Alexander Isachev

Povratak Persefone. Frederic Leighton.

Persefona. Boris Vallejo

Persephone Chris Waldher

Povratak Persefone iz Hada Howard David Johnson

Persephone Howard David Johnson

Otmica Persefone, Francois Boucher

Takođe u podzemlju Hada žive dva brata boga: Tanatos i Hipnos. Stariji Tanatos je bog smrti, mlađi Hipnoza je bog sna, što je po mom mišljenju veoma simbolično.

A ove tri mlade dame su poznate kao Moire. Moire su boginje sudbine, sudbina svakog od nas, one se vrte na ogromnom vretenu sudbine. Moira Clotho daje život, stvara nove sudbine, Moira Lachesis prede nit naših sudbina, mjereći dužinu i kakva će biti naša sudbina. Moira Atropos (ona sa makazama) seče nit naše sudbine, kada dođe vreme, onda dolazi smrt.

Majka neumoljive Moire je poznata boginja pravde i pravde - Temida, koja se često prikazuje kao slijepa - vrlo dobar nagovještaj da pravda i pravda (a posebno u Ukrajini) nisu ista stvar.

Grčka boginja Temida s povezom na očima, vagom u jednoj ruci i mačem u drugoj (kažnjavajući mač pravde) do danas je simbol naših daleko od besprijekornih sudova. Ali možda će se jednog dana situacija popraviti, nadajmo se najboljem.

Persefona, Kora ("djevojka", "djeva"), u grčkoj mitologiji, boginja plodnosti i kraljevstva mrtvih, jedan od dvanaest bogova i boginja olimpijskog panteona.

Porodica i okruženje

Persefona je ćerka Zevsa i Demetere, koja je kasnije postala žena Hada, koji ju je, uz Zevsovu dozvolu, oteo od njene majke.

Zevs je zaveo Demetru pretvorivši se u zmiju (prema frigijskom mitu, bio je u obliku bika). Demetra je svoju kćer dojila u pećini s nimfama; prema jednom od mitova, Persefona je odrasla s Atenom i Artemidom (ili Afroditom). Njene prijateljice i djevojke bile su nimfe Iache (Yakhe), Feno (Faino) i Leucippe. A nimfa Kalligeneia ju je čuvala.

Kada je Persefona odrasla, postala je lepa i vesela devojčica, Ares i Apolon su joj se udvarali.

Postala je Adonisova usvojiteljica. Prema sudu, Persefona je imala kćer iz Hada, Makariju (boginju blažene smrti), a prema orficima, od njega je rodila Eumenidu. Od Zevsa (koji joj se ukazao u obliku zmije) rodila je Sabazija (ili Zagreja).

Persefona mudro vlada kraljevstvom mrtvih, gdje s vremena na vrijeme prodiru heroji. Kralj Lapita, Piritus, pokušao je da otme Persefonu zajedno sa Tezejem. Zbog toga je bio okovan za stijenu, a Perzefona je dozvolila Herkulu da vrati Tezeja na zemlju. Na zahtjev Persefone, Herkul je ostavio na životu pastira krave Hada. Persefona je bila dirnuta Orfejevom muzikom i vratila mu je Euridiku (međutim, Orfejevom krivicom, ostala je u carstvu mrtvih).

Mitovi

Najčešći mit o Persefoni može se nazvati Mitom o otmici Persefone od strane Hada. Homerov hvalospjev „Demetriji“ govori kako su se Perzefona i njeni prijatelji igrali na livadi kraj jezera Perg (prema Higinu) i brali cvijeće. Had se pojavio iz pukotine u zemlji i odveo Persefonu na zlatnim kolima u kraljevstvo mrtvih. Demetra je tražila svoju kćer po cijelom svijetu, prepuštajući se neutješnoj tuzi. Poslala je na zemlju sušu i propadanje roda, zaklela se da dok joj se Persefona ne vrati, ni jedna klica neće rasti na zemlji. I Zevs je bio primoran da pošalje Hermesa sa naredbom u Had da iznese Persefonu na svetlost. Nakon povratka kćeri, Demetra je dozvolila da zemlja procvjeta i u radosti otkrila svoje svete obrede i misterije kralju Keleiu i prinčevima Tripolemu, Eumolpu i Diokleu. Ali prije nego što je Persefona otišla, Had joj je dao da pojede zrno nara (prema drugim verzijama, tri ili sedam zrna) kako bi mu se vratila, a Demetrina kćerka nije mogla dugo ostati s majkom.

Ovaj šipak je nastao iz kapi Dionizove krvi, ali Perzefona, koja je ranije odbijala hranu, progutala je zrna i od sada je bila prisiljena da se vrati u Had. Demetra je, saznavši za ovu izdaju, shvatila da će njena kćer od sada trećinu godine provoditi među mrtvima, a dvije trećine sa svojom majkom, čija će radost zemlji vratiti obilje. Eleuzinske misterije reagntirale su povratak Persefone iz podzemlja, a Celej je bio prvi Demetrin sveštenik, upućen u njene obrede i tajne, a njegov sin Tripolemos, poučen od boginje veštini uzgoja pšenice, otkrio je to drugim ljudima na zemlji. .

Persefona vlada u Hadu protiv svoje volje, ali se istovremeno tamo osjeća kao potpuno legitimna i mudra vladarka. Uništila je, bukvalno zgazivši, svoje suparnice - Hadovu voljenu: nimfu rijeke Kokid Kokitidu, udavivši je do smrti, i nimfu Mintu, pretvorivši je u mentu. U isto vrijeme, Persefona pomaže herojima i ne može zaboraviti zemlju sa svojim roditeljima.

Persefona se spominje i u Homerovoj Odiseji, čiji je glavni lik jednom sišao u podzemni svijet. Boginja mu je pokazala duše mrtvih pravednih žena. Još jedan mit govori o rivalstvu Afrodite i Perzefone za jednog od najljepših smrtnih mladića - Adonisa. Afrodita se zaljubila u Adonisa i poslala ga Persefoni da ga zaštiti. Persefona je postala njegova usvojiteljica i kada je došlo vrijeme za odlazak, odbila ga je vratiti Afroditi. Spor je trajao jako dugo i riješen je samo uz pomoć Zevsa, koji je naredio Adonisu da trećinu godine provede s Persefonom u podzemlju, a ostatak vremena da bude prepušten sam sebi.

Ime, epiteti i karakter

Ime Persefona ne dolazi iz grčkog i nije njime objašnjeno. Postoje i dijalekatske varijante - Persephoneya, Fersephoneya, Fersephone, ponekad Ferrefatta. Persefona se često naziva Kore.

Jedan od Persefoninih epiteta je Praxidice (starogrčki „arbitar pravde“). Menelaj joj je sagradio hram nakon povratka iz Troje. U Haliartu je bio hram boginja Praxidic. Praxidice je bila prikazana kao glava, a glave su joj žrtvovane (iz Fotijevog rječnika).

U mikenskim tekstovima, Persefona možda odgovara božanstvu pe-ra-si-ja, ili pe-re-swa. Nemogućnost objašnjenja imena Persefone na osnovu grčkog jezika sugeriše da je Persefona antička lokalna boginja, čiji je kult bio široko rasprostranjen pre grčke invazije na Balkansko poluostrvo.

Boginju nazivaju i epitetima Leptinida i Obrimo. U rimskoj mitologiji, Persefona odgovara Proserpini.

Kult i simbolika

Kod grčkih osvajača kult Persefone se spojio sa kultom djevo-boginje Kore. Kore je bila poštovana kao boginja plodnosti i možda je prvobitno bila identifikovana sa boginjom majkom Demetrom. Dalji razvoj grčke religije pretvara Persefonu-Kore u Demetrinu kćer, ali zajedništvo kulta ovih boginja ostaje kroz cijelu grčku historiju.

Kult boginje podzemlja postojao je u Pilosu još od mikenske ere. Bila je poštovana kao zakonodavac i zaštitnica braka i porodičnih odnosa. Boginja je bila veoma popularna među ženama. Osim toga, Gospodarica Kraljevstva mrtvih bila je personifikacija stalne promjene godišnjih doba.

Persefona je takođe povezana s eleuzinski kultom Demetere. Hram Demetre i Persefone u Eleuzini postao je svojevrsni spomenik stradanju majke i kćeri. U septembru je devet dana u ovom hramu postavljen mit o Demetri i Persefoni (Eleusinske misterije). Učesnici sakramenta bili su uvjereni da će na taj način osigurati povratak Persefone, a ujedno i bogatu žetvu koju je podarila Demetra.

U proljeće su stari Grci slavili praznik posvećen ponovnom susretu majke Demetre sa kćerkom. Održavale su se bujne svečanosti kako bi se proslavio početak proljeća. Još jedan praznik bio je posvećen Persefoni - Tesmoforiji, koji se obilježavao uz učešće slobodnorođenih žena tokom sjetve krajem oktobra. Praznik je održan na račun najbogatijih i najpoštovanijih žena Atine. Prvog dana su se žene okupile i otišle u Halimun (mesto u drevnoj Atici), razmenjujući viceve. U Halimunti je postojao hram Demetre Zakonodavca, u koji su odlazile žene. Drugog dana u hramu su prinesene žrtve; trećeg dana žene su se vratile u Atinu, noseći na glavi svete knjige sa Demetrinim institucijama. Četvrti dan praznika protekao je u malodušju i postu, petog dana je održana raskošna i vesela gozba, uz igru ​​i igru. Aristofan je o ovom prazniku pisao u komediji „Žene na festivalu Tezmoforije“.

U Persefoni su crte htonskog antičkog božanstva i klasičnog olimpijca usko isprepletene. Persefona, kao žena htoničnog Zevsa zmije, datira još iz duboke arhaike, kada je sam Zevs još bio „podzemni“ kralj carstva mrtvih. Ostatak ove veze između Zevsa Htonija i Perzefone je želja Zevsa da Had otme Persefonu protiv volje same Persefone i njene majke.

Persefonin cvijet se zove narcis. Neki izvori kažu da se Perzefona po povratku iz carstva mrtvih ponekad uzdiže na nebo u obliku sazviježđa Djevice kako bi je majka mogla vidjeti sa svih strana. Međutim, drugi izvori povezuju sazviježđe Djevice sa samom Demetrom.

U kulturi i umjetnosti

U djelima mitografa i književnosti, Persefona je postala simbol besmrtnosti duše. Slika ove boginje vrlo je popularna kako u likovnoj umjetnosti tako iu muzici i književnosti. Posebno se često koristi tema mita o silovanju Persefone.

Među antičkim piscima koji su opisivali Persefonu bili su Platon u "Kratilu", Hesiod u "Teogoniji", Porfirije "Na pećini nimfi", Klaudijan u "Silovanju Proserpine", Pausanije u "Opisu Helade", Ovidije u " Metamorfoze“, Homer u „Odiseji“ i mnogi drugi.

Među modernijim književnim djelima, poznata su „Proserpina“ Getea i Evarista Parnija (prevod ovog djela na ruski je napravio A.S. Puškin), kao i „Boginja proljeća“ Kaste Filis i „Polen“ od Jeff Noon.

Slika Persefone i Proserpine korištena je i u muzičkim djelima, na primjer, u istoimenoj operi Saint-Saënsa i muzičkoj tragediji Lully.

U skulpturi vrijedi obratiti pažnju na skulpture “Silovanje Proserpine” Berninija iz 1622. i Francoisa Girardona iz 1700. godine.

Među slikama su “Silovanje Proserpine” Niccolò del Abbatea, Paris Bordone i Josepha Heinza. Slika koja se čuva u Umjetničkoj galeriji u Leedsu poznata je u cijelom svijetu, a riječ je o “Povratku Persefone” Frederica Leightona (1891), koja prikazuje scenu susreta Demetere i Persefone u samoj pećini u kojoj je Demetra odgajala svoju kćer. Ovo je lagana i radosna slika, bogata bojama okera i azura. Poznato je i veličanstveno djelo Albrechta Durera - gravura "Silovanje Proserpine na jednorogu", 1516. Dante Gabriel Rossetti je 1874. prikazao Persefonu (Proserpinu) u sumornim hodnicima palate u podzemnom kraljevstvu Hada. U rukama drži isti šipak čije sjeme joj nije dozvolilo da napusti kraljevstvo mrtvih.

Persefona u modernim vremenima

Slika Persefone i mit o njenoj otmici ne napuštaju maštu modernih umjetnika. Na primjer, 2009. godine poznati njemački kompozitor Wolfgang Rihm napisao je operu Proserpina.

Veliki asteroid glavnog asteroidnog pojasa, koji je 23. februara 1895. otkrio njemački astronom Max Wolf u opservatoriji Heidelberg, nazvan je po Persefoni.

Kao što znate, paganski grčki panteon uključivao je 12 bogova. Persefona je boginja kraljevstva mrtvih. Prema legendi, ona je prisiljena da provede trećinu godine pod zemljom, sa svojim mužem Hadom, a dvije trećine na zemlji, sa svojom majkom Demetrom. Dalje u članku ćemo detaljno pogledati ko je Persefona i koji mitovi postoje o njoj.

Rođenje Persefone

Otmica od strane Hada

Persefona je bila veoma lepa i vesela devojka. Jednog dana ju je primijetio njen dragi, poluludi ujak - bog podzemlja Had. Jednog dana, nesuđena Persefona šetala je livadom sa svojim prijateljima, zabavljala se i brala cveće. Odjednom su kola koja su vukla četiri konja izronila iz pukotine u zemlji. Sam Had je vladao time. Naravno, slabašna djevojka nije mogla ništa učiniti i odvedena je u kraljevstvo tame i smrti, gdje je trebala postati žena podzemnog boga. Kako mit kaže, njenoj tuzi nije bilo granica. Otmicu Persefone (koja se ranije zvala Kore) odobrio je sam Zevs.

Naučnici su pronašli mnoge drevne grčke artefakte sa crtežima na kojima je do detalja prikazana otmica Persefone od strane Hada. Ova priča je također opisana u Homerovoj "Himni Demetri". Čak iu našem vremenu, ovaj zanimljiv mit često privlači pažnju umjetnika, muzičara i pjesnika.

Demetrina žalba Zevsu

Persefonina majka, naravno, nije mogla da se pomiri sa nestankom svoje ćerke. Neutješna, obratila se samom Zeusu sa zahtjevom da vrati Persefonu. Vrhovni Bog je bio dirnut Demetrinim suzama i naredio je Hermesu da siđe u kraljevstvo Hada i pokupi mladu boginju. Međutim, lukavi bog mrtvih, prije nego što je pustio Persefonu, pozvao ju je da pojede nekoliko sjemenki nara. Očigledno, mlada boginja nije bila toliko uznemirena, jer nije odbila. Tako je stari bog podzemlja dobio garanciju da će mu se Perzefona koja mu se sviđala sama vratiti. To se desilo kasnije.

Povratak Boginje

Konačno, Demetra i Persefona su se srele. Sumnjajući u Hada za prevaru, majka je pitala svoju kćer da li je jela nešto u podzemlju. Mlada boginja morala je priznati da je zavedena sjemenkama nara. Međutim, Persefona je lagala, rekavši da ju je Had prisilio da ih pojede. Dodajmo da se sjemenke nara u Grčkoj smatraju simbolom bračne vjernosti. Prema legendi, Afrodita je prva zasadila šipak na Kritu.

Demetra je shvatila da joj se kćerka nije zauvek vratila. Dakle, nakon što je pojela sjemenke nara, Persefona je prisiljena da dvije trećine godine provede sa svojom majkom, a jednu trećinu sa Hadom. Međutim, grčke legende, koje opisuju podvige heroja i djela bogova povezana s podzemnim svijetom, nikada ne opisuju njegovu boginju kao žalosnu ili tužnu. Umjesto toga, ona je u njima predstavljena kao suverena gospodarica ovog mračnog mjesta. Postavši Hadova žena, Persefona se više ne pojavljuje kao mlada djevojka, već kao mlada, stroga i istovremeno odana živoj ženskoj boginji.

Boginja na zvezdanom nebu

Neki izvori kažu da se, vraćajući se iz kraljevstva Hada, Persefona - boginja podzemlja - ponekad uzdiže na nebo u obliku sazviježđa Djevice. Ona to radi kako bi je njena majka koja joj je dosadna mogla vidjeti sa svih strana. Postoje i legende prema kojima se sazviježđe Djevica povezuje sa samom Demetrom.

Simbolika mita

Naravno, Persefona (grčka boginja), odnosno mit o njoj, ne simbolizira ništa više od promjene godišnjih doba. Ljeto u toploj Grčkoj vlada dvije trećine godine, a zima jednu trećinu. Kada je Had oteo Persefonu, njena majka je u tuzi prestala da ispunjava svoje dužnosti. Kao rezultat toga, trava i drveće su prestali rasti, životinje nisu imale šta jesti, a na zemlji je nastupila strašna glad. Kada je Zevs vratio njenu mladu ćerku Demetri, da proslavi, boginja je podučavala poljoprivrednim zanatima čitavu četu raznih vrsta heroja. Nakon toga se od hipotetičke boginje plodnosti pretvorila u boginju specifičnog sloja grčkog društva koji se bavi obradom polja.

Ako govorimo o arhetipovima, par Demetera i Persefona predstavlja jedinstvenu shemu "majka-kći", u kojoj je potonja previše bliska prvoj i u ovisnosti je o njoj. Sama Persefona djeluje i kao simbol žene-djeteta (Kore), proljeća (povratak iz kraljevstva Hada) i vodič u svijet mrtvih.

Persefona u djelima starih Grka

Persefona je boginja koja se spominje u mnogim mitovima ove drevne zemlje. Na primjer, Persefona, koja je bila dirnuta Orfejevom tugom i njegovom prekrasnom muzikom, oslobodila je Euridiku iz kraljevstva mrtvih. Međutim, ova potonja nikada nije ugledala svjetlost sunca, i to upravo krivicom njenog ljubavnika. Prema legendi, Orfej je dobio uslov da se ne osvrće kada je napustio kraljevstvo smrti. Međutim, nije mogao odoljeti iskušenju.

O Persefoni se govori i u Homerovoj Odiseji. Glavni lik ovog epa takođe je jednom sišao u podzemni svijet, gdje mu je ljubavnica pokazala duše mrtvih pravednih žena.

Drugi mit govori kako se Persefona, boginja podzemlja, takmičila sa Afroditom za ljubav prema Adonisu. Ovaj posljednji je bio običan smrtnik, ali vrlo zgodan mladić. Najljepša boginja u panteonu stavila ga je u korpu i poslala Persefoni da ga ona sakrije. Ugledavši Adonisa i zaljubivši se, boginja podzemlja je odlučno odbila da ga vrati Afroditi. Ovaj spor je dugo trajao. To je dozvolio Zevs. Njegovim dekretom Adonis je bio primoran da trećinu godine provede sa Persefonom, trećinu sa Afroditom, a ostatak vremena je bio prepušten sam sebi.

U jednom od mitova, Persefona, boginja podzemlja, takođe se pojavljuje kao strašna, ljubomorna žena. Ona pretvara Hadovu ljubavnicu, nimfu Mintu, u biljku (mentu). Nimfu rijeke Kokid (Kokitida) ona je na smrt zgazila iz istog razloga. U međuvremenu, prema mitologiji, sama Persefona je imala dva zvanična ljubavnika - Dionisa i Adonisa.

Koreni mita

Persefona je boginja (sudeći čak i po njenom imenu) koja nije bila izvorno Grkinja. Mit o njoj nije izmišljen u ovoj zemlji. Smatra se da je pozajmljen od doseljenika sa Balkana, gde je bio popularan tokom mikenske ere.

Korespondencije u rimskoj mitologiji

Stari Rimljani također imaju mit sličan otmici Persefone od strane Hada. U njemu ova boginja odgovara Proserpini. Ona je takođe bila ćerka boginje plodnosti, čije je ime bilo Ceres. Ukrao ju je bog zemaljskog kraljevstva, Pluton. Poput Persefone, Proserpina je prisiljena da provede trećinu godine u njegovom kraljevstvu zbog sjemenki nara koje je jednom pojela.

Dakle, sada znate ko je Persefona. Ovo je mlada boginja koju je Had oteo i postala njegova žena. Mitovi koji govore o njoj su bogati događajima i vrlo zanimljivi.