Mit o Ganimedu: nekonvencionalni odnosi u mitologiji različitih naroda. Ganimed, zgodan mladić, peharnik bogova na Olimpu Ganimed je bog onoga što u grčkoj mitologiji
Pročitajte također
GANIMED
Sin kralja Troje Trosa i Callirhoea, brat trojanskog kralja Ila i Asaraka. Unuk Erihtonije. Nećak kralja Pandiona od Atike. Trojanskog mladića, zbog svoje izuzetne ljepote, kupio je Zevs od svog oca, koji je umjesto njih dobio prekrasne konje, prema kasnijim mitovima - oteo ih je Zevsov orao. Na Olimpu je postao Zevsov miljenik i peharnik bogova. Dobio besmrtnost. U prenesenom smislu, sluga koji služi vino gostima.
// Peter Powel RUBENS: Silovanje Ganimeda // Johann Wolfgang GOETHE: Ganimed // Adam Gottlob EHLENSHLEGER: Zevs i Ganimed
Mitovi antičke Grčke, rječnik-priručnik. 2012
Pogledajte i tumačenja, sinonime, značenja riječi i šta je GANIMED na ruskom u rječnicima, enciklopedijama i referentnim knjigama:
- GANIMED u Rječniku Svijet bogova i duhova:
u grčkoj mitologiji, sin trojanskog kralja Trosa i nimfe... - GANIMED u Sažetom rječniku mitologije i starina:
(Ganimed, ?????????). Sin Trosa i Callirhoe, prelijepi mladić, odnesen na nebo sa planine Ida od strane Zevsovog orla. Na Olimpu je postao... - GANIMED
U grčkoj mitologiji, sin trojanskog kralja Trosa i nimfe Kaliron (Hom. Il. XX 231). Zbog svoje izuzetne lepote, Ganimed... - GANIMED u Imeniku likova i kultnih objekata grčke mitologije:
GANIM U mitovima starih Grka, trojanski mladić kojeg je, zbog njegove izuzetne ljepote, oteo Zevs, pretvorio u orla i odnio na Olimp. ... - GANIMED u Imeniku likova i kultnih objekata grčke mitologije:
(?????????) u grčkoj mitologiji, sin trojanskog kralja Trosa i nimfe Callirhoe (Hom. II. XX 231). Zbog svoje izuzetne lepote, G., ... - GANIMED u Rečniku-priručniku ko je ko u antičkom svetu:
Trojanski princ, spomenut u Homeru kao sin kralja Trosa, kidnapovan od strane Zevsa na Olimp, gdje je postao peharnik; prema drugoj verziji, njegov... - GANIMED u Leksikonu seksa:
na grčkom mitologije, neobično zgodnog mladića, kojeg je Zevs oteo na Olimp i učinio ga svojim ljubavnikom. G.-ov imidž je stalni izvor... - GANIMED u Velikom enciklopedijskom rječniku:
satelit Jupitera, otkrio G. Galileo (1610), udaljenost od Jupitera 1,07 miliona km, promjer cca. 5260 km. Najveći od solarnih satelita... - GANIMED u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
Ganimed (Ganymedes, mneol.) - sin kralja Troje, zbog svoje izuzetne lepote, oteli su ga bogovi na nebo, gde je postao Zevsov miljenik i peharnik. Do… - GANIMED u Modernom enciklopedijskom rječniku:
u grčkoj mitologiji, trojanski mladić kojeg je, zbog njegove izuzetne ljepote, oteo Zevs, koji se pretvorio u orla, na Olimp, gdje je postao peharnik bogova. ... - GANIMED
a, m., veliko 1. duša. u starogrčkoj mitologiji: prelijepi mladić kojeg je Zevs oteo i učinio peharnikom. 2. ... - GANIMED u Enciklopedijskom rječniku:
a, m., veliko 1. duša. U starogrčkoj mitologiji: prelijepi mladić kojeg je Zevs oteo i učinio peharnikom. 2. ... - GANIMED
GANIMED, Jupiterov satelit, otkrio G. Galileo (1610), udaljenost od Jupitera 1,07 miliona km, prečnik. UREDU. 5260 km. Najveći od satelita... - GANIMED u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
GANIMED, mala planeta (br. 1036), otkrio W. Baade (Njemačka, 1924), diam. 28 km. Izduženjem (ekscentricitet 0,54) i nagibom na ... - GANIMED u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
GANIMED, na grčkom. mitologija Trojanska mladost, kidnapovana od Zevsa zbog njegove izuzetne lepote; na Olimpu je postao Zevsov miljenik i peharnik bogova. ... - GANIMED u Brockhaus i Efron Enciklopediji:
(Ganimed, mitol.) ? sina kralja Troje, zbog njegove izuzetne lepote, bogovi su ga oteli na nebo, gde je postao Zevsov miljenik i peharnik. ... - GANIMED u Novom rječniku stranih riječi:
(gr.) 1) u starogrčkoj mitologiji - lijep mladić kojeg je Zevs oteo i učinio ga peharnikom; 2) astr. A) … - GANIMED u Rječniku stranih izraza:
[gr.] 1. u starogrčkoj mitologiji - lijep mladić kojeg je Zevs oteo i učinio peharnikom; 2. astr. a) jedan od... - GANIMED u rječniku ruskih sinonima:
asteroid, heroj,... - GANIMED u Lopatinovom rječniku ruskog jezika:
Ganimiran, ... - GANIMED u pravopisnom rječniku:
Ganimiran, ... - GANIMED u Modernom eksplanatornom rječniku, TSB:
u grčkoj mitologiji, trojanski mladić kojeg je Zevs oteo zbog njegove izuzetne ljepote; na Olimpu je postao Zevsov miljenik i peharnik bogova. U … - SOCIJALIZACIJA u najnovijem filozofskom rječniku:
(latinski socialis - društveni) - proces operativnog savladavanja skupa programa aktivnosti i ponašanja karakterističnih za određenu kulturnu tradiciju, ...
Materijal sa Wikipedije - slobodne enciklopedije
| Ovaj odjeljak je neuređena lista različitih činjenica o temi članka. Molimo donesite informacije u enciklopedijski oblik i distribuirajte ih u odgovarajuće dijelove članka. Prema odluci Arbitražnog komiteta Wikipedije, liste su poželjno zasnovane na sekundarnim sažetcima koji sadrže kriterijume za uključivanje elemenata u listu. |
Postoje mitovi koji tvrde da je pre nego što je Zevs oteo Ganimeda, Eos bila oteta i postala njen ljubavnik. Otmica Ganimeda opisana je kod Homera istim riječima kao i otmica Kleita od strane Eosa.
Zbog njegove izuzetne ljepote, Ganimeda je oteo Zevs - prenio ga je Zevsov orao na Olimp (ili se sam Zevs pretvorio u orla),
Otmica se dogodila ili u blizini rta Dardanija (blizu Dardanusa), ili u oblasti Harpagije na granici Kizika i Prijapa, ili na Idi. Ganimedov otac Tros dobio je kao utjehu zlatnu lozu Hefestovog djela, par konja i uvjeravanja da će njegov sin postati besmrtan.
Da li je Ganimed bio Zevsov ljubavnik je diskutabilno pitanje, a različiti autori su različito odgovorili. Prema Euripidu, on živi na Olimpu, dijeli krevet sa Zevsom.
Prema nekim autorima, Zevs ga je postavio na nebo u obliku sazvežđa Vodolije.
Na Ganimedov zahtjev, Zevs je privremeno spriječio Ahajce da zauzmu Troju.
Prema tumačenju, oteo ga je kralj Zevs. Prema pjesniku Fanoklu, zarobio ga je Tantal, koji je kidnapovao djecu radi Zevsovih zadovoljstava, što je započelo rat. Prema drugom tumačenju, zbog njegove otmice, došlo je do rata između frigijskog Ila i lidijskog Tantala u Pesinuntu, Ganimed je nestao kada su ga njegov brat i ljubavnik odvukli u različitim pravcima. Prema drugoj verziji, oteo ga je Minos. Prema Platonu, Krećani su izmislili mit o Ganimedu.
Spominje se u Sofoklovoj tragediji "Kolhiđanke" (fr. 345 Radt). Bilo je nekoliko komedija o Ganimedu (Eubul, Alkej). Statue Zevsa i Ganimeda od Aristokla, koje je poklonio tesalski Gnafis, stajale su u Olimpiji. Još jednu statuu Ganimeda posvetio je Micit. Slika otmice Ganimeda bila je na Kloantovom plaštu, kao i na Dionizovom štitu.
Otmica Ganimeda česta je tema u likovnoj umjetnosti (djeli Leochara, Correggioa, Rembrandta, Thorvaldsena itd.). Klub Ganimed je bio naziv kluba za batlere i sobare u poznatim stripovima P. G. Wodehousea o Jeevesu i Woosteru.
Mjesec Jupitera Ganimeda, koji je 1610. otkrio Galileo Galilej, i asteroid (1036) Ganimed, koji je 1924. otkrio njemački astronom Walter Baade, nazvani su po Ganimedu.
Galerija
Napišite recenziju članka "Ganimed"
Linkovi
Književnost
- // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Odlomak koji karakteriše Ganimeda
Nedelju dana kasnije, princ je otišao i ponovo započeo svoj stari život, posebno aktivan u zgradama i baštama i prekinuvši sve prethodne veze sa m lle Bourienne. Njegov izgled i hladan ton sa princezom Marijom kao da su joj govorili: „Vidiš, izmislila si o meni, lagala princa Andreja o mojoj vezi sa ovom Francuskinjom i posvađala me s njim; i vidiš da mi ne trebaš ni ti ni Francuskinja.”Princeza Marija provela je polovinu dana sa Nikoluškom, gledajući njegove časove, sama mu dajući lekcije ruskog jezika i muzike, i razgovarajući sa Desallesom; Drugi dio dana provodila je u svojoj odaji sa knjigama, starom dadiljom i sa Božjim narodom, koji su joj ponekad dolazili sa zadnjeg trijema.
Princeza Marija je o ratu razmišljala kao što žene misle o ratu. Bojala se za brata, koji je bio tu, užasnut, nerazumevajući je, ljudskom okrutnošću, koja ih je naterala da se međusobno ubijaju; ali nije shvatila značaj ovog rata, koji joj se činio istim kao i svi prethodni ratovi. Nije shvatila značaj ovog rata, uprkos činjenici da je Desalles, njen stalni sagovornik, koji se strastveno zanimao za tok rata, pokušavao da joj objasni svoja razmišljanja, i pored toga što je narod Božji koji je došao njoj su svi sa užasom na svoj način govorili o popularnim glasinama o invaziji Antihrista, i uprkos činjenici da joj je Julie, sada princeza Drubeckaja, koja je ponovo stupila u prepisku s njom, pisala patriotska pisma iz Moskve.
„Pišem ti na ruskom, moj dobri prijatelju“, napisala je Julie, „jer gajim mržnju prema svim Francuzima, kao i prema njihovom jeziku, koji ne mogu da čujem... Svi smo mi u Moskvi oduševljeni kroz entuzijazam za našeg voljenog cara.
Moj jadni muž trpi rad i glad u jevrejskim kafanama; ali vijesti koje imam još više me uzbuđuju.
Vjerovatno ste čuli za herojski podvig Raevskog, koji je zagrlio svoja dva sina i rekao: "Umrijet ću s njima, ali mi se nećemo pokolebati." Provodimo svoje vrijeme najbolje što možemo; ali u ratu, kao u ratu. Princeza Alina i Sophie sjede sa mnom po cijele dane, a mi, nesretne udovice živih muževa, vodimo divne razgovore uz lint; samo ti, prijatelju, nedostajes... itd.
Uglavnom princeza Marija nije shvaćala puni značaj ovog rata jer stari princ nikada o tome nije govorio, nije to priznao i smijao se Desalu za večerom kada je pričao o ovom ratu. Prinčev ton je bio toliko miran i samouveren da mu je princeza Marija, bez obrazloženja, poverovala.
Cijelog mjeseca jula, stari princ je bio izuzetno aktivan, pa čak i živahan. Uredio je i novu baštu i novu zgradu, zgradu za dvorišne radnike. Jedna stvar koja je zasmetala princezi Mariji je to što je malo spavao i, nakon što je promijenio naviku spavanja u radnoj sobi, svaki dan je mijenjao mjesto svojih noćenja. Ili je naredio da mu se postavi logorski krevet na galeriji, pa je ostao na sofi ili u Volter stolici u dnevnoj sobi i drijemao ne svlačeći se, dok mu nije čitao m lle Bourienne, već dječak Petruša; zatim je prenoćio u trpezariji.
Prvog avgusta primljeno je drugo pismo od kneza Andreja. U prvom pismu, primljenom ubrzo nakon njegovog odlaska, princ Andrej je ponizno zamolio svog oca za oproštaj za ono što je sebi dozvolio da mu kaže i zamolio ga da mu uzvrati uslugu. Stari knez je na ovo pismo odgovorio ljubaznim pismom i nakon ovog pisma otuđio je Francuskinju od sebe. Drugo pismo kneza Andreja, napisano iz okoline Vitebska, nakon što su ga Francuzi zauzeli, sastojalo se od kratkog opisa čitavog pohoda sa planom iznesenim u pismu i razmatranjima za dalji tok pohoda. U ovom pismu, knez Andrej je svom ocu izložio neprijatnost svog položaja u blizini ratišta, na samoj liniji kretanja trupa, i savetovao ga da ode u Moskvu.
Na večeri toga dana, kao odgovor na riječi Desallesa, koji je rekao da su, kako se čulo, Francuzi već ušli u Vitebsk, stari knez se sjetio pisma kneza Andreja.
„Danas sam ga dobio od princa Andreja“, rekao je princezi Mariji, „zar ga nisi pročitao?“
„Ne, mon pere, [oče]“, odgovorila je princeza uplašeno. Nije mogla pročitati pismo za koje nikada nije ni čula.
“On piše o ovom ratu”, rekao je princ sa onim poznatim, prezrivim osmijehom s kojim je uvijek govorio o pravom ratu.
"Mora da je veoma zanimljivo", rekao je Desalles. - Princ je u stanju da zna...
- Oh, veoma zanimljivo! - rekla je gospođa Bourienne.
"Idi i donesi mi", okrenuo se stari princ gospođi Bourienne. – Znate, na malom stolu ispod utega za papir.
M lle Bourienne je radosno skočio.
„O, ne“, viknuo je mršteći se. - Hajde, Mihaile Ivanoviču.
Mihail Ivanovič je ustao i otišao u kancelariju. Ali čim je otišao, stari princ je, pogledavši okolo s nelagodom, bacio ubrus i otišao sam.
“Ne znaju ništa da urade, sve će pobrkati.”
Dok je hodao, princeza Marija, Desal, m lle Bourienne, pa čak i Nikoluška, ćutke su se gledali. Stari knez se vratio žurnim korakom, u pratnji Mihaila Ivanoviča, sa pismom i planom, koji je, ne dajući nikome da čita za vreme večere, stavio pored njega.
Ušavši u dnevnu sobu, predao je pismo kneginji Mariji i, izlažući pred sobom plan nove zgrade, u koji je fiksirao pogled, naredio joj da ga pročita naglas. Nakon što je pročitala pismo, princeza Marija je upitno pogledala svog oca.
Ganimed, grčki - sin Trosa i Kalirhoea, peharnik bogova na Olimpu. Na slici: Zevs i Ganimed, slika drevne grčke vaze.
Prema bogovima i ljudima, nije bilo ljepšeg dječaka na svijetu, pa ne čudi što ga je Zevs odveo na Olimp. Najstariji mitovi ne govore kako se to dogodilo; prema kasnijim verzijama, odnio ga je orao (ili sam Zevs, koji se pretvorio u orla). Na gozbama Ganimed je bogovima točio nektar - piće koje daruje besmrtnost i vječnu mladost. Zevs je nagradio Trosa dajući mu najbolje konje pod suncem. Ove konje naslijedio je Trosov sin Il, osnivač Troje, a nakon njega kralj Laomedon. Zbog ovih konja Laomedont je imao spor sa Herkulom - ali o tome se govori u relevantnim člancima.
Rubensova slika "Silovanje Ganimeda".
Od drevnih Ganimedovih slika, najpoznatija je Leoharova statua „Otmica Ganimeda od strane orla” (4. vek pre nove ere), koja je do nas došla u rimskoj kopiji, kao i rimske kopije drugih grčkih statua. : „Ganimed lije nektar” i „Ganimed sa orlom” (dostupno u Sankt Peterburgu, u Ermitažu). Nekoliko Ganimedovih slika je preživjelo na vazama koje datiraju od 5. do 4. stoljeća. BC e. Od skulpturalnih radova, vrijedna je pažnje statua od terakote „Zevsova otmica Ganimeda” (oko 470. pne), koju je očito izradio korintski majstor i sada se čuva u Arheološkom muzeju u Olimpiji; Na njemu su i dalje vidljivi tragovi originalne boje. Sastoji se od gotovo stotinu fragmenata koji su pronađeni tijekom 60 godina (od 1878. do 1938.).
Među radovima evropskih umjetnika prije svega ćemo spomenuti “Silovanje Ganimeda” od Correggia (oko 1530; nekada se ovo djelo nalazilo u Galeriji slika Praškog dvorca, sada u Bečkom Kunsthistorisches Museumu) i slike istog ime Rembrandta (1635) i Rubensa (1636-1637), iz skulptura - “Ganimed sa Zevsovim orlom” Thorvaldsena (1804). Ispred Narodnog pozorišta u Bratislavi stoji Ganimedova fontana Tilgnera (1888).
Pesmu “Ganimed” napisao je Gete 1774. godine, a češki pesnik J. Vrchlicky 1906. godine; 1925. godine istoimeni roman napisao je Karasek iz Lvovica. Ganimed se do danas nije rastajao sa Zeusom (Jupiterom): tako se zove jedan od satelita planete Jupiter, koji je otkrio Galileo 1610. (i asteroid 1036, koji je 1924. otkrio njemački astronom Walter Baade).
U figurativnom smislu (često duhovito), Ganimed je konobar: „Pospani Ganimed, koji je juče leteo kao muva...” - N.V. Gogolj, „Nevski prospekt”.
Otmica Ganimeda od strane orla (Zevsa) u slikarstvu
Battista Franco iz Venecije, bitka kod Montemurla i silovanje Ganimeda. 1537-1541. Palazzo Pitti
1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodorus III.12.2; Virgil. Eneida V.252 i dalje; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.
2 Euripid. Orest 1391 i sholijum; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodorus II.5.9; Pausanija V. 24.1.
3 Apolonije sa Rodosa III.115 i sholija; Virgil. Eneida 1.32 i sholija; Gigin. Mitovi 224; Virgil. Georgics III.304.
* * *
1. Dužnosti Ganimeda kao peharnika svih bogova - a ne samo Zevsa, kako je navedeno u ranom izvještaju o mitu - kao i par konja dat kralju Trosu kao nadoknada za njegovu smrt, ukazuju na to da je bilo pogrešno tumačenje drevne slike, gde se novi kralj pripremao za sveti brak. Ganimedova šolja je sadržavala piće koje je u čast njegovog kraljevskog prethodnika, a sveštenik koji je predsedavao ceremonijom, kome je Ganimed pružio simboličan otpor, pogrešno je shvaćen kao Zevs koji voli. Na isti način, nevjesta koja je čekala pretvorila se u Eosa zahvaljujući mitografu, koji je znao zaplet u kojem Eos otima Titona, sina Laomedonovog, budući da Euripid („Trojanske žene“ 822) Laomedona naziva i Ganimedovim ocem. Sa istim uspjehom, slika bi mogla prikazati brak Peleja sa Tetidom, iza koje
84
bogovi gledaju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu u kojem učesnik prvo doživljava svoju uslovnu smrt, a zatim se ponovo rađa kao kralj (vidi 81.4). Ozloglašenu otmicu Ganimeda od strane orla objašnjava jedna od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Pereu: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zevs je personifikacija kraljeve božanske prirode, njegovog ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona tokom krunisanja. Međutim, tradicionalno spominjanje Ganimedove mladosti sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - on je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Fetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Krisipa ( vidi 105.2) i druge. Stoga, Zevsov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.
2. Uzdizanje na nebo na leđima orla ili u obliku orla je široko rasprostranjena religijska tema. Parodiran je u Aristofanovom "Svijetu" (1 i dalje), gdje glavni lik jaše na skarabeju. Duša keltskog heroja Luga, koji se u Mabinogionu pojavljuje pod imenom Llu-Llau, leti u nebo poput orla kada ga tanist ubije na dan letnjeg solsticija. Nakon svetog braka u Kišu, babilonski heroj Etana, jašući orla, odlazi u nebeske dvorane Ištar, ali pada u more i utapa se. Njegova smrt, inače, nije obična godišnja žrtva, kao što je Ikarova smrt (videti 92.3), već kazna za lošu žetvu tokom njegove vladavine, a on ide na magičnu biljku plodnosti. Ova priča je utkana u zaplet tekuće borbe između orla i zmije, simbolizirajući novu i staru godinu ili kralja i taniste, au mitu o Llu-Llauu, nakon njegovog posljednjeg daha na zimskom solsticiju, orao ponovo vraća život i svoju nekadašnju snagu uz pomoć magije. Nije ni čudo što Psalam 103,5 kaže: “...mladost tvoja obnovljena je kao orao.”
3. Mit o Zevsu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na religiozno opravdanje za strast muškaraca prema dečacima. Do tada je seksualna izopačenost bila dozvoljena samo kao ekstremni oblik obožavanja boginje: kibelinski svećenici, želeći da postignu ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se emaskulaciji i nosili žensku odjeću. Sveštenstvo koje je praktikovalo ove krajnosti bilo je legitimisano u hramovima Velike Boginje u Tiru, Jopi, Hijerapolisu i Jerusalimu (1. Kraljevima 15, 12 i 2 Kraljevima 23, 7) do babilonskog ropstva *. Ova nova strast, čijeg krivca Apolodor imenuje Tamirisa (vidi 21.m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhtom. S tim u vezi, grčka filozofija se pretvorila u neku vrstu intelektualne igre u kojoj su muškarci lako mogli bez žena, jer im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opširno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni svoja sentimentalna osećanja prema svojim učenicima (Fedr 279 a-b); iako je u svojim drugim djelima ("Zakoni" I. 636 d) žigosao istopolnu ljubav kao suprotnu ljudskoj prirodi, a mit da joj je i Zevs odao počast nazvao je zlim izumom Krićana. U tome je naišao na podršku Stefana Bizantijskog [pod rečju Harpagija], koji piše da je kritski kralj Minos kidnapovao Ganimeda kako bi mu napravio partnera za njegovu noćnu zabavu, „primajući dozvolu od Zevsa“. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće pozicije u grčkom društvu, pretvorile su se u besplatan rad, rađajući i djecu, dok su Zevs i Apolon konačno zauzeli vodeće mjesto među bogovima.
85
4. Ime "Ganimed" najverovatnije asocira na osećaj koji se javlja uoči venčanja, a ne na strast koju je Zevs osetio kada je iz ruku svoje miljenice prihvatio šoljicu osvežavajućeg nektara. Međutim, na latinskom, od riječi "Ganymede" nastalo je catamitus, što je na engleskom postalo catamite, što znači pasivni objekt muške homoseksualne želje.
5. Sazviježđe Vodolija, koje se povezuje s Ganimedom, prvobitno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je točio vodu, a ne vino, iz posude (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.
6. Zevsov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao magično crno vino, u stvari je bio primitivno piće od meda (videti 27.2), a ambrozija, koja se smatrala nenadmašnom hranom bogova, najverovatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i nasjeckano voće (vidi 98.6), kojim su se kraljevi ugađali dok su se njihovi podanici još zadovoljili asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.
Γανυμήδης "počinje zabava") - u grčkoj mitologiji, prelijepi mladić, sin trojanskog kralja Troja (po kome je Troja dobila ime) i nimfe Callirhoe, brata Ile i Assaraka koji su oteli bogovi zbog njegove izuzetne ljepote i odveden na Olimp, postao miljenik Zevsa i njegovog peharnika.
Postoje i druge verzije njegovog porijekla od kraljeva i heroja (sin Lamedonov; ili sin Dardanov; ili sin Asparakov; ili sin Erihtonije; ili sin Troila).
Postoje mitovi koji tvrde da je Ganimeda, pre nego što ga je Zevs kidnapovao, otela boginja zore Eos i postao njen ljubavnik. Otmica Ganimeda opisana je kod Homera istim riječima kao i otmica Kleita od strane boginje Eos.
Ali glavni mit je da je Ganimeda zbog njegove izuzetne ljepote oteo Zevs i odnio ga Zevsov orao na Olimp (prema drugoj verziji, sam Zevs se pretvorio u orla),
Trojanski princ, spomenut u Homeru kao sin kralja Trosa, kidnapovan od strane Zevsa na Olimp, gdje je postao peharnik; prema drugoj verziji, zamijenjen je za nekoliko veličanstvenih konja ili, u posthomerovskom epu, za zlatnu lozu. Na crvenofiguralnom krateru s kraja 5. stoljeća. BC e. sa jedne strane je bradati Zevs sa žezlom, a sa druge prelepi Ganimed koji drži obruč i petla - omiljeni poklon muškaraca dečacima zaljubljenicima. U kasnijoj, popularnijoj verziji legende, oteo ga je orao kojeg je poslao Zevs, ili Zevs u obliku orla, koji je želeo najlepšeg od smrtnika. Tako je Ganimed predstavljen na prekrasnoj oslikanoj terakoti iz 5. vijeka. u Olimpiji i rimske kopije grčkih statua. Aristofan parodira ovaj mit u svom "Svijetu", gdje je junak odnesen u nebo na leđima velike balege. Platon ga koristi u Fedru kada govori o Sokratovim osjećajima prema svojim učenicima.
Grčka crvenofiguralna vaza. Zevs i Ganimed.
Otmica se dogodila ili u blizini rta Dardania (blizu Dardana), ili u oblasti Harpagia na granici Kizika i Priapa, ili na Idi. Ganimedov otac Tros dobio je kao utjehu zlatnu lozu koju je napravio sam Hefest, kao i par konja i uvjeravanja da će njegov sin postati besmrtan.
Ganimed je dobio vječnu mladost. Prema pjesnicima, on je postao na Olimpu peharnik na gozbama bogova, zamjenjujući Hebe na ovom mjestu i miljenicu Zevsa. Prema Aristotelu, iako bogovi ne piju vino, on se naziva Zevsovim "peharnikom", što je ovde figurativna upotreba. Prema Ciceronu, on služi bogovima nektarom i ambrozijom.
Da li je Ganimed bio Zevsov ljubavnik je diskutabilno pitanje, a različiti autori su različito odgovorili. Prema Euripidu, Ganimed živi na Olimpu, dijeli krevet sa Zevsom.
Prema pjesniku Fanokleu, zarobio ga je Tantal, koji je kidnapovao djecu radi Zevsovih zadovoljstava, čime je započeo rat. Prema drugom tumačenju, zbog otmice Ganimeda, izbio je rat između frigijskog Ila i lidijskog Tantala u Pesinunteu, Ganimed je nestao kada su ga brat i ljubavnik odvukli u različitim pravcima. Prema drugoj verziji, Ganimeda je oteo Minos. Prema Platonu, Krećani su izmislili mit o Ganimedu.
Bilo je nekoliko komedija o Ganimedu (Eubul, Alkej, takođe je spominjao Ganimeda u tragediji “Žene Kolhide”); Kipovi Zevsa i Ganimeda od Aristokla, koje je poklonio tesalski Gnafis, stajali su u Olimpiji. Još jednu statuu Ganimeda posvetio je Micit. Slika otmice Ganimeda bila je na Kloantovom plaštu, kao i na Dionizovom štitu. Drugim riječima. Ovaj zaplet bio je prilično popularan i ni na koji način se nije smatrao opscenim.
Tokom srednjeg vijeka Ganimed je simbolizirao homoseksualnost, a o "za" i "protiv" dvije vrste ljubavi govori se u neozbiljnoj latinskoj poemi "Spor između Helene i Ganimeda". Samo su neoplatonistički alegoristi renesanse u mitu pročitali nešto duhovnije i u njemu našli simbol uzdizanja duše do apsoluta, a bilo je čak i teologa koji su uzlaznog Krista upoređivali s Ganimedom eterični zagrljaj Oca koji sve voli. Ali za umjetnike to ostaje u tijelu: na primjer, Cellini dodaje glavu i udove orla na antički torzo. Correggio i Rubens tumačili su mit jednako senzualno. Samo ga je Rembrandt, sa karakterističnom ljudskošću, naslikao u kandžama orla kao uplašeno dijete koje se opire.
Otmica Ganimeda česta je tema u likovnoj umjetnosti (djeli Leochara, Correggioa, Rembrandta, Thorvaldsena itd.).
Correggio. Silovanje Ganimeda.
Nicholas Mas. Silovanje Ganimeda.
Rubens. Silovanje Ganimeda.
Rembrandt. Silovanje Ganimeda.
b. Kao nadoknadu za svog izgubljenog sina, Hermes je u ime Zevsa dao Trosu zlatnu lozu koju je napravio Hefest i dva prelepa konja i ubedio ga da će od sada njegov sin postati besmrtan, da ga nedaće starosti neće dotaći, i on bi uvek, sa osmehom, ponudio iskričavi nektar u zlatnoj čaši Ocu nebeskom.
With. Neki tvrde da je Eos u početku oteo Ganimeda kako bi ga učinio svojim ljubavnikom, ali Zevs joj je uzeo mladost. Bilo kako bilo, Hera je pojavljivanje Ganimeda kao peharnika smatrala uvredom za sebe i svoju kćer Hebu i nervirala je Zevsa sve dok nije stavio Ganimedovu sliku među zvijezde u obliku sazviježđa Vodolije.
1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodorus III.12.2; Virgil. Eneida V.252 i dalje; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.
2 Euripid. Orest 1391 i sholijum; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodorus II.5.9; Pausanija V. 24.1.
3 Apolonije sa Rodosa III.115 i sholija; Virgil. Eneida 1.32 i sholija; Gigin. Mitovi 224; Virgil. Georgics III.304.
1. Dužnosti Ganimeda kao peharnika svih bogova - a ne samo Zevsa, kako je navedeno u ranoj prezentaciji mita - kao i par konja dat kralju Trosu kao kompenzacija za njegovu smrt, ukazuju na to da je postojao pogrešno čitanje drevne slike, gde se novi kralj pripremao za sveti brak. Ganimedova šolja je sadržavala piće koje je u čast njegovog kraljevskog prethodnika, a sveštenik koji je predsedavao ceremonijom, kome je Ganimed pružio simboličan otpor, pogrešno je shvaćen kao Zevs koji voli. Na isti način, nevjesta koja je čekala pretvorila se u Eosa zahvaljujući mitografu, koji je znao zaplet u kojem Eos otima Titona, sina Laomedonovog, budući da Euripid („Trojanske žene“ 822) Laomedona naziva i Ganimedovim ocem. Sa istim uspjehom, slika bi mogla prikazati brak Peleja sa Tetidom, iza koje
bogovi gledaju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu tokom kojeg učesnik prvo doživljava svoju uslovnu smrt, a zatim se ponovo rađa kao kralj (videti 81.4). Ozloglašenu otmicu Ganimeda od strane orla objašnjava jedna od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Pereu: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zevs je personifikacija kraljeve božanske prirode, njegovog ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona tokom krunisanja. Međutim, tradicionalno spominjanje mladosti Ganimeda sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - ovo je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Fetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Krisipa ( vidi 105.2) i druge. Stoga, Zevsov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.
2. Uzdizanje na nebo na leđima orla ili u obliku orla je široko rasprostranjena religijska tema. Parodiran je u Aristofanovom "Svijetu" (1 i dalje), gdje glavni lik jaše na skarabeju. Duša keltskog heroja Luga, koji se u Mabinogionu pojavljuje pod imenom Llu-Llau, leti u nebo poput orla kada ga tanist ubije na dan letnjeg solsticija. Nakon svetog braka u Kišu, babilonski heroj Etana, jašući orla, odlazi u nebeske dvorane Ištar, ali pada u more i utapa se. Njegova smrt, inače, nije obična godišnja žrtva, kao što je Ikarova smrt (videti 92.3), već kazna za lošu žetvu tokom njegove vladavine, a on ide na magičnu biljku plodnosti. Ova priča je utkana u zaplet tekuće borbe između orla i zmije, simbolizirajući novu i staru godinu ili kralja i taniste, au mitu o Llu-Llauu, nakon njegovog posljednjeg daha na zimskom solsticiju, orao ponovo vraća život i svoju nekadašnju snagu uz pomoć magije. Nije ni čudo što Psalam 103,5 kaže: “...mladost tvoja obnovljena je kao orao.”
3. Mit o Zevsu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na religiozno opravdanje za strast muškaraca prema dečacima. Do tada je seksualna izopačenost bila dozvoljena samo kao ekstremni oblik obožavanja boginje: kibelinski svećenici, želeći da postignu ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se emaskulaciji i nosili žensku odjeću. Sveštenstvo koje je praktikovalo ove krajnosti bilo je legitimisano u hramovima Velike Boginje u Tiru, Jopi, Hijerapolisu i Jerusalimu (1. Kraljevima 15, 12 i 2 Kraljevima 23, 7) do babilonskog ropstva *. Ova nova strast, čijeg krivca Apolodor imenuje Tamirisa (vidi 21.m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhtom. S tim u vezi, grčka filozofija se pretvorila u neku vrstu intelektualne igre u kojoj su muškarci lako mogli bez žena, jer im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opširno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni svoja sentimentalna osećanja prema svojim učenicima (Fedr 279 a-b); iako je u svojim drugim djelima ("Zakoni" I. 636 d) žigosao istopolnu ljubav kao suprotnu ljudskoj prirodi, a mit da joj je i Zevs odao počast nazvao je zlim izumom Krićana. U tome je naišao na podršku Stefana Bizantijskog [pod rečju Harpagija], koji piše da je kritski kralj Minos kidnapovao Ganimeda kako bi mu napravio partnera za njegovu noćnu zabavu, „primajući dozvolu od Zevsa“. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće pozicije u grčkom društvu, pretvorile su se u besplatan rad, rađajući i djecu, dok su Zevs i Apolon konačno zauzeli vodeće mjesto među bogovima.
4. Ime "Ganimed" najverovatnije asocira na osećaj koji se javlja uoči venčanja, a ne na strast koju je Zevs osetio kada je iz ruku svoje miljenice prihvatio šoljicu osvežavajućeg nektara. Međutim, na latinskom, od riječi "Ganymede" nastalo je catamitus, što je na engleskom postalo catamite, što znači pasivni objekt muške homoseksualne želje.
5. Sazviježđe Vodolija, koje se povezuje s Ganimedom, prvobitno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je točio vodu, a ne vino, iz posude (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.
6. Zevsov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao magično crno vino, u stvari je bio primitivno piće od meda (videti 27.2), a ambrozija, koja se smatrala nenadmašnom hranom bogova, najverovatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i nasjeckano voće (vidi 98.6), kojim su se kraljevi ugađali dok su se njihovi podanici još zadovoljili asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.
