Šta je skolastika. Što je skolastika: koncept, opće karakteristike, upute. Scholastistika u srednjovjekovnoj filozofiji smjer srednjovjekovnog sholastišt

Uvođenje

U svakom periodu istorije čovečanstva su bile vlastite karakteristike u razvoju nauke, kulture, odnosa s javnošću, stila razmišljanja itd. Sve je to nametnulo otisak i na razvoju filozofske misli, onim što su problemi u području filozofije nominirani za prvi plan.

Srednji vekovi zauzima dug segment povijesti Evrope iz kolapsa Rimskog carstva u V. veku do renesanse (XIV-XV V.V.). Filozofija, koja je razvijena u ovom periodu u tom periodu imala dva glavna izvora formiranja u tom periodu. Prvi od njih je drevna grčka filozofija, prvenstveno u svojoj Platonovu i aristotelijskoj tradiciji. Drugi izvor je Sveto pismo, što je ovu filozofiju pretvorila u nizu kršćanstva. Srednjovjekovna filozofija je dug segment u historiji evropske filozofije, koji je direktno povezan sa kršćanske religije.

Većina srednjovjekovnih filozofskih sistema diktirala je glavne krišćane dogmi, među kojima su imali najveću važnost kao dogmat o ličnom obliku Božjeg tvorca, a dogma o stvaranju Boga svijeta "iz ničega". U uvjetima takvog okrutnog vjerskog diktata koji podržava državnu moć, filozofija je proglašena "službi za religiju", u kojoj su sva filozofska pitanja riješena sa položaja teologije. Teologija - (grčki. Theos - Bog i logotipi - riječ, poučavanje) - špekulativna učenja o Bogu, zasnovana na otkrivenju, I.E. Božanska riječ, zarobljena u svetim tekstovima teških religija (u kršćanstvu - Bibliji).

Glavna faza formiranja srednjovekovne filozofije je skolastična, što je vrsta filozofiranja, u kojoj sredstva ljudskog uma pokušavaju opravdati ideje i formule usvojene o vjeri.

Riječi poput "profesora", "Student", "Rektor", "Teza", "Univerzitet" se pojavio u srednjem veku. Štaviše, čak i ono što smatramo univerzalnim osjećajem, koji doživljava svaku osobu u svom životu, naime, ljubav, čudno, ovaj fenomen je rođen i u srednjem veku i povezan je sa potpuno definitivnim pojavama srednjovekovne evropske kulture. To ne znači, naravno, prije početka srednjeg vijeka, ljudi se ne sviđaju ili zaustavili ljubav kasnije, ali određenu ideju onog osjećaja, pjevanje ovog osjećaja - sve ovo je prvo shvaćeno, svjesno u Srednji vek, i prvi koji su to učinili bili su pjesnici i muzičari koji su se u Provansi zvali Troubadras, a u Njemačkoj od strane ministara. Na ovaj način,. Srednji dob srednjeg vijeka je nevjerojatan u svom značenju, a vrlo mnogo kulturnih dostignuća koje se identificiramo s antikom zapravo nastale u antičkim vremenima, ali u srednjem vijeku.

U uvjetima, kada se probudio interesovanje za teologiju i filozofiju, bilo je nemoguće održavati potpuno uskraćivanje vrijednosti racionalnog znanja, bilo je potrebno potražiti suptilniji načini za rješavanje odnosa teologije i nauke. Bio je to težak slučaj, radilo se o razvoju metode da bi, bez propovijedanja potpunog zanemarivanja znanja moći sačuvati primat vjere zbog uma.

Opća karakteristika Scholastics

Srednjovjekovna civilizacija je ogromna u bogatstvu pritvora i oblika duhovnog i kulturnog svijeta, obilježena jedinstvenim dostignućima i proširivanjem u privremenom rasponu od nekoliko vekova. Bogatstvo kulture srednjeg vijeka ne smanjuje samo na djela scholastic teologije. Međutim, srednji vek nije samo nezamisliv bez školskeizmizma, već su u velikoj mjeri određeni. Scholastic Teologija nametnula je dubok utisak na cijelu kulturu zapadnog srednjeg vijeka. Poznato je usporedba srednjovjekovnog gotičkog hrama sa teološkim filozofskim spisima. Gotska crkva je analog "količine teologije" (upravo je to na koji su pozvani radovi teološka): ista izjava o blagoslovi, proporcionalnosti dijelova i uključivanja. Katedrala bez manje potpunosti od teološkog traktata, izrazila je skup prezentacija njegovog vremena. Sva kršćanska doktrina vizualno raspoređena pred očima vjernika. Predano je preko vanjske i unutrašnjom arhitekturom, kroz organizaciju prostora, tražeći čovjekovu dušu natečene, kroz ogroman skup strogo definirane uloge detalja, kroz skulpturalne slike. Gotski hram - školska teologija u kamenu. Ova analogija ne može ukazivati \u200b\u200bna značaj uloge školske teologije u srednjem vijeku .Sholastični (od grčki. "Schole" je mirno zanimanje, studija) - srednjovekovna stipendija. Usko je povezano sa izlazećim iz viketa vijek. Obrazovni sistem na zapadu. Međutim, ovo i nova faza U razvoju duhovne kulture Evrope, koji je došao do promjene patrize. Zasnovan je na Patrističkoj literaturi, što je istovremeno vrlo osebujno i specifično kulturno obrazovanje.

U obrazovnim centrima epohe ranog kršćanstva, stoga je nazvao nastavnike koje je osnovala Crkva škola, stoga, pojam "Scholastic" počeo da označava čitav kompleks pojava, koji je okarakterisao intelektualni život uglavnom uz nekoliko godina vekovima.

Usvojena je sljedeća periodizacija skolastišt. Prva faza je od VI do IX veka. - Preliminarno. Druga faza - od IX do XII veka. - Period intenzivnog formacije. Treća faza - XIII vek. - "Zlatna dob Scholastics." Četvrta faza - XIV-XV vekovima. - Scholastics blede.

Svaka od faza može biti povezana s ličnostima mislilaca, najviše olakšanja izražavajući svoje karakteristike. Prvi period jarko predstavlja I.S. Erigen (um. UREDU 877); Drugi - Anselm Kenter-Beriy (um u 1109.) i Pierre Abear (um 1142.); Treće - Thomas Akvinsky (1225-1274) i Bonaventure (1221-1274); Četvrto - V. Okkam (ok. 1285-1349).

Scholastic stipendija u praksi bila je niz koraka, koji se povećava po kojoj bi student mogao dostići najviše. U manastiru i crkvenim školama proučavali su "sedam slobodnih umetnosti". Obrazovne institucije koje su osigurale još veću obuku bile su univerzitete.

Prva univerziteta pojavila su se u XII veku. U Parizu i Bolonji. U XIII - XV vekovima. Evropa je bila prekrivena čitavom mrežom univerziteta. Potreba za njima određena je prvenstveno potrebama i ciljevima crkve.

U većini slučajeva univerziteti su se direktno oslanjali na podršku crkvenih vlasti. Glavni cilj univerzitetskih nauka bio je proučavanje i tumačenje Svetih pisma i svete tradicije (to jest, djela Svetih očeva crkve). Tumačenje sakralnih tekstova bio je ekskluzivni prerogativ crkve i srodne univerzitetski naučnici kako bi se spriječilo širenje neznanih presuda o kršćanskoj vjeri. U skladu s glavnim zadatkom, većina univerziteta uključivala je dva fakulteta u svom sastavu - Fakultet slobodnih umjetnosti i Fakulteta teologije (teologija). Prvi je bio potreban pripremni korak do druge.

Fakultet teologije bio je namijenjen precizno proučavanju Biblije kroz svoju interpretaciju i sistematsku prezentaciju kršćanske doktrine. Rezultat ovog rada bili su takozvani "iznosi teologije". Majstori teologije postali su samo oni koji su prethodno prošli obuku na Fakultetu slobodnih umjetnosti.

Pored direktnih rezultata naučnika, razvoj univerziteta doveo je do niza efekata koji se mogu nazvati nuspojavama. Međutim, bili su od velikog značaja za srednjovjekovnu i naknadnu evropsku kulturu. Prvo, univerziteti su doprinijeli izglađivanju društvenih kontradikcija, jer je pristup njima otvoren za ljude svih razreda i nastave. Pored toga, studenti iz siromašnih porodica mogli bi računati na materijalnu podršku za čitav period studija. Mnogi od njih su nakon toga postigli velike visine i u stipendijama i socijalnom statusu. Drugo, studenti i profesori univerziteta iznosili su posebnu nekretninu u svom agregatu - korporaciji ljudi, drugačije u svom porijeklu. Podrijetlo ove korporacije prestala je da igra tu odlučujuću ulogu onako kako je igrala u srednjovjekovnom društvu u cjelini. Znanje i um išli su u prvi plan. U ovom okruženju je došlo do novog razumijevanja plemenitosti - plemstvo nije u krvi i bogatstvu, već uma. Takva plemstva bila je povezana sa sofisticiranom umom i ponašanjem, suptilinom psihe i rafiniranog ukusa.

Konačno, stipendija i znanje univerziteta nisu konfigurirane za opoziciju i pobunu. Naprotiv, srednjovjekovni student i profesor su oni koji su najviše zainteresirani za stabilnost postojećeg reda i postepenom moralnom poboljšanju. Univerzitetski nekretnine nije se okupljao iz društva, ali je bila jedna od njegovih fundamentalnih podrška. Poštivanje znanja i kulture koje formira srednjovjekovne univerzitete, odigrali su svoju ulogu u naknadnoj istoriji.

Specifičnost srednjovjekovne sholastike

Srednjovjekovna filozofija ušla je u historiju misli pod nazivom skolastičnosti, što se duže vrijeme koristi u nijednom smislu kao simbol rastrgan od stvarnosti, praznog formulacije. A za to, nesumnjivo postoje osnova.

Glavna razlika karakteristika skolastišt je da se svesno smatra naukom postavljenom na teološkoj službi kao "sluškinja teologije".

V - XV vekovima. Smatra se da je razdoblje srednjovjekovne skolastike. Dominantna religija ove ere bila je kršćanstvo. Kler je igrao značajnu ulogu u društvu. Manastiri su bile tvrđave, poljoprivredni centri i i žarišta obrazovanja i kulture. Sporo tempo razvoja feudalnog društva doprineo je pojavu pogrešne prezentacije IT-a kao razdoblja stagnacije, pa čak i regresije u odnosu na nivo antičkog društva u robotu. Zapravo su naučni i filozofski znanje u velikoj mjeri sačuvani i nastavili svoj razvoj.

Danas je riječ "skolastistika" uzela nijansu nečeg jako loše. Kad se nešto želi zamotati u polje nauke, nastave, rekli su: "Pa, ovo je nešto skolastično. Ovo je već istinski skolastika! ". I zaista, riječ "Scholastic" postala je švicarska riječ. U međuvremenu, skolastičnost je bila glavna vrsta filozofiranja u srednjem vijeku. I ovdje je potrebno reći da su u Scholasticsu bile neke značajke koje su nam neugodno, neugodno, vanzemaljce, u stvari, ona je bila od velike važnosti, može se reći da je to fenomen duboko progresivan. To nije bio reakcionarna pojava, kao što je to razmotreno, ali fenomen koji je bio vrlo promoviran razvojem ljudske misli. I potvrdite da to može biti jedan jednostavan primjer. U tim je zemljama u kojima je Scholasticsicka postojala samo nauka razvijena.

Sokolastična zapravo počinje u XI veku. Sama riječ dolazi iz (Schola) je škola koja je došla na latinski iz grčkog, a nije slučajno da je pojava skolastišt i povezan s razvojem gradova i raznim školama od monaškog i episkopalnog sekularne , pravna, medicinska, matematička (Chartreschool). Nastavnici, ljekari, pravnici, u jednoj riječi su se pojavili intelektualci. Geometrija i dijalektika počela su se koristiti za razumijevanje Boga internim iskustvom. Prvo pročitajte tekst Svetog Svetog Svetog Svetog pisma ili Sveto pismo, (Lectio), čitanje je popraćeno Exegeza, interpretacijom i doslovnošću, a semantički, gdje je otkriveno sve "protiv" (Pro i Contra) " I ne "(i ne). Dakle, spor je započeo, u kojem su logičke tehnike, vlasništvo nad riječi, koje je priloženo velikoj važnosti, otkriveno je da sazna prirodu govora. Srednjovjekovna školastičnost bili su uvjereni da je moguće postići racionalno znanje o presudi, prije svega o početku postojećeg Boga i dokazati svoje postojanje logičkim tehnikama.

Scholastistika nastoji odgovoriti na središnjem pitanju filozofske misli na čitave srednjeg vijeka - odnos istina vjere i uma. Razumijevanje ovog problema dovelo je do formiranja 3 pozicije u procjeni statusa i uloge filozofije.

Prvo, u ranoj kršćanskoj patrizi, apsolutna nekompatibilnost vjerske vjere proglašena je idejama ljudskog uma ("Vjerujte, za apsurdno" - Terertullian). Posljedica takvog pristupa bila je otvorena odbacivanje filozofije rane srednjovjekovne kulture.

Drugo, tokom razvoja skolastišt, pokušaji se skladno kombiniraju religijom i filozofiju, podređujući posljednje tijelo Svetog pisma ("vjerujem, kako bi se razumio" - Gotovo Anselm Kanterbury, John Erigen stoke).

Treće, u kasnom srednjovjekovnom skolastizmu, želja za podnošenjem filozofije kao neovisno područje religije ljudsko znanje. Filozofija je osmišljena tako da opravda vjerske dogme, prevode ih na konceptualni jezik, podložni logičkoj analizi ("Razumijem, kako bih vjerovali" - Pierre Abelar)

Drugim riječima, skolastičnost je vrsta filozofiranja, u kojima srednjovjekovni mislioci traže sredstva za inteligenciju za potkrijepljenje ideja, formulacije poduzete na vjeru.

Thomas Akvinsky - sistematizer srednjovjekovne skolastike

Jedan od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovne sholastike bio je monah dominikanskog reda foma Akvinskog (1225/26 - 1274), studentica čuvenog srednjovjekovnog teologa, filozofa i prirodnjaka Alberta Velikog (1193-1280). Kao i njegov učitelj, Thomas je pokušao potkrijepiti osnovne načele kršćanske teologije, oslanjajući se na učenja Aristotela. Istovremeno, potonji je transformiran na takav način da se ne sukobljava sa dogmima stvaranja svijeta iz ničega i sa učenjima o Godrodu Isusa Krista. "Poput Augustine i Boraj, Foma je najviši početak da bude sam." Pod bićem Thomasa, naravno, kršćanin Bog stvorio je svijet, kao što se pripovijedao u Starom zavjetu. Rastavljanje bivanja i suštine (postojanje i fisilnost), Thomas se ipak ne protivi im se, a nakon Aristotela naglašava njihov obilni korijen. Esencije ili supstance imaju, prema Fomu, nezavisno postojanje, za razliku od ekscederacija (nekretnina, kvaliteta), koja postoje samo zbog tvari. Otuda izvedena razlika takozvanih značajnih i preciznih oblika.

Svrha učenja Thoma znači pokazati da vjera i um nisu različiti, već se formiraju jedinstvo, skladno u skladu sa međusobno. Prelazak na istinu, um se može sukobiti sa dogmom vjere. Prema Thomasu, u ovom se slučaju uma greši, jer u božanskom otkrivenju nema grešaka. Ali filozofija i religija imaju opće odredbe, tako da postoje i istine uma i bolje je shvatiti šta samo vjerovati. Postoje istine koje nisu dostupne umu, ali postoje istine koje on može postići. Na primjer, da je Bog. Ali teško je shvatiti ovu istinu. Za one koji ne žele da sami pohađaju ovaj posao, Bog je pokazao milost i uštedu predviđanja, pripisivajući da preuzme vjeru i šta može istražiti razlog. Sada se svi mogu uključiti u Boga.

Entitet i postojanje se zaista poklapaju samo u Bogu. U drugim stvarima, u suštini se razlikuje od postojanja.

Jedinstvo vjere i uma u Thomama postiže se dokazom Božjeg postojanja. Prema njegovom mišljenju, postojanje Boga, jer nam nije očigledno, trebalo bi nam se dokazati kroz svoje, pristupačne našem znanju.

Jedan od glavnih koji su zauzeli um svetog Thoma bio je tema odnosa teologije i filozofije.

U XIII veku postalo je potpuno jasno da je Abelar raspadanje filozofije i teologije izveo Abelar, a problem je da se povežemo sa ulomkom filozofije u racionalnom opravdanju teologije. I onaj, a drugi su predstavljeni naukama, I.E. Sistemi znanja na osnovu određenih principa. Ali principi filozofije i teologije ne ovise o jedni drugima. Brojni istini teologije (Trochnaya, nedjelja, najava itd.) Su super industrijalizirani, ostali su podložni racionalnim opravdanjem, prije svega, postojanje Boga. Ali ultra-industrijski (Frank) i prirodno znanje ne suprotstavljaju se međusobno, jer je istina jedna. Poznavanje racionalnog sredstva je inferiorno u otkrićivanju samo u brzini shvaćanja i čistim znanja stečenim: "... Poznavanje Božjeg, kojeg može proizvesti po čovjeku, po potrebi, treba podučavati čovjeka kroz božansko otkrivenje , za istinu o Bogu, koju je pronašao ljudski um, to bi bilo malo, osim toga, osim toga, osim toga, osim dodavanjem brojnih zabluda ... "

Thomas vodi pet dokaza.

1. Iz koncepta kretanja.

Ne sumnja i ne potvrđuje osećanjima da u ovom svetu nešto se kreće. Ali sve što se kreće, ima izvor kretanja. Stoga mora postojati vođa, jer ne može biti beskrajni lanac pokretačkih predmeta. Možda nema drugog, jer se ništa ne kreće: osoblje kaže pokret, jer on pomakne ruku. A originalni motor je Bog.

2. Iz koncepta razloga.

Svaki fenomen ima izazov. Podizanje razloga za stepenice, mi dolazimo do ideje o potrebi za postojanjem Boga, kao vrhunski uzrok svih stvarnih pojava i procesa, jer je nemoguće da stvar bude svoj razlog. A ako je broj razloga ušao u beskonačnost, ne bi bilo krajnje istrage. I to je lažno.

3. Iz koncepta mogućnosti i nužnosti.

Ljudi vide da se stvari pojavljuju i umiru. Prije ili kasnije ići će u zaborav. Ali ako sve može biti, a možda ne bi bilo, onda jednog dana neće biti ništa na svijetu. Ako je tako, onda ništa ne bi trebalo biti. Ali jer ne postoje sve što slučajno ne postoji, to znači da bi trebalo postojati nešto na svijetu, što bi trebalo imati vanjski uzrok njegove potrebe. A budući da ne može biti beskonačnosti, to znači da je potrebno pretpostaviti određenu suštinu Boga.

4. različitih stupnjeva u stvarima.

Ljudi pronalaze u savršenim, istinitim. Ali što se tiče bolje, možemo govoriti ima li aproksimitet bilo koje granice. Dakle, ono što posjeduje ovaj granični kvalitet ima uzrok ove kvalitete. Dakle, vatra je uzrok svih toplih. Dakle, postoji neki entitet koji je razlog svih entiteta. Ovo je Bog.

5. Na osnovu rutine prirode.

Svi predmeti, lišeni uma, pridržavaju se ekspedicije. Svi njihovi postupci su usmjereni na najbolji ishod. Odavde postižu ciljeve koje nisu slučajno, a vodeći svjesnom voljom. Budući da su sami lišeni razumijevanja, mogu se pridržavati ekspedicije, samo onako kako direktno direktno. Dakle, postoji razumno stvorenje, vjernik za sve što se događa u prirodi. Ovo je Bog.

Kao što vidite, prva tri dokaza temelje se na vjerovanju da nema beskonačnosti. Prepoznavanje njenog postojanja odmah čini te dokaze netačnim. Četvrti dokaz zasniva se na činjenici da je sama potreban dokaz: Zašto je potreban uzrok suštine. Peti dokaz temelji se na vjerovanju da sve nije nerazumno. I to se takođe mora dokazati. Ali čak i ako su svi dokazi Thomas of Aquinas netačni, ne može poslužiti kao odbijanje postojanja Boga.

U svom filozofskom sistemu Foma prepoznaje ne samo prvenstvo Božjeg, već i postojanja hijerarhije čistog duhova ili anđela kao i raznih duša. Bog je čista relevantnost, biti sam, korijenski uzrok i PRIMETA svega. To nema lice materije, to je ugrušak energije, dinamičnosti i on se ispostavilo jer se pojavljuju pojedine stvari.

Evo kako Thomas razumije Boga kao korijenski uzrok i premijera svih stvari: "... Bog je korijenski uzrok svih stvari kao njihov uzorak. Tako da je postalo očigledno, treba imati na umu da je potreban uzorak za proizvodnju bilo koje stvari, i.e. Pored toga, jer proizvod mora slijediti određeni oblik. U stvari, master proizvodi određeni oblik u vezi s tim u skladu s uzorkom koji je promatrao njega, bilo da je riječ o vanjskom razmatranom obrascu ili takav koji je zamišljen u dubini uma. U međuvremenu, očito je da sve prirodne generacije slijede određene oblike. Ali ta sigurnost obrazaca treba podići na početnu, na božansku mudrost zamršenih svjetskih naloga, koja se sastoji od razlikovanja stvari. I zato mora reći da u božanskoj mudrosti postoje prisutni od svih stvari koje smo nazivali idejama ili uzornim oblicima u glavi Božjeg. Međutim, ove su posljednje, iako su podijeljene u postavljenom primijenjenom na stvari, ali ne i suštinu nečega što se stvarno razlikuje od božanske suštine od kojih se različite stvari mogu uključiti na različite načine. Dakle, sam Bog je primarni uzorak svega. "

Ali za razliku od mnogih kršćanskih mislilaca koji su naučili da Bog direktno vlada svijetom, Thomas izvrši izmjenu i dopuna tumačenju Boga u prirodi. Uvodi koncept prirodnih (instrumentalnih) razloga kojim Bog upravlja fizičkim procesima. Dakle, Thomas nehotice proširuje polje aktivnosti za prirodne nauke. Ispada da nauka može biti korisna ljudima, jer vam omogućava poboljšanje tehnike.

Teorijske konstrukcije fome čeličnog kanoničnog za katolicizam. Trenutno, u finaliziranom obliku, njegova filozofija djeluje u kršćanskom svijetu kao neobralošću, službena doktrina Vatikana.

Filozofija i teologija

Tokom heyday od školskih sistema, filozofija i teologija zaista su prolazili jedan na drugi. Međutim, razlika između njihove prirode još uvijek je bila izražavati - i do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija su već oštro odvojena jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je shvatila razliku između ovih područja. Filozofija se zasnivala na prirodnim razumnim principima i dokazima ili, kao što su rekli, na "prirodnom svjetlu" i teologiji - na božanskom otkrivenju, koja je bila natprirodna. Nastava filozofske istine su svojstvene, relativno sa otkrivenjem, u blagoj mjeri; Pokazivanjem u kojim ograničenjima znanja može doći do osobe sa njegovim prirodnim silama,, međutim, daje dokaz da ne može zadovoljiti želju našeg uma da razmišlja o Bogu i vječnom blaženstvu i da je potrebna pomoć natprirodne otkrivenje.

Scholastics je počastio drevne filozofe kao ljude koji su stigli do vrhova prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu istinu za osobu: prednost teologije prije filozofije je da ima najveći princip znanja i u činjenici da poseduje najveće istine, koje um ne može doći do sebe. Te iskrene istine u Scholasticsu zapravo su činile suštinski sadržaj njihovih sistema, filozofija je služila samo pomoćnim sredstvima za zadatke teologije. Stoga su rekli da je filozofija sluga teologije (lat. ancilla Theologiae.). U dvostrukom omjeru bila je servicija: prvo, ona je dala teologiju naučnog obrasca; Drugo, teologija je uklonjena iz njenih istina uma, na osnovu koje bi mogla da se poveća prije špekulativne inteligencije kršćanskih tajna, što se tiče općenito dostupne ljudskom duhu. Na početku skolastičkog razdoblja filozofska misao još nije u robovima Crkvene nastave.

Pogledajte filozofiju kao slugu teologije, iako ga ne sprovodi sve skolastike, već se izražava, može se reći da je dominantan trend vremena. Ton i smjer svih duhovnog života u srednjem vijeku dali su crkvu. Prirodno, filozofija u ovom trenutku uzima teološki smjer, a njegova sudbina je povezana sa sudbinom hijerarhije: uz nadmorsku potkoljenice i dostiže najveći cvjeta, padom toga - pada.

Zbog činjenice da je teologija najviša mudrost, čiji je konačni predmet koji je isključivo Bog kao "korijenski uzrok" svemira, mudrosti, nezavisno od svih ostalih znanja, foma ne odvaja nauka iz teologije. U suštini, koncept nauke Akvinas bio je ideološki odgovor na racionalističke trendove usmjerene na oslobađanje nauke od utjecaja teologije. Tačno je da se može reći da ubrizgava teologiju iz nauke u gnosološkom smislu, odnosno vjeruje da teologija izvlači svoje istine ne iz filozofije, već i privatnih disciplina, već isključivo iz otkrivenja. Na ovo se taj tim nije mogao prestati, jer nije bila potrebna teologija. Takvo gledište samo je potvrdilo superiornost teologije, a njegova neovisnost od drugih nauka, ali nije riješila najznačajniji zadatak da to vrijeme stoji ispred rimskog dima, naime potrebe za podređenim teologijom razvijanje naučnih razloga, posebno Naravno prirodno naučne orijentacije. Prije svega, da bi dokazao nedostatak autonomičnosti nauke, pretvara ga u "slugu" teologije, naglašava da svaka aktivnost osobe, i teorijskog i praktičnog, nastavlja se, na kraju iz teologije i na kraju.

U skladu sa ovim zahtjevima, Aquility proizvodi sljedeće teorijske principe koji određuju opću liniju crkve na pitanjima teologije i nauke:

1. Filozofija i privatne nauke obavljaju se u pogledu teologije funkcija usluga. Izraz ovog principa je dobro poznati položaj Thoma da teologija "ne bi trebala biti druge znanosti kao najveći u odnosu na njega, ali pribjegava im kao podređeni slugu." Upotreba njih, prema njegovom mišljenju, nije dokaz nesigurnosti ili slabosti teologije, već, naprotiv, slijedi izbojstvo ljudskog uma. Racionalno znanje će se oslanjati lako olakšati razumijevanje poznatog dogmasa, dovodi do znanja o "korijenskom uzroku" svemira, odnosno Bog;

2. Theology Istine imaju svoje izvorno otkrivenje, istinu nauke - senzualno iskustvo i um. Thomas tvrdi da sa stanovišta načina dobijanja istine, znanje se može podijeliti u 2RS: Znanje koje se otvori prirodnom svjetlom uma, poput aritmetika i znanja izvlačeći svoje temelje iz Otkrivenja;

3. Postoji regija nekih objekata zajedničkih teologijom i naukom. Thomas vjeruje da jedan i isti problem može poslužiti kao predmet proučavanja različitih nauka. Ali postoje određene istine koje se ne mogu dokazati uz pomoć uma, pa se zbog toga odnose isključivo na polje teologije. Te istine Akvini su pripisali sljedeće dogmase vjere: dogmatsko uskrsnuće, historija utjelovljenja, Svetoj Trojstvu, stvaranje svijeta na vrijeme i tako dalje;

4. Odredbe nauke ne mogu u suprotnosti sa vjerom dogmama. Nauka bi trebala biti indirektno služiti teologiji, treba uvjeriti ljude u pravdu svojih principa. Želja da znate Boga je iskrena mudrost. A znanje je samo sluškinja teologije. Filozofija, na primjer, oslanjajući se na fiziku, treba da dizajnira dokaze o postojanju Boga, zadatak paleontologije je potvrditi knjigu Biti i tako dalje.

U vezi s ovim Akvinskim, piše: "Razmišljam o tijelu da odražavam na dušu, a mislim na to da razmišlja o zasebnoj supstanci, ne razmišljam o tome da razmislim o Bogu."

Ako racionalno znanje ne ispuni ovaj problem, oni postaju beskorisni, štoviše, oni se povuku u opasno obrazloženje. U slučaju sukoba, kriterij istine otkrivenja presudni su, koji su superiorniji njihovoj istini i vrijednosti bilo kakvih racionalnih dokaza.

Dakle, Thomas nije odvojio nauku od teologije, već, naprotiv, bez ravnoteže pokorava njegovu teologiju.

Spor između predstavnika škola i mistika o najefikasnijim sredstvom za prilaganje ljudi na religiju na nivou filozofije i teologije rezultirali su sporom o najboljim oblicima i metodama zaštite i opravdanja hrišćanskog svjetskog pregleda. Različiti pristupi rješavanju ovih pitanja formulisani su dva glavna trendova: vjerski intelektualizam i vjerski antintelektualizam.

U vjerskom intelektualizmu, želja za oslanjem na narudžbu započeti u ljudskoj svijesti, kako bi se žalio na socijalno i intelektualno iskustvo, zdrav razum je jasno izražen. Svrha intelektualizma je razviti svjesnu percepciju vjerske vere, što nije samo autoritet, već i pojačani razumnim argumentima. Predstavnici intelektualizma u određenoj mjeri se dive sudjelovanju uma i srodnim fondovima teorijske analize i evaluacije u vjerskom životu ljudi. Oni nastoje da se umu daju na službu vjere, usklađuju nauku i religiju kako bi maksimizirali mogućnosti racionalnog sredstva za utjecaj na osobu.

Za razliku od vjerskog intelektualizma, predstavnici vjerskog antintelektualizma vjeruju da je razuman pristup religiji, koji sadrži trenutak prisile i obavezne za Boga, isključuje kreativni početak, slobodu u njemu, svemoćne. Akcije Božje, sa stajališta antintelelektualista, su izvan zakona uma. Bog je apsolutno slobodan, njegove postupke su apsolutno nepredvidivi. Na putu za Boga, um je prepreka. Da biste došli Bogu, morate zaboraviti sve što sam znao, zaboravi čak i u svemu što bi moglo biti znanje. Antintelektualizam obrađuje slijepu i promišljenu vjeru među pristaše religije.

Borba vjerskog intelektualizma i vjerskog antinteleksualizma prolazi crveni navoj kroz cijelu istoriju srednjovekovne filozofije. Međutim, u svakoj posebno povijesnoj fazi istorije, ova borba imala je vlastite karakteristike. Predstavnici antintelleksualizma uzeli su negativan položaj u vezi sa drevnom kulturom. Oni su nastojali da su je detali u očima svojih pristalica kao lažnih, kontradiktornih stavova, vodeći ljude iz njihovog istinskog sastanka - "spašavanje svoje duše".

Negativni položaj antintelektualizma u odnosu na drevnu kulturu dijelom je zbog činjenice da je u kršćanskoj zajednicama u prvoj fazi apsolutna većina nepismena, slabo obrazovana ljudi. Odredba da je istina najavljena u kršćanstvu potpuna i konačna, dovoljna da se u određenoj mjeri riješi sve probleme ljudskog postojanja zadovoljenih njegovih pridržavanja i osigurali funkcioniranje kršćanstva u društvu. Međutim, ideolozi kršćanstva neprestano su tražili proširiti socijalnu bazu nove religije. Želeli su naginjene slojeve rimskog društva na njihovu stranu: Patrice, inteligencija. Rješenje ovog zadatka zahtijevalo je politiku politika u odnosu na drevnu kulturu, prijelaz iz sučeljavanja na asimilaciju.

Predstavnici intelektualizma smatraju da se konceptualno racionalno sredstvo izloženosti ne bi trebale baciti na stranu, a još više tako ostavljaju neprijatelje u rukama. Moraju se staviti na uslugu kršćanstva. Kako V. V, Sokolov bilježi, Justin ima pomirni liniju u odnosu na helenističku filozofiju. Orijentacija prijema u drevnu kulturu pronađena je na svijetu koju je razvio Augustin o skladu vjere i uma. Augustin je u potražnji s priznanjem dva načina vezanosti za pričvršćivanje ljudi na religiju: konceptualno-racionalno (logično razmišljanje, dostignuće nauke i filozofije) i iracionalno (autoritet "Svetog Pisma" crkve, emocija i emocija i osjecanja). Ali ove staze, sa svog stanovišta, nejednake su. Augustin daje neosporni prioritet za iracionalno sredstvo. "Ne u nastavku ljudskog i unutrašnjeg svjetla, kao i snagu najviše ljubavi, može li Krist pretvoriti ljude u sačuvajuću vjeru." Prema stavovima Augustine, vjerska vjera ne podrazumijeva racionalno opravdanje u smislu da je za usvajanje određenih odredbi religije potrebno znati, razumjeti odredbe dokaza. U sferi vjerskog života treba jednostavno vjerovati bez potrebe za bilo kakvim dokazima.

Istovremeno, Augustin je očito svjestan važne uloge koje se igralo racionalno sredstvo izlaganja. Stoga on smatra da je potrebno ojačati vjeru s dokazima o umu, iskorištavajući unutrašnji odnos vjere i znanja. Izliječenje duša, prema njegovim riječima, raspada se na vjerodostojnost i um. Ovlaštenja zahtijeva vjeru i priprema osobu koja bi umetnula. Um vodi do razumijevanja i znanja. Iako um ne predstavlja najviši autoritet, sramoćeno i, pojašnjena istina je najviši autoritet. Poslušna religija uma i ojačana razumnim argumentima Vere ideal je Augustin apologetike. Međutim, treba napomenuti da teorija harmonije vjere koju Augustin predstavlja ne dopušta i mogućnosti, barem u određenoj mjeri da stave vječnu ovisnost o umu. Odlučujući u svom sistemu, bez sumnje, dat je otkrivenošću.

Augustin je stvorio svoju teoriju harmonije vjere i uma u IV-V veku. U ranom periodu kršćanske istorije. U Xi-XII veku. U borbi za ideološku dominaciju u društvu počinje imati sve veći utjecaj koji je nastao u dubini feudalne kulture. Pojava srednjovjekovne slobode povezana je s brojnim objektivnim faktorima: odabir zanata od seljačke ekonomije i razvoja na tim osnovama gradova koji postepeno postaju značajan faktor srednjovjekovnog života. U gradovima se sekularna kultura počinje formirati. Jedna od najvažnijih posljedica ovog faktora je da je Crkva prestala biti apsolutni nosilac obrazovanja i obrazovanja. U vezi s razvojem zanata i trgovine među urbanim stanovništvom, potreba za znanjem zakona, medicine, tehnologije se povećava. Postoje privatne pravne škole koje su pod kontrolom crkve, urbanističko upravljanje.

U nastojanju da se teologija učini, Scholastics postavlja pitanje ne samo o tome kako nauka može biti, ali i zašto bi ona trebala biti? U znanju trebate razlikovati njegove sadržaje i aktivnosti. Scholastics je čvrsto imao razliku jer su pronašli analogiju u vjeri, gdje se objektivna strana razlikuje (lat. fides Quae Credirur.) i subjektivni (lat. fides Qua Credirur.). Sadržaj kršćanske vjere nepromišljeno je, dok čin vjere i načini percepcije njegove sadržaje mijenjaju se prema raznolikosti vjernika. Sveto pismo poziva sadržaj vjere po supstanci i ova se definicija pokazala da bi bila plodna za scholastic u nastavku o nauci.

"Supstanca", kaže Thomas, "znači prvi početak svih stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno u prvom principu i potpuno se razlikuje od njega; Kažemo, na primjer, da prvi nesporljivi počeci čine supstancu nauke, jer su oni prvi element ove nauke u nama i oni potencijalno sadrže sve nauke. U tom smislu i vjera znači supstancu "teških stvari".

Sličnost nauke i vjere stoga je u organskoj strukturi obojica, u rastu njihovih obje jezgre misli. Prepoznatljivi i poznati duh međusobno su podređeni. Posljednja ležaj, koja se razvija kada se kontaktira sa sadržajem znanja. Nauka prima svoju provedbu ako se duh uporedio sa sadržajem znanja ili da je isto ako se duh duha završi na potonjem. Posljednji razlog takvog dogovora o razmišljanju i zamislivom skolastiku viđen je u idejama Božjeg uma: ideje u Bogu su posljednji temelj svega poznat; Universalia Ante Rem - Pretpostavka Universalia u RE; Najviši pogled na glavne vrste nauka dat je na suncu Božanske istine.

Stoga ga koristi predmet nauke kao zasebne, senzualne, isparljive, ali zajedničke i neophodne u stvarima. Znanje o zasebnoj, kao što ga daje senzornim percepcijom, ima svoje značenje ne samo po sebi, već samo za praktične potrebe.

Drugi zaključak iz ovog koncepta o nauci je da je nauka, iako je usmjerena na opće, ali predmet nema općih koncepata samo po sebi, već stvari koje misle kada su posredovali: samo je logika ovdje. Takve definicije nauke osiguravaju njegov stvarni sadržaj. Međutim, to se može reći samo o smjeru srednjovjekovne misli, koja se naziva realizam: u međuvremenu, u međuvremenu, u međuvremenu, kao što je to slučaj, u međuvremenu, kao drugi, u suprotnom smjeru - nominalizam - sadržaj znanja samo postavlja koncepte, riječi i imena.

Treća posljedica je da postoje mnoge nauke, jer postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Ne samo znanje o pojedincima kao uvjet za privatne akcije, već i nauka jer je cijela skolastičnost dala moralni značaj i ona se misli da daje odgovor na pitanje zašto bi ljudske stvari trebale biti određeni predmet nauke, predmet mudrosti - stvari božanskog.

Srednjovjekovni skolastizam podijeljen je u dva smjera misli: jedan, ne pokazuje kreativnost, pokrenula je sticanje razdoblja cvjetanja - drugi su pronašli znakove samozviljenog. Pored unutrašnjeg uzroka padajućeg skolastišt, bilo je i drugih faktora promoviranih za njega - pokretanje interesa za proučavanje prirode i oživljavanju antike. I tako, i drugi su trebali biti favorizirani ojačanim XIII vijekom. Studiranje filozofije Aristotela. U školi je dominirala teološka priroda obuke; Sve institucije čiji je utjecaj odražen u pravcu uma, bili su u nadležnosti Crkve: samo zbog činjenice da se skolastištvo propadalo, mogao bi preuzeti vrh drugog smjera. Scholastic Primor je otkriven u XIV veku, u rješavanju starog filozofskog pitanja univerzalnog. Prije XIV veka Dominirao realizam; Sada prednost prolazi na strani nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne znamo istinsko postojanje stvari i ne istinite misli Božje, ali samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je negirao bilo kakav značaj za filozofiju, koja, sa njegove stanovišta, postoji samo umjetnost Pridružite ove znakove u situaciji i zaključcima. O ispravnosti samih odredbi, ne može se suditi; Poznavanje istinskih stvari, pojedinci koju ne može dostaviti. Ova doktrina, zasnovana na njenom skeptičnom, izvršila je ponor između teologije i sekularnog nauka. Svaka svjetovna misao - užurbanost; Bavi se senzualnim, ali senzualno postoji samo fenomen. Pravi principi predaju samo nadahnut um teologije; Samo kroz njega naučimo da znamo Boga, koji je pojedinac i zajedno cjelokupna osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je protivno principu zagodnih znanosti, prema kojem se u mnogim stvarima ne može istovremeno ne može biti istovremeno; Ali to ćemo saznati iz Otkrivenja, moramo vjerovati.

Dakle, u najoštrije kontrast jedno s drugim, stavljaju se dvije istine, prirodno i natprirodno: jedna zna samo pojave, a drugi su njihove natprirodne baze. Teologija je praktična nauka; Predaje nas za naredbe Božje, otvara način spašavanja duše. I koliko se duboko razlikuju između njihove duhovne i svjetovne nauke razlikuju se svjetski i duhovni život. Najstariji nominalni, William Okka, pripadao je najmirnijim franjevcima koji dajući obezbjeđivanje siromaštva, nije odrastao sa imicom papilnih organa. Zaista se treba odreći svih svjetovnih svojine, jer on smatra pojave senzualnog života za ništa. Hijerarhija bi se trebala biti napuštena, dakle, sa sekularne moći: Kraljevstva su svjetski i duhovni moraju biti podijeljeni; Njihovo miješanje vodi do katastrofa. Duhovno kraljevstvo pripada prednost u odnosu na svjestan kao istina - prije pojave.

Doktrina duhovnog i sekularnog stanja dovedena je ovdje do krajnjih granica, nakon čega je skretanje bilo slijediti, jer je sa konceptom hijerarhije, potpuno odvajanje duhovne i svjetovne snage bilo nespojivo. Nije mogao postati opći pogled na nominalizam, ali on je postigao raširenu, privukao misticizam, vrpcu za sebe da se gađenje svjetovnim trijumfima i otpustio se u sporu sa realizmom Scholastic Systems. Sistemski trend srednjovekovne filozofije pretvorio je u polemiku. Spor nominalista sa realistima nije se provodio dosljedno i nije dao plodne rezultate: iskopavanje je objavljeno. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativnu vrijednost za filozofiju. Odvojio je znanstvena istraživanja iz teologije, jer su ga odbili sekularnim naukama bilo kakvo značenje za duhovni život. Pod njegovom utjecaju u XIV tablici. Filozofija Fakulteta u istraživanju istine nije bila samo odvojena od teološke. Filozofska studija stekla je više slobode, ali izgubila se u sadržaju.

Formalizam u kojem je scholastibizam prigovara, sada je zaista prevladavajući u filozofiji koji su zauzeli gotovo isključivo logički oblici. Evo porijekla vjerske ravnodušnosti u razvoju sekularne nauke; Počiva na principu razdvajanja duhovne i sekularne regije.

Zaključak

Rezimiranje općih rezultata može se reći da je u epohi srednjeg vijeka razvijena određena svijest, što je određena sinteza uma i vjere koja se odvijala u teologiji i školi. Kao dio ove sinteze, svi su problemi postojanja, duhovnosti, kulture itd. Podignuti na svoj način. To ne isključuje nedostatak kontradikcija unutar srednjovjekovne svijesti. Štaviše, praksa implementacije teoloških ideja i propisa ispunjena je, kao što znamo, iz istorije, događaja, okrutnih i krvavih. Djelomično, to može biti dokaz o asisiju srednjovjekovne svijesti. Za nas koji živimo u 21. stoljeću, mnoge strane srednjovjekovne filozofije mogu postati poučne i u negativnim i pozitivnim smislu.

Danas, na primjer, teorija dvostruke istine, izražena u XIII veku, ne izgleda tako apsurdno. Siger Breansky i William Okka. Ovo se odnosi i na estetske ideje Ulricha Strastburg (XIII C), kao i njene prethodnike Avrellium Augustine i Pseudo-Dionysius, koji su zajedno služili kao plodna osnova za naredne estetske teorije. Od metode eggegetike (interpretacija tekstova Svetog pisma) nakon toga nastavi moderna nauka hermeneutike. Primjeri se mogu nastaviti. Istorija srednjovekovne filozofije može biti zanimljiv predmet samostalnosti, posebno jer se to olakšava novim publikacijama.

Spisak polovne književnosti

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momjan K. H. Filozofija. Udžbenik. - M.: Infra-M, 1999.

2. Russell B. Istorija zapadne filozofije. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filozofija: udžbenik za univerzitete. - M., 1999.

Ima instalaciju za oduzimanje odgovora na sva pitanja autoritativnih tekstova (koja su bila za prelazak platove radne i svete tekstove drevnog očinskog jezika); Enciklopedijski skup različitih problema; Veza dužnosti mistično protumačenog mita sa njihovim sve većim razvojem.

Kasni skolastičnost, XIV-XV vekovima.

Karakteriziraju ga krizne pojave, temelji škalastičkog pristupa. S jedne strane, Dominikanci i franjevci obradili su kreativni kaput fome Aquinskyja i duna stoke u podnožju začuvanja tomizma i stoke. S druge strane, bili su glasovi koji su pozivali na premještanje iz metafizičke agregacije na empirijsko proučavanje prirode, od pokušaja usklađivanja vjere i razloga za svjesne oštre uzgojne zadatke drugog. Britanski mislioci, protivljenje špekulativnim sistemima kontinentalnog visoke skolastišt igrale su posebnu ulogu: Roger Bacon pozvao je na razvoju specifičnih znanja, William Okka predložio je radikalni razvoj stoke i teoretski potkrijepili tvrdnje o carstvu protiv papipanosti . Njemački Tabriel Biel Okokyist proizveo je protokalističku reviziju skolastičkog koncepta "fer cijene". Određeni aspekti mentalne baštine ovog razdoblja, revizija i kritičari bivših osnova skolastišt bile su naknadno saznali u reformaciji.

Scholastic metoda

Podnošenje misli od strane ovlaštenja dogme - prema poznatoj formuli, uzlazno u Peter Damiani, " filozofija Ancilla Theologiae."(" Filozofija nemačke filozofije "), - svojstveni pravoslavni skolastizam zajedno sa svim ostalim vrstama vjerne crkve verske misli. Značajka skolastike je da je priroda odnosa između dogme i razloga nesumnjivanog autoritarizma neobično razumna i fokusiran na imperativ unutrašnji i vanjski sustavi. Kao Sveto pismo i svetu legendu, i naslijeđe antikne filozofije, aktiviranog šljokica, izvedena u njemu sa pravima velikog regulatornog superstala. Pretpostavlja se da bilo kakva znanje ima dva nivoa - Nadnaravno znanje dato u Božjem otkrivenju i prirodnom znanju, ljudskom umu. Prvi standard sadrži tekstove Biblije, u pratnji autoritativnih komentara Crkvene oca, opkoljeni tekstovima, a posebno Aristotel, a posebno Aristotel, okruženi autoritativnim komentarima na kopna i arapskih filozofa. Karakterizirano u zrelom znanstvenošću E aristotel kao praecursor Christi u Naturalususu ("Kristovi predmeti u svemu tiče se stvari prirodnog"). Potencijalno u tim i drugim tekstovima, već je data potpunost istine; Da biste to zakupili, potrebno je tumačiti isti tekst, a zatim izvući sistem svojih logičkih posljedica iz teksta koristeći kontinuirani lanac pravilno izgrađenih zaključaka. Otuda izvor za žanr scholastic diskursom lectio. (čitanje) je interpretacija odabranog mjesta iz Biblije ili, manje često neki autoritet, kao i zbroj zbroja konačnog enciklopedijskog pisanog sastava, pozadine za koju daje žanr maksima. Razmišljanje o skolasticizmu ostaje istinito gnosologiji drevnog idealizma, za koje je stvaran predmet znanja uobičajen (Usp. Platonovo teorija ideja i teze Aristotela: "Svaka definicija i bilo kakva nauka sa zajedničkim"); Konstantno ide kroz odbitak i gotovo ne zna indukciju, njegove glavne oblike - definicija, logično raskopis i, konačno, slimogizam, povlačenje privatnog. U određenom smislu, svi scholastic filozofiziraju u obliku interpretacije teksta. U tome predstavlja kontrast nove evropske nauke sa željom da otvori nepoznatu istinu kroz analizu iskustva i misticizma sa njenom željom da se koristi za istinu u ekstatičnom razmišljanju.

Paradoksalno, ali logički dodatak orijentaciji skolastišt na autoritativnog teksta neočekivano je bez konfesionalnog i vjerskog motivacije vlasti "prirodnih" znanja; Uz antikvitetni poganski, kao Platono, astronom Ptolemy, i misliocima islamske kulture, kao averrost (Ibn Rushd), u Kanonu, zreli Scholastics ušao je, na primjer, španjolski Židov avichenron (Ibn Gebnray). Odavde je u velikoj mjeri stabljika. "Teorija dvojne istine" (prema kojoj isti tezi može biti istinite za filozofiju i lažnu za vjere), snažno odbijeni od strane tomizma, ali pripisuju se, na primjer, na primjer u Sigeu Brabant. Ova logična granica mnogih kasnih skolastičkih trendova bila je, posebno, scholastic autoritarni: Biblija i očevi crkve su vlasti, ali Aristotel i Averroece raseljeni sa njima također su percipirani upravo kao vlasti.

ScholasticIzam je bio kreativan razdoblje u povijesti misli zbog činjenice da sam našao u autoritativnim tekstovima koji nisu spremni odgovori, ali pitanja, intelektualne poteškoće provociraju novi rad uma; To je nemogućnost rješavanja pitanja s jednom od veza s autoritetom više puta postala predmet tematizacije. " Auctoritas cereum Habet Nasum, ID EST u Diversum potez flekti"(" Prestitute voska nos, odnosno ga je moguće pretvoriti, a ovdje "), takođe sam proslavio pjesnik i Scholast Alan Lillesky. Thomas Aquinsky posebno predmetuje ugradnju uma na pasivno-dokografski stav Vlastima: " Filozofija ne čini krivu na prikupljanje mišljenja raznih ljudi, ali činjenica da su stvari zapravo"Mislioci Scholastics privukli su razmatranje posebno složenih hermeneutičkih problema; poseban slučaj je bio verbalna kontradikcija između autoritativnih tekstova, nije ni čudo što je naglašena u naslovu Abelara Sic i ne. ("Da i ne"). Scholast je trebao biti u mogućnosti shvatiti u takvim incidentima, a kategorijama semantike (smislene riječi), semiotike (simbolične i situacione kontekstualne vrijednosti, adaptacija oblika teološkog diskursa lingvističkim navikama slušatelja ili čitača itd .); Čak je i pitanje autentičnosti pisanja i kritike teksta teoretski, iako takav filološki problem u službi teologije u cjelini ostaje netipičan za srednji vek i karakterističan je osvajanje nove europske kulture.

Značenje i zalazak sunca

Učinak skolastičnosti na modernu kulturu bio je sveobuhvatan. Scholastic Tehnika rastarenja koncepata nalazi se u propovijedi i životi - vrlo svijetlim u "Zlatnu legendu" Jacob Voorginskyja. Scholastic Tehnike rada s riječima vidljive su u latinoameričkim poeziji koje govore u teretanografski na pjesme vagatara i drugih svjetovnih žanrova, i putem latino-jezičke literature - također u literaturi o folklornim jezicima. Scholastic Allehoreza živ je u praksi vizuelnih umjetnosti.

Orijentacija na čvrsto fiksna pravila za razmišljanje, stroga formalizacija drevne baštine pomogla je skolastizmu da izvrši svoj "školski" zadatak - da se provede kroz etničku, religijsku i civilizacijsku promjenu srednjeg vijeka, kontinuitet antike intelektualnih vještina, potrebni konceptualni Terminološki aparat. Bez sudjelovanja skolastičnosti, svi daljnji razvoj europske filozofije i logike bili bi nemogući; Čak i oštro napao na skolastiku, misliocima ranog novog vremena, do ere prosvetljenja i njemačkog klasičnog idealizma koji uključuju inkluzivne ne mogu bez opsežne upotrebe skolastičkog vokabulara. Do sada je vrlo uočljivo u svakodnevnom životu intelektualnog jezika zapadnih zemalja. Dolazak u općenite opće pojmove, skolastičnost u cjelini - uprkos mnogim važnim izuzecima - relativno malo doprinijelo razvoju ukusa za određeno iskustvo, ali njegova struktura bila je izuzetno povoljna za razvoj logičkog razmišljanja; Postignuća Scholastova u ovom području predviđaju modernu formulaciju mnogih pitanja, posebno problemi matematičke logike.

Renesansne humaniste, teologija reformacije i posebno filozofi prosvetljenja u borbi protiv civilizacionih paradigmi srednjeg veka radili su kako bi se reč "Scholastic" u SWIFT nadimak, sinonim za praznu mentalnu igru. Međutim, razvoj povijesnog i kulturnog refleksija nije usporio da uspostavi ogromnu ovisnost o cjelokupnoj filozofiji ranog novog vremena iz školske baštine. Dovoljno je zapamtiti da je ideja "javnog ugovora" izneti konceptualnim aparatom skolastišt. Paradoksalno, romantična kultura restauratora srednjeg veka, koja je osporila negativna evaluacija skolastišt, stajala je na mnogim pitanjima od njenog duha nego kritike skolastike u epohi prosvetljenja. Na primjer, zbir monarhije i rimokatoličanstva, prikupio je urođenog prosvijetljenog humanizma apstrakcije "čovjeka uopšte", a jedno od ovoga ukinuto u isto vrijeme s ideologijom francuske revolucije Stimulisane Istorijske i filozofske studije, objavljivanje tekstova itd. Projekt restauracije modernizacije skolastišt u obliku ne-holastike, koji bi dao odgovore na moderna pitanja, podržala je papični organ u Encyclicku Leo XIII Aetemi Patris (cm. Pročitajte više siročad). Snažan poticaj za ovaj projekt bio je u doba sukoba između nacionalnog socijalizma i komunizma. Ova konfrontacija je stvorila potrebu za privlačnom "vječnom filozofijom" (Filozopha Perinniju ", kao i u sintezi između principa vlasti, sposobna da se takmiči sa autoritarnošću totalitarizma, te suprotni totalitarizam po principu ličnosti, U pomirenju kršćanskih i humanističkih moralnih principa. Prvo poluvrijeme i sredina veka je vrijeme kada se činilo da se baština školastike činile nekim utjecajnim misliocima - poput J. Mareshal, J. Marittt, E. Zhilson i drugi - trezor metoda za prevazilaženje modernih problema. U ribomotolicinizmu, nakon II Vatikanske katedrale, ne-Chiels nisu nestali kao prilika, već granice njenog identiteta, kao i znakovi njegovog prisustva u modernoj kulturi, postaju manje očigledne.

Literatura

• Eykegen G. Istorija i sistem srednjovjekovne minerosozenije, Lane. sa tim. Sankt Peterburg., 1907.
• Stolekla A. Istorija srednjovekovne filozofije, po. sa tim. MCH 1912.
• Skyazhkin N. I. Formiranje matematičke logike. M., 1967.
• P. P. C; Shzyazhkin I. I. Razvoj logičkih ideja od antike do renesanse. M., 1974.
• Sokolov V. V. Srednjovjekovna filozofija. M. 1979.
• Averintsev S..S. Christian Aristotelizam kao unutrašnji oblik zapadne tradicije i problemi moderne Rusije. - U knjizi: on je. Retorika i porijeklo europske književne tradicije. M., 1996.
• Gilson E. H. L "Esprit de la Philosophie Médiévale. P., 1932, 2 Éd. I-II. P., 1944.
• Grabmann M. Die Geschichte der Scholastischen Methode, I-II. Freibuig, 1909-11 (Reissue. V., 1957).
• Na. Die Theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des s. Thomas von aquin. Freibutg i. Schweiz, 1947.
• De wuv. Histoire de la Philosophie Médiévale, I-III, b éd. Louvain, 1934-47.
• Landgraf A. M. Dogmengeschicte der Frûhscholastik, I-IV. Regensburg, 1952-56.
• On je Einführung u Die Geschichte der Theologischte literatur der frühscholastik. Regensburg, 1956.
• Le Goffj. Les Intellectuels au Moyen že. P., 1957.
• Chenu M. D. La Théologie Comme Science Au Xiiie Siècle, 3 Éd. P., 1957.
• On je Das wirk des s. Thomas von aquin. - Die Deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. HDIB.- Graz-Köln, 1960.
• MELT J.-B. Christliche anthropozentrik. Über die Enkform des Thomas von aquin. Münch., 1962.
• Wlpertp. (HRSG.). Die Metaphysik im Mittelarlter. B., 1963.
• Langa. Die Theologische Prinzipienlehre der Mittelarlichen Scholastik. Freiburg, 1964.
• Schillebeck E. Hochscholaslik und teološki. - Offenbarung Undeologie. Mainz, 1965, S. 178-204.
• Breidert W. Das Aristotelische Kontinuum u Scholastiku, 2. aufl. Münster, 1980.
• Vriesj. De. Grundbegriffe der Scholastik, 2. aufl. Darmstadt, 1983.
• Pieper J. Scholastik, 2. aufl. Münch., 1986.
• Pesch 0. H. Thomas von aquin. Grenze und Größe Mittelalterlicher Theologie. Eine einführung. Mainz, 1988, 2. aufl., 1989.
• Schlosser M. Cognitio et Arncr. Paderborn, 1990. godine.

Rabljeni materijali

• "Scholastic," Averintsev, S. S., Nova filozofska enciklopedija: 4 tt. [Ed. V. S. Stupina], m.: Misao, 2001:

U Porphu. Isagog., MPL 64, Col. 82-86.

De Divina Omnipotentia, 5.621, MPL, 1.145, Col. 603.

Sreo. XI, str. 1, r. 1059925, po. A. V. Kubitsky.

Alanus de Insulis. De Fide Cath. 1.30, MPL, T. 210, 333 A.

U Librum de Caelo 1,22.

CP., Npr., Maritain J., Scholastičnost i politika, 1940.

Srednjovjekovna filozofija

Osnovna karakteristika srednjovjekovna filozofija zapadne Europe je odnos religije i filozofije. Srednjovjekovna filozofija bila je kršćanka u svojim namjerama (ciljevima) i razvijali su uglavnom službenici (poslovi). Christian Slika svijeta, nove ideje o Bogu, čovjeku i uzročnosti, odlučujući je utjecaj na srednjovjekovnu misao i pitao je glavna tema. To ne znači da je u srednjem vijeku razmišljanje dogmatično ujedinjeno (uniformi). Prisutnost različitih filozofskih smjerova, spor između njih, rasprava o njihovim sažecima crkvenih vlasti ukazuju na to da je razmišljanje premješteno na način, kulturno upita kršćanstvo i neovisno o crkvi.

Ovisno o zadacima s kojima se suočava filozofska ideja, kao i glavna pitanja i odgovore, srednjovjekovna filozofija podijeljena je u dvije velike faze: patrirala (oko II -VIII veka) i skolastičnost (VIII -XV vek).

Uprkos činjenici da je prvo razdoblje razvoja srednjovekovne filozofije patristika - Hronološki se podudara s erom antike, u svojim se temama ne odnosi na antički, već i srednjovjekovnu kulturu. Potreba za rasijanjem s drevnom tradicijom, željom za zaštitu kršćanskih učenja iz paganizma, jačajući ga uz pomoć drevnih misli za ovo vrijeme pitaju filozofiranje. Očevi crkve, čiji su se radovi počeli smatrati konceptualnom osnovom kršćanskog nastave, riješila je problem omjera kršćanstva i drevne filozofske baštine, koristeći jezik neoplatonista. Potonji je doveo do činjenice da su u kršćanskoj podučavanju njih primijetili i dovedeni u prednji Takve ideje poput Dogmat-a o Trojstvu, doktrinu primatske duše nad tijelom i duhovnom preko tvari.

Najznačajniji i utjecajniji predstavnik kršćanske filozofije Patrističke ere bilo je Augustine Aureli. (354-430 n.). To su prodirani neoplatonizmom jedan od glavnih izvora srednjovjekovne misli. Pored toga, u njegovim razmišljanjima o iskustvu, svijesti i vremena, već su pristupi, na mnogo načina postavljajući teme filozofiranja novog vremena i modernosti.

Augustin nudi svoje rješenje cijeloj srednjovjekovnoj tradiciji pitanja odnosa vjere i znanja: u vjeri, osoba može razviti njegove kognitivne mogućnosti, znanje potvrđuje vjeru. Potraga za znanjem o znanju vodi Augustin u uvjerenje u činjenici da je znanje opravdano unutrašnja samoprilagodljivost svijesti. U potrazi za znanjem ne bi trebalo da izađe napolje. Oduševljavši sam osobu, osoba će naći nadualne i bezvremenske istine (na primjer, ideju jedinstva, ideju o ravnopravnosti, načela logike), od kojih se izvor ne može senzualno iskustvo, ali božansko zračenje (osvjetljenje).

Filozofija Scholastijeve ere

Scholastistika (od lat. schola. - Škola) nastaje kao racionalizacija kršćanske verove. Svrha Scholastics-a je da pojednostavi dogmatika i olakšala je percepciju "nastray" (nepismenih ljudi). Glavna sredstva pojednostavljenja kršćanskih dogmaka iz sljedećih razloga priznala je filozofija:

Koristeći um, lakše je probiti istinu vjere;

Koristeći filozofske argumente, možete izbjeći kritiku istina svetaca;

Uz pomoć filozofije, vjerske istine možete dati sistematski obrazac i stvoriti potpuno dokazni sistem filozofske vere.

Antikni izvori školske misli je tradicija ne-protoka, Augustin, BIO. Kasnije sam regulatorni čelik "odstojao", novo pročitani spisi Aristotela.

Rani skolastičnost povezan je s oživljavanjem interesa u znanju. Razmišljanje u ovom trenutku karakteriziralo je veću neovisnost u formulaciji pitanja.

Među glavnim problemima ranog skolastišt su bili sljedeći:

Odnos vjere i znanja;

Problem univerzalnog;

Koordinacija aristotelijske logike i drugih oblika znanja;

Koordinacija misticizma i vjerskog iskustva.

Najpoznatiji mislilac rane skolastišt - Anselm , Nadbiskup. Canterbury (1033-1109). Prema Anselmi, istinsko razmišljanje ne može u suprotnosti sa vjerom. Istine vjere opravdane su prirodnim umom. Vera, međutim, mora prethoditi umu. Anselmu posjeduje ontološki dokaz genesis Božje.

Interesovanje za rad Boje, izazvao je spor oko univerzalni. Da li univerzalne definicije odgovaraju, I.E., dostava i vrste, stvarnost po sebi ili su samo u razmišljanju? Ovaj spor doveo je do širenja skolastičke metode i postao glavna tema filozofiranja nekoliko vekova. U raspravi je u konačnici bila tri poena:

ekstremni realizamKo je tvrdio (nastavio sa platonskim linijama filozofiranja) da univerzali, i.e., porođaj i vrste, postoje stvari, kao stvarni subjekti;

ekstremni nominalizam (od lat. nomen. - naziv), koji je insistirao (odlazak u stoičnu tradiciju) da porođaj i idiot postoje nakon što su stvari kao uobičajena imena;

umjeren realizamŠto se oslanjalo na aristotelijsku tradiciju - porođaj i vrste postoje u samim stvarima.

Sholasty cvjeta (XIII vijeka) povezana je s pojavom univerziteta. Stvaranje i razvoj tih viših obrazovnih ustanova, postojanje kvalifikovanih nastavnika dovelo je do pojave velikih sistematskih pisanja.

Slika visoke skolastišt formira prijem (zaduživanje i adaptacija) radova Aristotela, koji su se pojavili zahvaljujući novom poznanstvu sa svojim tekstovima na prevodiocima iz arapskog, a zatim direktno iz grčkog. Aristotel-ovi surađuje sa arapskim spisima o samoj filozofu, kao i komentari njegovih radova uključeni su u univerzitetsku upotrebu. Arapsko neoplatonski prijem i same aristotela i neoplatonistički sastori pisanja pripisanih Aristotelom doveo je do panteista percepcije naučnika. Crkvene vlasti su se protivile takvom razumijevanju Aristotela, do zabrane čitanja i komentiranja njegovog rada. Ali bez osnivača novog znanja Aristotela, nijedan mislilac ne nije mogao učiniti. Stoga je razvoj visoke skolastišt, primjećuje "spor oko Aristotela". U ovom sporu, pripadnici katoličkih naloga su se suprotstavili jedno drugom. franciscansfokusiran na avizmu i dominikanci Aristotelijska orijentacija. Pored toga, u školističkoj tradiciji treba napomenuti razvoj neoplatonskih, prirodnih nauka i logičkih pravaca.

Zajedno zajedno Aristotelizam, neoplatonizam i Augusting postali su osnova učenja velike sistematike srednjeg vijeka Foma Aquinsky (1225-1274), prethodio uticajni pokušaj pojednostavljenja aristotelizma i kršćanske filozofije.

Thomas je dao svoj odgovor na pitanje o odnosu vjere i uma. Vjera i um ne mogu se suprotstaviti jedni drugima, jer oboje dolaze od Boga. Theo Logic (teologija) i filozofija ne mogu doći do ličnih zaključaka. Oni se, međutim, razlikuju, pristupi: Filozofija ide Bogu da stvori stvari, teologiju od Boga u svijetu stvorenja. Otkrivanje Božje obavještava ljude samo onim istinama koje su neophodne za njihovo spasenje. Slijedom toga, prostor ostaje za neovisno istraživanje stvari koje nisu objašnjene otkrivenjem. Ovaj prostor savladava i filozofija, pružanje i zaštita temelja vjere.

Glavna ideja tomist (od lat. Thomas. - Thomas) ontologija je potpun redoslijed samo biti. Svako odredište pruža Bog Njegova pozicija i njegov cilj definiran je u redoslijedu biti. Sve su stvorile inherentnu razliku između bića i entiteta. Samo u Bogu, njegovo se podudara sa svojom suštinom.

Epoha kasna skolastika Možete opisati kao eru pad srednjovekovne filozofize. Nominalizam je kritikovao metafizičke sisteme starih škola, ali nisu davali nove ideje. Stare škole u sporu o prirodi zajedničkih koncepata branile su položaj umjerenog realizma. Predstavljeni su kao kasni tomičari (pratioci učenja Fome Aquinsky) i škole Johann Duns goveda (OK 1266-1308). Nominalizam je došao do ideje da se ukloni sintezu vjere i znanja. Engleski filozof i crkveni politički pisac William Okkam (UREDU 1285-1349) sugeriralo da predmet stvarnih nauka nisu sami stvari, već uvjeti prijedloga kao predstavnika stvari.

Razvoj nominalizma prati cvjetajući prirodne nauke, posebno u Parizu i Oxfordu. Pored toga, treba napomenuti da razvoj skolastišt i ne prestaje na tome. Iako nova evropska skolastika Kontinuitet tradicije sve se više gubi, nastavio je da se razvija tokom XVI i XVII vekova, posebno u Španiji i Italiji, kao reakciju na reformaciju i renesansu. U XIX veku Tako se zove neooshol.

σχολή ) Ili, bliže, iz "Scholasticus derivata" je škola, obuka. Ovo ime se obično označava filozofijom koja se podučava u školama srednjeg vijeka. Riječ "Scholasticus", korištena kao imenica, u početku je bila nastavnici jedne ili više nauka koji su predavali u velikim monaškim školama Karla, kao i nastavnicima teologije; Nakon toga, prebačen je svima koji su se bavili naukama, posebno filozofijom.

Prvi put izraz " σχολαστικός »Nalazi se kao poznata, u Theofori u svom pismu svom studenticu Fani (Diog. L. V, 2, 37). Riječ "Scholasticizam" (kao i "Scholastik") nisu potjerali u početku takvog zatvorskog smisla, s kojom se koristilo u novim vremenima kada su se u novom vremenu koristila kada je Scholastic ili Srednjovjekovna filozofija počela biti izložena napadima iz predstavnika novog mentalnog pokreta. Dakle, na primer, Cicero, mnogi Rimljani zvali Scholastic, nakon što je počeo da studira grčka filozofija, ali ovaj naslov je želio da odredi samo teoretiku zaboravljajući važnost praktičara i praktičnog obrazovanja. Sada se riječ "Scholastic" primjenjuje ne samo na srednjovjekovnu filozofiju, već i na sve ono u modernom obrazovanju i u naučnicima, barem neki dijelom podsjećaju na skolastizam u sadržaju i obično se primjenjuje kao negativan epitet.

Opće karakteristike

Prema svojoj prirodi, skolastičnost predstavlja vjersku filozofiju koja nije u smislu slobodne špekulacije u području vjerskog i moralnog, kao što vidimo u sistemima posljednjeg razdoblja grčke filozofije, te u smislu upotrebe filozofskih koncepata I tehnike razmišljanja o krišlju Christian-Church, prvo iskustvo koje domoljubna filozofija predstavlja prethodnu skolastizmu. Imajući u vidu pristupačan razlog sadržaj vjere, skolastišt i patrirale. Različit je jedan od drugog, koji je Sv. Sveto pismo za posljednji sadržaj, i za dogmatsku formulaciju ustvari, to Rabljena filozofija - dok je za školutost sadržaj vjere uspostavljen u uspostavljenom očevima dogma i filozofije korišteno je uglavnom za razumijevanje pothvata i sistematizacije potonjeg. Apsolutno suprotno, međutim, ne postoji apsolutni suprotno između skolastišt, jer je i u patrističkom vremenu, zajedno sa postepenom formulacijom Dogma, bilo je pothvatno i dovođenje u sustav, a s druge strane, nemoguće je reći Da sustav dogma predstavlja u periodu Scholastics Sve lokacije su potpune: u oblasti teoloških i filozofskih špekulacija, dogmatsko podučavanje podvrgava se određenom daljnjem razvoju.

Omjer između skolastišt i patriatičke filozofije može se tačnije odrediti kako slijedi: prve vježbe i razvija ono što još nije postiglo provedbu i razvoj u potonjem, iako je u njemu bilo za embyo.

Scholastics Filozophing izgrađen je na tlu uspostavljenih učenja crkve i one učenje antičke filozofije, koje su sačuvane do srednjeg vijeka. U ovoj dvostrukoj teološko-filozofskoj tradiciji, najviše mjesto, naravno, pripadalo je crkvenim učenjem. Gotovo poštivanje korišteno je, međutim, filozofska tradicija: od novog, samo oni koji su započeli njihovo naučno obrazovanje naroda, naravno da bi očekivali da će sa djetetskim povjerenjem i poštovanjem oduzeti naučno nasljeđivanje iz davnih vremena. Zadatak je da se dogovorite o obje legende i kombinirate u nečemu. Prilikom obavljanja ovog zadatka nastavio je iz principa da se um i otkrivenje pojave iz jednog izvora svjetlosti - od Boga, a da stoga između teologije i istinske filozofije ne može biti, već u saglasnosti njihove učenja - dokaz o istini oboje.

Tokom heyday od školskih sistema, filozofija i teologija zaista su prolazili jedan na drugi. Međutim, razlika između njihove prirode još uvijek je bila izražavati - i do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija su već oštro odvojena jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je shvatila razliku između ovih područja. Filozofija se zasnivala na prirodnim razumnim principima i dokazima ili, kao što su rekli, na "prirodnom svjetlu" i teologiji - na božanskom otkrivenju, koja je bila natprirodna. Nastava filozofske istine su svojstvene, relativno sa otkrivenjem, u blagoj mjeri; Pokazivanjem u kojim ograničenjima znanja može doći do osobe sa njegovim prirodnim silama,, međutim, daje dokaz da ne može zadovoljiti želju našeg uma da razmišlja o Bogu i vječnom blaženstvu i da je potrebna pomoć natprirodne otkrivenje.

Scholastics je počastio drevne filozofe kao ljude koji su stigli do vrhova prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu istinu za osobu: prednost teologije prije filozofije je da ima najveći princip znanja i u činjenici da poseduje najveće istine, koje um ne može doći do sebe. Te iskrene istine u Scholasticsu zapravo su činile suštinski sadržaj njihovih sistema, filozofija je služila samo pomoćnim sredstvima za zadatke teologije. Stoga su rekli da je filozofija sluga teologije (lat. ancilla Theologiae.). U dvostrukom omjeru bila je servicija: prvo, ona je dala teologiju naučnog obrasca; Drugo, teologija je uklonjena iz njenih istina uma, na osnovu koje bi mogla da se poveća prije špekulativne inteligencije kršćanskih tajna, što se tiče općenito dostupne ljudskom duhu. Na početku skolastičkog razdoblja filozofska misao još nije u robovima Crkvene nastave. Iako tvrdi da bi sva naša istraživanja trebala početi sa vjerom u Frank Istinu, a koje se moramo u potpunosti podrediti vođstvu ocima, - međutim, ne pristaje na razumijevanje istinske religije za razumijevanje jednostavno u obliku ovlaštenog ostvarivanja vježbanja i u slučaju sukoba između vlasti i razloga daje prednost potonjem; Protivnici su ga prigovarali u nepoštivanju crkvenog autoriteta. I nakon erycena, saglasnost uma sa učenjem crkve postignuta je samo postepeno. Od polovine XIII veka, ova saglasnost je čvrsto opravdana, ograničenja koja posebno kršćanske dogme (trohodnost, izvrhta, itd.) Zaplijenjene su iz regije razumnog uma. Postepeno (uglavnom - po obnovi nominalizma u XIV stoljeću), raspon teoloških odredbi koje proviziraju umom sve se više sužava dok se konačno postigne predznanja školskih prijedloga u crkvenim učenjima s umom udvostručenom odvajanju škole Filozofija (aristotelija) iz kršćanske vjere.

Pogledajte filozofiju kao slugu teologije, iako ga ne sprovodi sve skolastike, već se izražava, može se reći da je dominantan trend vremena. Ton i smjer svih duhovnog života u srednjem vijeku dali su crkvu. Prirodno, filozofija u ovom trenutku uzima teološki smjer i njegova sudbina povezana je sa sudbinom hijerarhije: uz nadmorsku potporu i dostiže najveći cvjeta, padom toga - pada. Odavde istoričari donose i neke druge karakteristike školske filozofije.

Praktične institucije moraju podnijeti strogo organizirani sustav: ovo je jedan od uvjeta za njihov prosperitet. Stoga je katolička hijerarhija tokom njegovog postepenog nadmorske visine zabrinuta zbog sastanka sa sistemom kanonskih pravila, koja bi trebala narušiti njegov sistem. Takva želja sistematizacije ogleda se u filozofiji srednjeg vijeka, koji također nastoji u sustavu i mjesto fragmentarnih eksperimenata, koji broji manje ili više, nasumična priroda patrijskog filozofizacije daje niz više ili manje čvrstih sistema. To se posebno nalazi u vremenu cvjetanja skolastišt, kada se pojavljuju teološki filozofski sustavi Alberta, a Thomas Aquine i Duns of stoke.

Stoga je pažnja Scholastike morala ići u ovaj smjer da je na raspolaganju prethodnom vremenu osigurano materijalom koji zahtijevaju kritičku raspravu i ne ispričan-polemički rad, naime samo sistematizacija: to su bili zajednički položaji crkvene vjere , koji je trebao biti izložen formalnoj obradi uz pomoć dostupnih filozofskih tehnika. Ovo objašnjava druga karakteristika školske filozofije: njegova težina za obrazac, na formalnu obradu koncepata, izgradnji formalnih zaključaka. Školastičnost se često zamjenjuje nepotrebnim, praznim formalizmom. Ove prigovore nisu lišeni temelja; Ali morate imati na umu da je takav formalizam bio neizbježan. U drugim vremenima, prije misaja postojala je bogatstvo i raznovrstan iskusni sadržaj; Naprotiv, materijal nad kojim je djelovao školska filozofija, bila je ograničena, a svježe mentalne snage novih naroda trebale su pronaći ishod u poboljšanom formalnom radu.

Ukupni zadatak bio je asimilirati spomenici filozofske misli primljene od drevnog svijeta i primijeniti ih na potrebe vremena. Filozofska učenja antike napravila je nekretnina srednjeg vijeka postepeno; Isprva su iz njih poznata samo oskudni prolazi. U početku je, dakle, zadatak popunjavanja praznina u filozofskoj tradiciji, a onda je bilo potrebno pristati na dogovoriti se ne uvijek suglasnici među sobom filozofskim vlastima antike. Pored toga, bilo je neophodno primijeniti filozofiju teologiji, da bi se utvrdio i opravdao stav uma vjeri, da pronađe istine vjere, razumno objašnjenje i na kraju stvaraju filozofski teološki sistem. Sve je to ohrabrilo srednjovjekovnu misao uglavnom formalnom radu, iako je, naravno, dovela do novih zaključaka materijalu, zašto je samo jedno ponavljanje Scholastikova u filozofiranju Scholasticsa bilo nepravedno vidjeti različite Lada i Aristotel i Aristotel i Aristotel-ova drugačaja Lada.

Duhovna i sekularna klasa tijekom sredine stoljeća razlikovala su se između sebe i u životu, i pogledima, i u interesu, pa čak i na jeziku: duhovnici su koristili latinski jezik, latino je govorio jezik naroda. Naravno, crkva je uvijek bila animirana bila je želja za provođenjem svojih principa i stavova na narodnu masu; Ali za sada, ta želja nije provedena - i nije moguće ispuniti, nastavio je maloprodaju između sekularnog i duhovnog postojanja. Činilo se da su svi svjetovni da su duhovni ako nisu neprijateljski, niži, stranca. U sadržaju školske filozofije, dakle, stoga su problemi prirodne filozofske prirode; Za nju se činilo da je opće, metafizički razmatranje pitanja svijeta; Njezina pažnja bila je usmjerena na božanstvo i tajne spasenja, kao i moralno postojanje osobe; Njezina etika, koja je progafinirala od opozicije života Zemlje i neba, svijet roga i doli, također uskladili i ukupnu lišavanje svjetovnih i zemaljskih i nebeskih.

Isti povrat sekularnog i duhovnog otkriven je na jeziku. Ako je nauka, gotovo isključivo predata na latinskom, bilo vlasništvo kleri, zatim poezija - upravo činjenica da je to najvažniji ", pripadao je laici. Kao i na pjesničkoj umjetnosti srednjeg vijeka, ne odražava se utjecaj naučnog mišljenja, zašto je u prirodi previše fantastičan, pa je naučna prezentacija u ovom trenutku lišena bilo kakvih senzualnih vizualnih slika: nema ukusa, nema fantazije, nema fantazije, nema fantazije , niti umjetnički oblik; Umjetnost i suhoća prevladavaju, zajedno sa kandžom klasičnom latinskom.

Scholastic Lezija na nauci

U nastojanju da se teologija učini, Scholastics postavlja pitanje ne samo o tome kako nauka može biti, ali i zašto bi ona trebala biti? U znanju trebate razlikovati njegove sadržaje i aktivnosti. Scholastics je čvrsto imao razliku jer su pronašli analogiju u vjeri, gdje se objektivna strana razlikuje (lat. fides Quae Credirur.) i subjektivni (lat. fides Qua Credirur.). Sadržaj kršćanske vjere nepromišljeno je, dok čin vjere i načini percepcije njegove sadržaje mijenjaju se prema raznolikosti vjernika. Sveto pismo naziva sadržaj vjerske supstance ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1), a ova se definicija pokazala kao plodna za sholastična učenja o nauci.

"Supstanca", kaže Thomas, "znači prvi početak svih stvari, posebno u slučaju kada je potonje potencijalno u prvom principu, a apsolutno se događa; na primjer, da prvi nezaštićeni počinje formiraju supstancu nauke, jer su suštine mi smo prvi element ove nauke i oni potencijalno sadrže sve nauke. U tom smislu, vjera znači supstancu "teških stvari".

Sličnost nauke i vjere stoga je u organskoj strukturi obojica, u rastu njihovih obje jezgre misli. Prepoznatljivi i poznati duh međusobno su podređeni. Posljednja ležaj, koja se razvija kada se kontaktira sa sadržajem znanja. Nauka prima svoju provedbu ako se duh uporedi na sadržaj znanja ili da je isti ako je otisak duha završen na potonjem ( scientia Est Assimilatio Scientis ad Rem Scitam, Scientia Est Sigillatio Scibilis u Intectectuuctu). Posljednji razlog takvog dogovora o razmišljanju i zamislivom skolastiku viđen je u idejama Božjeg uma: ideje u Bogu su posljednji temelj svega poznat; Universalia Ante Rem - Pretpostavka Universalia u RE; Najviši pogled na glavne vrste nauka dat je na suncu Božanske istine.

Stoga ga koristi predmet nauke kao zasebne, senzualne, isparljive, ali općenito i neophodne u stvarima. Znanje o zasebnoj, kao što ga daje senzornim percepcijom, ima svoje značenje ne samo po sebi, već samo za praktične potrebe. Drugi zaključak iz ovog koncepta o nauci je da je nauka, iako je usmjerena na opće, ali predmet nema općih koncepata samo po sebi, već stvari koje misle kada su posredovali: samo je logika ovdje. Takve definicije nauke osiguravaju njegov stvarni sadržaj. Međutim, to se može reći samo o smjeru srednjovjekovne misli, koja se naziva realizam: u međuvremenu, u međuvremenu, u međuvremenu, kao što je to slučaj, u međuvremenu, kao drugi, u suprotnom smjeru - nominalizam - sadržaj znanja samo postavlja koncepte, riječi i imena.

Treća posljedica je da postoje mnoge nauke, jer postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Ne samo znanje o pojedincima kao uvjet za privatne akcije, već i nauka jer je cijela skolastičnost dobila moralni značaj, a jedna misao da daje odgovor na pitanje zašto nauka treba biti. Vodeća nit dala je ovdje iznad sve ideje mudrosti: znatno bi trebalo postati mudro; Habitus Scientiae, koji je stekao, treba povisiti u Habitusu Sapientiae; Odnos inferiorni, koji formira nauku, mora ići na omjer nadređenog. Znajući putem inkvizicije ide prema gore; Obuhvaća razne generalne špijule i samo se tiče puno i uslovne. Kadulja s najvišim principima, preko Judicii-a ide od vrha do dna, zagrli sve u čitavom izgledu sa stanovišta bezuvjetne. Specifični predmet nauke služi ljudskim stvarima, predmet mudrosti - stvari božanske.

Nauka je zadovoljan činjenicom da čvrsto stavlja vaš predmet; Mudrost ide dalje - suditi u njenom subjektu i distribuirati se sav drugi. Budući da se intelekt želi postići u Habitusu Sapientiaeu, inteligenciji stvari za to razumijevanje, tu je i Intectual speculativus; Budući da on daje znanje za daljnje imenovanje u vezi sa sigurnošću, voljom obavljanja djela, naziva se Intellectus praktikom. Svrha prvog - istine; Cilj potonje je koristi. Prvi ima normu - Zakon o kontradikciji: ništa ne može biti zajedno istinito i lažno; Standard drugog - trebao bi slijediti dobro i izbjeći zlo.

Kako postoji dvostruko svjetlo znanja, prirodne i natprirodne, tako da postoji dvostruko habitous inteligencije - nauka i mudrost. Prva država je vrlina i postiže se amaterskim vozilima, drugi je smeto stanje milosti. Tri vrline - razlog, nauka i mudrost - odgovaraju istoj količini gracioznih poklona. Mudrost kao vrlina dovodi do ispravnog razumijevanja božanskog stvari što se tiče studije; Mudrost kao dar Sv. Duh daje najveće razumijevanje istih stvari koje tada ne postanu samo za kaduljske objekte razumijevanja, već su tako zarobljeni unutrašnjim afinitetom da divina ne može proučiti božanske pati - Testiranje božanskog. Znanje koje ima nauku, bilo bi nepotpuno bez nadmorske visine božanske stvari, ali ne bi bilo u potpunosti i bez kontakta sa aktivnim životom. Znanje moraju biti dostavljene i menadžeri u životu kako bi se konačno vratili na svoj vlastiti element - na razmišljanje.

Ovaj ideal mudrosti, bilješke Willman ("Geschichte des Idealismus", vol. II, 407), nije stajao u Scholasticsu u nepristupačnoj visini naučne aktivnosti; Umjesto toga, potonji je imao nešto uključeno u mudrost. Poštovanje crkvene legende koja dominira u nastavi pobožnosti, povezivanje škola sa crkvom, što je toliko presudio i naredio koliko je razmišljanja bilo prepuštanje učenika i ohrabrilo da ga je uvijek predstavilo da uvijek djeluje kao i Zahtijeva mudrost, odnosno da bi imala na umu cijele i veće i zadržati vezu istine sa dobrom. I znanje i njegov sadržaj su etički.

Spoznatljivo postoji istina, istina je korist. Nauka je suština umjetnosti u širokom smislu, a svaka umjetnost ide u korist; Sadržaj nauke je Bonum Intellectus. Naučna suština dobra; Posjedujući ih obvezuje ih podijeliti. Vrlina je da podnesete akuralni kruh i ne znate riječ mudrost. Saznajte i naučite - moralna aktivnost. Možete naučiti na tlu koje je već imalo ikad događaje; Stoga je zahtjev od nastavnika krenuti od pluća na teže. Umjetnost učenja trebala bi održati prirodu, kao i svaka umjetnost; Nauke treba proučavati u skladu s metodom izmišljenih, odnosno metodom prirodnog. Stav prema mudrosti daje nauku u jedinstvu Scholastics, koji je istovremeno rastavljen. Sistem nauke ima hijerarhijski sistem; Viši definirani i svjetla niža, suština članova zajedno i korake. Ovaj sistem jasnije je u njegova podneska uvedena Bonaventure, ali duboki esej "de reduktori artium adauimOlogiam". Dolazi iz riječi poslanika ap. Jacob: "Svaki poklon od koristi i svaki poklon izrađen je od odlaska od oca svjetla" (James. I, 17) - i razvija ideju mnogih svjetla, o izvorima svjetla ili prosvetljenja.

Već u senzornom svijetu postoje dva takva svjetla koja osvjetljavaju naš život: jedan proizvodi svoj blagotvoran učinak, ako postupimo na stvari, vršimo svoje umjetničke sposobnosti na njima, - zašto postoje mehaničke umjetnosti, na koje Bonaventra, u kojoj Bonaventra, susjedni za Hugo S.- Viktor, odnosi se na tkanje umjetnosti, kovačkog, poljoprivrede, lova, navigacije, elokvencije (sa uključivanjem poezije). Drugi izvor svjetlosti senzualnog svijeta oblikuju stvari, kako djeluju na nas, proizvode senzualno znanje i pokazuju nam obrazac koji se provodi u prirodi.

Ovi izvori svjetla su lagana vanjska i slaba svjetla; Ono što isporučuju imaju samo pripremni značaj; Čista svjetlost dolazi k nama iznutra, svjetlosnu unutrašnjost, u kojoj vidimo istinu kroz um; Ovo je svjetlo nauke u bliskom smislu, svjetlost filozofskog znanja. Ali iznad svjetla uma - istina spasenja; Iznad unutrašnjeg svjetla je najviša svjetlost, svjetlost milosti i sveti pisce, edukacija razmišljanja o uštedu istine. U njemu ćemo naučiti značenje i svrhu prosvjetljenja koja teče iz drugih izvora svjetlosti. Trokrevetna vrsta prosvetljenja pruža SAD Sveto pismo: Prije svega, vjera - vjera u vječno rođenje riječi i njegov ulazak u vrijeme; Onda - ponašanje ili životni stil; Konačno, svrha drugog je zauvijek blaženstvo, raste od vjere i poslova. Vera je područje učitelja, Augustine i Anselma; Ponašanje i moral su stvar propovjednika, Gregorija Velikog i Bernarda; Posljednji cilj sa njegovim tajnama je slučaj razmatranja, Dionizije i Richarda S.-Victora.

Sveto pismo govori nam Trojak način: kroz njegov govor (Sermov), kroz njegovu doktrinu (doktrina) i kroz svoje zapovijedi koji upravljaju naš život (VITA). "Različita mudrost Božja, kao što su nam očigledno prebačena u Sveto pismo, laži u srcu svih vrsta znanja i prirode." Trinity Govor, učenja i zapovijedi daju rastanak nauke ili filozofije; Istina Trostruka istina je istina govora, istinitost stvari i istinitost morala. Tri industrije filozofije su usmjerene na ova tri područja: Filozofija Racionalis, Filozofija Naturalis i Filozofija Moralis: Prvi istražuje uzrok znanja (Busua Intelligendi), drugi - Uzrok postojanja), treći je red Život (Ordo Vitae). Racionalna filozofija usmjerena je na istinu govora. Ali bilo koji govor služi kao trup: Da bi izrazili misao, da pomogne u asimilaciju drugih i da odbiju potonji na bilo šta: znači exprimere, docere, movere, a samim tim da mora biti prikladno, istinito i efikasno - kako je Zadatak od tri racionalna filozofija odjela: gramatika, logika i retorika. Ako okarakterizirate ova tri znanosti riječima: riječ (Verbum), naručite (ORDO) i obrazac (vrste), tada će pronaći trag prosvjetljenja Troje Pismo, jer je u izricanju riječi duhovni Rođenje i utjelovljenje, utrostruj obrazovanja misli, dano je nešto što odgovara moralnom obrazovanju i prekrasan oblik istinske misli donosi duhovno blaženstvo.

Prirodna filozofija (naturalis) traži istine stvari i nalazi ga u mentalnim oblicima stvari (Reže); Ona ih nalazi u materiji kao um u sjemenu (racionalama seminalija) ili kao prirodne sile (virteti naturales), u duhu - kao razumna fondacija (intelektualci), u Bogu - kao osnove ideala (radi ideale). U skladu s tim, rastavlja se u fiziku, što razmatra stvari u njihovom porijeklu i uništavanju, matematike, koje istražuje apstraktne oblike i metafiziku, što ga po sebi smatraju po sebi i dovodi do Boga, kao svoj krivci, kao svoj krivca i premijera. Ovdje, oba Bonaventure pronalazi analogiju s trikom Pisma: rođenje misao, zakon njenog djelovanja i želja da se zadovolji krajnji cilj. Filozofija moralnog (Filozofija Moralica) tumači o istini života ili ispravnosti volje. Omogućuje ovu ispravnost za tri regije: za život zasebne osobe, za život porodice i za život javnosti, i stoga se rastavlja na Monaštica, Oeconomica i Politici. Kompletna slika moralne filozofije kupljena je ako obraćate pažnju na tri značenja riječi "rektum": to znači dio srednjeg dogovora s krajevima (rektum, Cujus srednje izlazne AB ekstremis), dijelom norma sa kojom onaj koji se usmjerava (rektum quod dirigenti se konformatur) i, na kraju, prema gore (rektum, cujus samitas est sursum erecta), - definicije u kojima možemo vidjeti harmoničnu prirodu morala, obvezujući i zadržavanje prirode moralnog zakona i njegova nadmorska visina nad zemljom.

Bonaventure u pravosudu u prvom smislu vidi naznaku najvišeg jedinstvenosti, koja nam je data u tajnosti trokira, središnjoj tački vjere i nalaze u njegovoj normalizaciji prirode, u svom smjeru - naznaku transformacije u Bliss. I u prosvetljenju, što nam daje senzualni svijet po delu i područja umetničke kreativnosti, dela kao osnovu znanja, Bonaventure pronalazi analogiju sa dogmatičnim, moralnim i mističnim učenjem putem Svetog pisma. U umjetnosti postoji rođenje iz duha umjetnika, posredovanog njegovom konceptom, a nadahnut umjetnički rad služi, iako slab, rođenje vječne riječi; Zatim, u umjetnosti postoji norma, koja otkriva svoj disciplinirani učinak na generirani proizvod - sličnost s racionalnim ponašanjem kroz Ordo Vivendi, a ta stopa zahtijeva njegove usluge umjetnika; Konačno, i ovdje zadovoljstvo i blaženstvo - posljednji trenutak: Umjetnik se raduje svom radu, hvali ga, služi mu i, ako ima svijest, osjećao bi se sretno. U senzualnom znanju se uočava ista analogija.

Dakle, s ovog stanovišta, prosvetljenje duše je božanska mudrost Svetog pisma, ne postoji samo završetak znanja, već u isto vrijeme ispajam svih faza znanja. Zbog staništa najvišeg u donjem, sveti se događa. Sveto pismo posuđuje svoje izraze iz svih područja znanja, jer Bog uopće ima. Kao što je nauka Scholastic, nauka bila podređena mudrosti, filozofiju - teologiju i pojedinačne nauke koje su poslali filozofiju, kao poglavlje. Hijerarhijski sistem, S. Filozofija, kao u drevnima, upućena je Vodič za studiju, čiji je cilj određena područja znanja; Ima potpunu pravnu sposobnost zbog njegove mudrosti, njegov strogo definiran koncept istine, njenih idealnih principa i njenog unutrašnjeg jedinstva.

Scholastic Metafizika

Predstavljanje filozofije vjerskog, školadišt za živčanje svog razvoja imao je u potrebama teološke misli, za koje je filozofiranje bio servisni pištolj. Naravno, razvoj filozofije došao je pored razvoja teologije; I teološka misao mogla bi uspjeti u svom kretanju na tlu prethodnih vekova već postignutih, a filozofski, što više doseže heyday i, više svestrane usluge pruža teologiju, što više čine u učenju velikih filozofa od Antikviteta - Platon i Aristotel, već u patrističkoj dobi prepoznati prevoznici svih znanja dostupnih prirodnom ljudskom umu.

To je posebno jarko otkriveno u razvoju naučne metafizike. U početku ona postaje originalni i zajedno jednostrani smjer. Od početka srednjeg vijeka gotovo do polovine XII vijeka, samo se timus bio poznat iz svih pisanja Platona; U drugim tačkama, Platona učenja bila su poznata osrednja, jer je to bio dio mišljenja oca, posebno Augustin; Bilo je i treće knjige apuleuanih spisa: "De Dogmate Platonis". Od pisanja Aristotela bilo je poznato "kategoriae" i "pre interpretacije" u latino prevođenjem Boeathation-a. Sa logičkim učenjima Aristotela, osim toga, uvođenje porfirija na ove radove Aristotlea, takođe u pretvorbi Boeathation-a i kviza, zatim zapisu kapele Marciana, Augustine i nekoliko protumačenja u traganja za Boeing Aristotel i porfirija. Logičkih spisa Aristotela, i Analyticae, "Topija" i "de sofistis Elen Inchs" nisu bili poznati, a od pisanja koji se odnose na druga područja filozofije - nije ni jedno.

Jasno je da sa takvom izjavom glavnih preliminarnih informacija, razvoj filozofije u skolastištku počinje osebujan: gotovo do XIII vijeka logike, ili dijalektika, ne obavlja ulogu metafizike. Prije početka Scholastike, dijalektika je okupirao sekundarno mjesto među sedam objekata, kao znanje, pripremne za drugu, osim toga, više nego riječima; Uz pojavu Scholastics, prvo se rangirala. Zbog nje su počeli zanemariti sva ostala "slobodna umjetnost", tražili su načela za potonji. Razlog za to je bio da je, u nedostatku svake metafizike, naučno rješenje metafizičkih pitanja počelo pretražiti u području sedam školskih nauka poznatog u to vrijeme, a ovdje je bilo prirodno neophodno da ostane na logici ili dijalektici, kao nauka o karakteru filozofskog; Od nje i počeo izdvajati metafizička principa.

Dakle, region ove nauke proširio se, koji se prvi put bavio definicom riječi, a potom je zarobilo rješenje svih metafizičkih pitanja i postala nauka i umjetnost umjetnosti. Na osnovu ideje da je svaka pozicija sagrađena logičkim pravilima uistinu, dok je transformacija dijalektike u metafiziku obično primljena tako da su riječi namijenjene riječi, a jednostavna nagađanja postavljena su u stupnju nepokolebljivih istina. Kao rezultat toga, naziv "logika" u smislu "filozofa" raspodijeljena je do kraja XII veka na svim sledećima Platona i Aristotela. U XIII veku, kada je Aristotel Metaphisics postao poznati, Veliki je ponovo obnovio drevnu razliku između dijalektike i metafizike: ako je izgrađena odluka ontološkim pitanjima ostavljena za dijalektiku, tada se smatrala da je to saznanje samo za znanje za znanje istina. Isti izgled zadržan je Thomas Aquinat i njegovi sljedbenici.

Duns Scott na kraju XIII veka ponovo je odbacio ovu razliku i vratila logička neobična prava na njega. Do kraja XII veka obično je bio takav filozofice, tako da su postavili neka pitanja koja, očigledno trebaju dati odlučujući odgovor na logiku - i odmah, bez oklijevanja, u žurbi da se u žurbi navodi sve predmete i sve detalje njihovih učenja na terenu. U vrstama didaktičkog zapisanih, o jednom glavnom problemu je grupiran. Takav problem, ako se svi ostali, koji se odnose na njih, dat je skolastizmu u obliku problema univerzalnih ili općih pojmova. Ovaj težak problem predstavljen je umom Aristotela.

Prva skolastika pronašla je u jačanju porfirija prevela Boeziy, tačnije - u predgovoru ovog uvoda. Ovdje Prafiri ukazuje na tri teška pitanja koja odbija odlučiti:

1. da li je rođenje i vrste postojale u stvarnosti ili samo u mislima?
2. ako pretpostavimo da oni stvarno postoje, tada su tela ili isječene?
3. i da li postoje odvojeno od senzualnih stvari ili samih stvari?

Ova tri pitanja bila su zabrinuta zbog skolastike skoro šest vekova. Nisu mogli ukloniti svoju odluku prema njima, jer je Porfiry učinio, jer je problem porođaja i vrsta ušlo u sebe mnogim drugim važnim problemima. Za Scholastics, ovaj je problem bio od posebnog značaja da, bez posebnog predmeta za metafiziku, oni su ispunili ovaj dio svoje filozofije. Predstavnici jedne ili više rešenja problema zajedničkih koncepata bili su razna imena iz Scholastikova: realisti su nazvani onima koji su pripisuju tim konceptima stvarnog bića, odvojenih i prethodnih stvari (Universalia Ante Rem; međutim, realizam; View Aristotel da general ipak ima pravo biće, ali Universalia u RE) zaključuju se u pojedincima; Nominalisti su oni koji su naučili da samo pojedinci imaju pravosno biće, a rođenje i vrste u osnovi samo subjektivne generalizacije sličnih, napravljenim kroz jednake pojmove (koncept) i iste riječi.

Budući da nominalizam udara sa subjektivitetom koncepta, sa kojim mislimo da se ujednačene predmete, a pošto to naziva istim riječima, što nedostatak njihovih imena označavamo kombinaciju homogenih objekata - ekstremne nominalizma, ili nominalizam u bliskom značenju. Njegova formula je Universalia Post Rem. Ovi glavni pravci o pitanju univerzalija postoje, dijelom u pupoljku, dijelom u nekom razvoju, već u IX i χ vijeku, ali potpuno otkrivanje, dijalektičko pothvatno, međusobne kontroverze i performanse različitih mogućih modifikacija pripadaju do naknadnog vremena. Pitanje univerzalnog, osim njegove opće naučne vrijednosti, bilo je važno za Scholastics, jer je to još uvijek bila odluka u bliskoj vezi s tim ili drugim izazovima.

Dakle, na primjer, doktrina terena osoba u jednom bogu pod nominalnom teorijom prebačena je u doktrinu trupa. Ako postoji samo zasebno, a ne general, naučio nominalnu srozolu, onda morate prepoznati tri osobe u Bogu za tri Boga i stvarnost njihovog jedinstva. Naravno, Crkva je trebala negativno poduzeti nominalnom vagonu. "Ako Crkva u ovom sporu, - note Erdmann (" Grundriss D. Geschichte d. Filozofija ", 1866., I, 265), - ne samo osuđene dogmatične hereze, već se istovremeno natjecalo protiv metafizičkih principa, ... to Izašao je iz potpuno ispravnog izgleda: ko se pričvršćuje više stvarnosti nego ideja, više je priložen za ovaj svijet nego savršenim nebeskim kraljevstvom. "

Takvi su bili prvi koraci skolastičke metafizike. Daljnji razvoj nje u XIII veku već je pod uticajem poznanika sa svim spisima Aristotela; ScholasticIa u ovom trenutku stiže do heyday-a. Međutim, sada se razvoj metafizike ne obavlja na temelju samo otvorenih pisanja Aristotela: Metafizički pogled na Augustin, ontološki elementi u azorskim esejima i Platonov ideje također su imali značenje kao referentne točke.

Ontologija Scholastike u razumijevanju ideja bila je nezavisno u odnosu na Aristotel. Alexander Gales odbacuje vrlo određeni prigovor na Aristotle protiv Platovih ideja. Sam Aleksandar dobija četiri principa Aristotela, ali poziva na princip obrasca: Causa Exemplaris Sine Ideanis. Albert Great piše ugovor "de erroribus aristotelis"; Thomas Aquinat krivit će kontroverzu Aristotela protiv Platonovskog izvrsavanja unutarnjeg značenja riječi; Bonaventra govori o egipatskoj tami, koji je zabio Aristotel zbog poricanja ideja.

U ovom trenutku, metafizika skolastike u ovom trenutku je njihova vitalnost s porazom onih koji su prijetili, koji su im prijetili da će sve popuniti u upravljanju arapskom filozofijom. Atreroese smanjuje aktivnosti najvišeg principa - obrasca - jednostavnom odvajanju oblika koji leže u tom pitanju, tako da je njegovo stvaranje samo evolucija; Istovremeno, on razumije pasivni um kao jedan od vječnosti u određenom osjetljivosti na ljudsko alpinet i aktivan - kao širenje božanskog uma širi se na svijetu, koji prosvijetli pasivni ili percipirani um. Albert i Thomas uporno pobijaju ovu podučavanje, a donose se na scenu pravilno shvaćeni da je Aristotel na mjesto lažno tumačenje i jasno ukazivati \u200b\u200bna metafizičku stranu zahvaćenog broja. Ova kreativna epoha, koja je teologiju nauke, ujedno, istovremeno je razdoblje dominacije metafizike. Potonje se ne podučava u priručnicima za obuku, ali dijelom djeluje kao uvodni dio "iznosi", dijelom formira predmet malih pisanja. I "iznosi" Thomasi su filozofski i teološki - tako su uređeni da su ruku pod ruku sa sadržajem racionalne teologije, osnovnim konceptima ontologije. Njegovi "quiestiones dispoutatae" takođe tumače o metafizičkim predmetima. U traktatu "de potentia" drevni problem izričito je - kao jedan može postati mnogi, koji su formirali nervoze indijske špekulacije i koji su se još uvijek bavili hercliti, parmendedima i drugim grčkim filozofima. Nastavnik Thoma, Albert, takođe tumačio u ovom problemu, ali sa manje naučnim uspjehom od svog sjajnog učenika.

Opći pogled na kretanje srednjovjekovne misli

Istorija skolastičke filozofije najpovoljno je podijeljena u dva perioda: Prvi od IX-a do početka XIII vijeka je razdoblje početka školskeizmizma ili korištenja aristotelijskih logičkih i neoplatonskih filozofa do crkvenog podučavanja; Drugi, od početka XIII veka. Prije ishoda srednjeg vijeka - razdoblje kompletnog razvoja i široko rasprostranjeno širenje skolastišt ili aplikacije Crkve Dogmi, koja je već poznata u punom obimu aristotelijske filozofije. Obično je početak skolastičke filozofije vidjeti u osebujnom i podebljanom preradu drevnog (bliže - neoplatoničnog) pogleda, što je dao u pola IX veka. John goveda Erigen.

Njezin prvi odjel, proteže se do pola XII vijeka, karakterizira prevladavanje platonizma; To je zbog uticaja Augustine, pronalaženje njegovog završetka iz Bernard Chartera. Uz to, oni prolaze kroz arapske i židovske filozofe, neoplatonski utjecaje, sve svjetlije u monističkim učenjima Amalriča Benskog i David Dinant. Prekretnica je širenje poznanstva sa aristotelnim spisima, koji je skolastičnost djelomično dužan za Arape. John Salisbühri, oko 1159. godine, poznaje cijeli "organon"; Oko 1200, prevod "Metafizika" stiže iz Carigrada na zapad, već tumačenje aristotelijanskih učenja u moničnom smislu (kao neki pratili Arape) čini ga sumnjivim u očima crkve. Papa Gregory IX 1231 upućuje da se izuzmu libri naturales aristotle iz školske upotrebe dok se ne istražuju i očiste od svih sumnjivih zabluda.

To uzrokuje pažljiviji stav prema malo prije poznatih pisanja Aristotela, ali otprilike polovina XIII vijeka. Aristotelizam pronalazi povoljan prijem u kršćanskim filozofima; Istovremeno, postoji šira asimilacija drevnih tehnika misli i počinje razdoblja cvjetanja skolastike. Pad špekulativne misli i škalastike počinje u XIV veku.

Međutim, ne treba pretpostaviti da je samo postojanje skolastizma, njenog prosperiteta i padu ovisilo samo o većoj ili manjim zalihama djela drevne filozofije i da je kršćanska filozofija srednjeg vijeka stajala u robovima ovisnosti o drevnima ( Naročito iz Aristotela), što nije bilo dovoljno za sebe. Kao i Patriists, Scholastics je tražio drevne filozofe, pre svega potvrde o kršćanskoj istini; Kao patristi, unutrašnja suglasnost drevnih filozofa sa kršćanskim pogledima natjerala ih je u susjed u jednom ili drugom filozofu.

Platon, uprkos nekoj vanzemaljskoj vjeri stavova, visoko je stajala jer je naučila o genezi Božju, razlikovanu vječnost i vrijeme, ideje i materiju, nazvao je umom - svjetlost duha, znanja - vizija i vizija i Čvrsto instaliran da je znanje dostupno kreiran um. Aristotel je privukao skolastiku zbog sličnosti, koju su primijetili između njegovog organskog svjetskogvija i kršćanskog razumijevanja života i duha; Našli su u svom učenju o postojanju Božjeg i božanskog svojstva blizine učenja Pisma, po njegovom mišljenju da je duša oblik tijela, spekulativni izraz biblijske antropologije. Sve što je iz aristotelovske filozofije prodirao u drevnu kršćansku sliku misli, Scholastics, pa dobija i njegov razvoj. Istovremeno su cijenili u Aristotelu osobe univerzalne misao i široke horizonte, vidjeli su predstavnik tog znanja koji se postiže prirodnim naporima uma, ali što veća jasnoća daje da se jasnoća daje za razumijevanje određene karakteristike i visina vjere.

John Salisbühri, primjećujući dostojanstvo oba drevnih filozofa, dodaje da je potpuno znanje, istinska filozofija moguća samo na vjeri, bez kojih su drevni mislioci pali u zabludu. Dakle, omjer srednjovjekovne špekulacije u drevnom sa cijelim značenjem kojeg je posljednji imao, ne može se dati izuzetan značaj u povijesti razvoja skolastizma; Potrebno je imati na umu druge faktore, unutrašnji karakter. Nastavnici crkve u očima skolastike bili su veći od glave akademije i lizuma. Stoga, ne bez razloga, početak skolastike može se pripisati filozofiji zapadnog mislioca IX veka. I. S. Erigna i do ožičenja grčke INOK VIII veka. Sv. John Damaskina. Njegova kompozicija "Πηγή γνώσεως" ("Izvor znanja") daje savezu patriarističke teologije, uvođenjem filozofskog plaka, a filozofija direktno djeluje kao uslužni pištolj teologije.

Zapravo, vođa drevne skolastišt, kada je potreba bila potreba za davanjem sadržaja vjere racionalnih i sistematskih vrsta, bio je Augustin. Scholastics je tražio teologiju kao nauku koja bi kombinirala sve elemente religije: pozitivno, špekulativno i mistično. Prvi korak ka tom cilju povezan je s imenom Anselma Canterbury (uma 1109); Njegov dokaz o Božjem postojanju stavlja se na početak racionalne teologije. XII vek donosi s njima, s jedne strane, t. E. E. "Summe", komgradisi za pozitivan sadržaj vera, s druge strane - mistične težnje koje su posebno pronađene u Bernard Clervoskom.

Od strane XIII veka. Odnosi u svom smislu. Fondacija teologije kao nauke. Alexander Gals († 1245) daje svoj "Summa" obrazac za komentar u središnjem Petru Lombardu, ali istovremeno postavlja opće metodološke pitanja: da li je potrebna Sacra Disciplina, to je potrebno, bilo da je to praktično ili teoretska, koja služi njen predmet, kako to navesti. Teologija njega je mudrost usmjerena na poboljšanje srca, a ne na poboljšanje znanja kao metafizike ili filozofije prima. Albert Great ide dalje: nalazi se da je mudrost koja teologiju ili sacra disciplina čini i u odnosu na njenu filozofiju.

Thomas Aquinat konačno dokazuje potrebu za mudrošću na osnovu vjere i završetka svih privremenih ostvarivih znanja; Ovo je filozofija prima, harmonija, iako nesavršena, vječna razmišljanja. Na utjecaj aristotelnih koncepata utječe ovdje, ali vodeće misli prelaze drevne špekulacije. Da se odupriča u postignutu visinu, ne treba samo naučna ljubomora, već i stalna saglasnost elemenata religije koja čine preduvjet za takvu strast razmišljanja. Naučnik nije uspeo da zadrži ovaj pristanak i pod uticajem duha vremena u XIV i XV vekovima. Djelomično potonuo, djelomično odsucirano na stranu. Pozitivna teologija, misticizam i dijalektika odvojeni su jedni od drugih, nagađaju se najvećim gledištem, špekulativna sila bila je u takvom jezivom, koji je nominalizam, koji se lako može pobijediti u periodu početnog skolastizma, sada je iskoristio prednost.

Srednjovjekovni skolastizam podijeljen je u dva smjera misli: jedan, ne pokazuje kreativnost, pokrenula je sticanje razdoblja cvjetanja - drugi su pronašli znakove samozviljenog. Pored unutrašnjeg uzroka padajućeg skolastišt, bilo je i drugih faktora promoviranih za njega - pokretanje interesa za proučavanje prirode i oživljavanju antike. I tako, i drugi su trebali biti favorizirani ojačanim XIII vijekom. Studiranje filozofije Aristotela. U školi je dominirala teološka priroda obuke; Sve institucije čiji je utjecaj odražen u pravcu uma, bili su u nadležnosti Crkve: samo zbog činjenice da se skolastištvo propadalo, mogao bi preuzeti vrh drugog smjera. Scholastic Primor je otkriven u XIV veku, u rješavanju starog filozofskog pitanja univerzalnog. Prije XIV veka Dominirao realizam; Sada prednost prolazi na strani nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne znamo istinsko postojanje stvari i ne istinite misli Božje, ali samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je negirao bilo kakav značaj za filozofiju, koja, sa njegove stanovišta, postoji samo umjetnost Pridružite ove znakove u situaciji i zaključcima. O ispravnosti samih odredbi, ne može se suditi; Poznavanje istinskih stvari, pojedinci koju ne može dostaviti. Ova doktrina, zasnovana na njenom skeptičnom, izvršila je ponor između teologije i sekularnog nauka. Svaka svjetovna misao - užurbanost; Bavi se senzualnim, ali senzualno postoji samo fenomen. Pravi principi predaju samo nadahnut um teologije; Samo kroz njega naučimo da znamo Boga, koji je pojedinac i zajedno cjelokupna osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je protivno principu zagodnih znanosti, prema kojem se u mnogim stvarima ne može istovremeno ne može biti istovremeno; Ali to ćemo saznati iz Otkrivenja, moramo vjerovati.

Dakle, u najoštrije kontrast jedno s drugim, stavljaju se dvije istine, prirodno i natprirodno: jedna zna samo pojave, a drugi su njihove natprirodne baze. Teologija je praktična nauka; Predaje nas za naredbe Božje, otvara način spašavanja duše. I koliko se duboko razlikuju između njihove duhovne i svjetovne nauke razlikuju se svjetski i duhovni život. Najstariji nominalni, William Okka, pripadao je najmirnijim franjevcima koji dajući obezbjeđivanje siromaštva, nije odrastao sa imicom papilnih organa. Zaista se treba odreći svih svjetovnih svojine, jer on smatra pojave senzualnog života za ništa. Hijerarhija bi se trebala biti napuštena, dakle, sa sekularne moći: Kraljevstva su svjetski i duhovni moraju biti podijeljeni; Njihovo miješanje vodi do katastrofa. Duhovno kraljevstvo pripada prednost u odnosu na svjestan kao istina - prije pojave.

Doktrina duhovnog i sekularnog stanja dovedena je ovdje do krajnjih granica, nakon čega je skretanje bilo slijediti, jer je sa konceptom hijerarhije, potpuno odvajanje duhovne i svjetovne snage bilo nespojivo. Nije mogao postati opći pogled na nominalizam, ali on je postigao raširenu, privukao misticizam, vrpcu za sebe da se gađenje svjetovnim trijumfima i otpustio se u sporu sa realizmom Scholastic Systems. Sistemski trend srednjovekovne filozofije pretvorio je u polemiku. Spor nominalista sa realistima nije se provodio dosljedno i nije dao plodne rezultate: iskopavanje je objavljeno. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativnu vrijednost za filozofiju. Odvojio je znanstvena istraživanja iz teologije, jer su ga odbili sekularnim naukama bilo kakvo značenje za duhovni život. Pod njegovom utjecaju u XIV tablici. Filozofija Fakulteta u istraživanju istine nije bila samo odvojena od teološke. Filozofska studija stekla je više slobode, ali izgubila se u sadržaju. Formalizam u kojem je scholastibizam prigovara, sada je zaista prevladavajući u filozofiji koji su zauzeli gotovo isključivo logički oblici. Evo porijekla vjerske ravnodušnosti u razvoju sekularne nauke; Počiva na principu razdvajanja duhovne i sekularne regije.

Istorija naučne filozofije

Periodizacija

1. Rani skolastičnost (-xii veku), koji je još bio na tlu odsustva, interpeneracija nauke, filozofije, teologije, okarakterizirana je dizajnom skolastičke metode zbog razumijevanja specifične vrijednosti i specifičnih rezultata Djelatnost razloga i u vezi sa univerzalnim sporom. Glavni predstavnici Scholastics: u Njemačkoj - Raban Maur, Notker German, Hugo Saint-Victorovsky; U Engleskoj - Alkuine, John Catve Erigen, Adell iz Bata; U Francuskoj - John Roszelin, Pierre Abelar, Hilbert Paretansky, John Solsbury, Bernard Chartresky, Amalić iz Bena; U Italiji - Petr Damiani, Anselm Canterbury, Bonaventure.
2. Prosječni skolastičnost (XIII vek) karakterizira konačna grana nauke i filozofije (posebno naturofilofofija) iz teologije, kao i uvođenjem aristotelske učenja u zapadno filozofsko mišljenje (vidi evropsku filozofiju), istina je samo u latino prijevodu. Filozofija velikih naloga, posebno franjevca i dominikanskog i dominikanskog, kao i Albert Great Systems, formiran je Foma Aquinas, tužnik za duns. Zatim spor između pristalica Augustine, Aristotela i averprogova, spor između mirisa i stoke. Bilo je to vrijeme velikih filozofskih i teoloških enciklopedija. Ostali glavni predstavnici Scholastics: u Njemačkoj - Vytelo, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; U Francuskoj - Vincent iz Beauvais, John Gendong; U Engleskoj - Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander Galsky; U Italiji - Egidia Roman; U Španiji - Raimund Lully.
3. Kasni skolastičnost (XIV i XV vek) karakteriziraju racionalistička sistematizacija (zbog kojeg su skolastibizmi dobili negativno značenje), daljnje formiranje prirodnog znanstvenog i prirodnog filozofskog razmišljanja, na kraju, finalizirajući misticizam Iz teologije crkve koja je postala sve nepodnošljivija. Kada u nachu. Crkva XIV veka već je konačno preferirala svima, skolastistika sa vjerske strane postala je historija tomizma. Glavni predstavnici pokojne skolastike: u Njemačkoj - Albert Saxon, Nikolay Kuzansky; U Francuskoj - Jean Buridan, Nikolay Oresmsky, Peter d'Eali, Nikolaj iz otkupa; U Engleskoj - William Okka; U Italiji - Dante; U Španiji - Salamannskaya Škola. Tokom perioda humanizma, ponovno rođenje, skolastička reformacija prestala je biti jedina duhovna oblika zapadne nauke i filozofije. Neozoholsko štiti primat kršćanske filozofije. Scholastično i - odgovarajuća metoda skolastike; U negativnom smislu, lukavi, čisto racionalni, špekulativni.

Počnite

Najraniji filozof skolastičkog vremena je John Stolly Erigen, koji je živio u 9. stoljeću i navodi svoju filozofiju uglavnom u sastavu "de divisilete naturae". U svom suštinskom pogledu na pseudonijazu arepagita, čija se djela okrenula latini, kao i svom komentatoru Maxim odvjetnika, Gregory Naciazine, Grigory, Nissky i drugi grčki učitelji crkve, kao i latinskom , precizno do avgusta. Prava filozofija, na Erigenu, identična je pravom religijom i obrnuto.

Sistem erycena, koji sadrže embrio su srednjovjekovni misticizam i dijalektički skolastičnost, odbijena je crkva vlasti, suprotna pravoj vjeri. Kršćanska ideja stvaranja, filozof pokušava razumjeti, izražavajući ga u smislu neoplatoničnih učenja na emantinciji. Bog je najveći jedinstvo; Jednostavan je i ipak raznolik. Podrijetlo je reprodukcija božanske oštrice spuštanjem iz ukupnog odvojenog; Nakon najčešćih bića, sve se stvari formiraju po isporuci višu zajednicu, tada bi to trebalo biti manje općenito, i, na kraju, kroz posebne razlike i nekretnine - pojedinci.

Doktrina se zasniva na hipostazi zajedničkog, kao što je ranije pojedinci, u cilju stvarno postojećeg entiteta - tragovi., Na Platonovskom predavanju o idejama, kao što je izraženo u formuli: Universalia Ante Rem. Međutim, Scott ne isključuje da je uobičajen i odvojeno, ali odbija izgled "dijalektike", koja se na osnovu zapisa Aristotela i sustava tvrdi da je pojedinac u punom smislu, točka istog stvar je tvar u smislu srednjeg. Porijeklo konačnih bića iz Božanskog Scotta naziva proces objavljivanja (analiza, resolutio); Nasuprot je vraćanju Bogu ili devizbilnosti (Reversao, Deifikatio), formiranje beskonačne mnoštvo pojedinca do porođaja i, na kraju, najjednostavnije jedinstvenom jedinstvu svega što je Bog; Tako je Bog sve i sve je Bog. Scott Pseudion je u pogledu razlike pozitivne teologije, koja pripisuje Bogu pozitivno predikati u simboličkom smislu i negativno, što ih negiraju u svom smislu.

Realizam i nominalizam iz IX do kraja XI veka

Mišljenje "dijalektike", koje je ubacio Eriugeneny, pronađeno je između skolastičnosti brojnih pridržavanja, od kojih ga je jedna ravno branio protiv erakcionalne teorije erycena, drugi su prepoznali pravu značajnost za opšte. Nekih dijalektike imaju sumnju, bilo da je moguće prepoznati za nešto stvarno, stvarno, jer se general može priložiti pojedincima samo kao predikat, a u međuvremenu je nemoguće omogućiti stvar drugoj stvari.

Sumnja je to dovela do odobrenja da porođaj treba prepoznati samo riječi (volene). Prilikom rješavanja pitanja stvarnosti zajedničkih pojmova, formirana su dva smjera: realizam i nominalizam. Oba ova smjera, dio germinalnog oblika, dio u nekom razvoju već su pronađeni u IX i χ bb. Škola Rabana Maurusa (uma. U 856. od nadbiskupa Mainzsky) drži, aristotelijansko-bohazijski stanovište. Iz među svojim predstavnicima Geirik Oderworks bio je naslonjen u umjereni realizam. Heirikov učenik, remigion Raspored (Kon. IX vijeka), proveo je realan trend: predavao je, prema Platonu, da vrste i pojedinac postoje kroz sudjelovanje općenito; Međutim, nije otišao i boeziyevo aristoteliku na IMManion. Klase dijalektike, kao i slobodna umjetnost, nastavljena su na, u χ i XI vijeku, ali gotovo do samog kraja potonjeg - bez novih naučnih rezultata. Scholastics ovog puta poznati su: Poppo (X vek), Herbert (nakon toga tata Sylvester II, † 1003), Fulbert (XI vek), student svog berngar Tour (999-1088), Giildert (1057-1133), koji je zaručen na glavnoj slici. Pitanje stava filozofije u crkvenu nastavu.

Na 2. podovima. Xi vijeka Neki od Scholastics-a počeli su pripisati Aristotel-a izgled da se logika ima i treba baviti ispravnim formulacijama i da su rođenje i vrste samo subjektivni spojevi pojedinaca koji su isti nazivni imenirani; Izgled pripisan univerzalijama u stvarnom postojanju počeo je da se odbije. Dakle, bio je nominalizam kao suprotan pravca realizma. Najpoznatiji između nominalista ovog vremena je Roscellly. Savremeni rosceline bio je njegov izvanredni protivnik - Anselm, nadbiskup Canterbury. Moto Anselma (1033-1109): credo, ut inteligam (vidi Anselm).

Pierre Abelar (1079-1142) o pitanju vagona izveo je smjer, vanzemaljske i nominalne krajnosti rusceline i realistični Wilhelm šampo (koji je smatrao rod svojstvenim u suštini), ali još uvijek stoji bliže nominalizmu (vidi Abelar) . Branitelji kršćanske modificiranog platonizma bili su Bernard Chartresky (rođeni oko 1070-1080), Wilhelm de Cont i Adelare Batsky (oboje su predavali u 1. poluj polovici XII vijeka), koji, međutim, i aristotelijski pogledi na znanje o znanju senzornog svijeta . Između logičkih branitelja realizma bio je značenje Walter de Martha († 1174) i posebno Hilbert Pereretana, prevodioci tumačenja na pseudoboekom "de Trinititate" i "De Duabus naturis u Christom" i pisca šest najnovijih Kategorije.

Abelarov student Peter Lombard († 1164), magister Stentrententiarum, sastavio je udžbenik teologije, koji je dugo služio kao glavni izvor teološke obuke i dijalektičnog objašnjenja teoloških problema. Protiv visoke reputacije dijalektike i, posebno protiv njegove primjenjivosti, teologija su ograničali mistični teolozi kao Bernard Clervosky (1091-1153), Hugo († 1141) i Richard († 1173) S.-Victor. Protiv jednostranog dijalektika i za odnos klasičnog obrazovanja sa školskom teologijom, akademskom i elegantnom piscu John Solisburyi († 1180), održan umjereni realizam. Alan Ab Insulis († 1203) napisao je na osnovu početka uma prezentacija teologije; Amalrich Bensky († 1206) i David Daninat († 1209) nastavio je doktrine Dionisius Aropagitis i John Erigen, koji provode panteističku identifikaciju Boga sa svijetom. Alan de Insulis, David Dinant i Amalrich Bensky poznavali su neke od arapskih eseja za prevođenje.

Filozofija Arapa i Jevreja

Razvoj školske filozofije od kraja XII veka do najvišeg stepena heyday-a nastao je zbog činjenice da su skolastičnost kroz Arape i Židove, a potom i Grke, takođe upoznali i sa svim kompozicijama pisanja Aristotela, takođe Kao i sa načinom na koji su misli filozofa odredila sadržaj ovih pisanja. Budući da je u dekretu Justinijana (529) počela neplatonska filozofija, što negativno utječe na pravoslavlje kršćanske teologije, - aristotelijska filozofija počela je širiti sve više i više. Prije svega, uglavnom heretika, a zatim predstavnici pravoslavlja u teološkim sporovima koristili su aristotelijsku dijalektiku.

Sirijski sirijski Nestorian u Edessi (kasnije - u Nizibiji) i medicinskom filozofskom obrazovne ustanove U Gandsorpu su bile glavna mjesta za studiranje Aristotel; Poželjno, aristotelijska filozofija prolazila je u Arape. Sirijske monofizite takođe su proučavali Aristotel. Monofizit i triteist John Filopon i pravoslavni monah Svetog John Damask bili su Christian Aristotheliki. U VIII i IX vekovima. Časovi filozofije dolaze u propadanje, ali tradicija se još uvijek drži. U XI veku, Mihail Psle i John Itali se ističu u XI veku. Od narednih stoljeća postoji mnogo komentara o piscima Aristotela, dijela i drugih filozofa. U XV veku, posebno nakon pada Konstantinopola (1453), pojačano poznanstvo Zapada započinje drevnom literaturom, a u području filozofije postoji borba između aristotelijskog skolastišt i novootvornog platonizma.

Filozofija Arapa općenito predstavlja mješoviti aristotelizam pomiješan sa neoplatonskim pogledom. Grčka medicinska umjetnost prodirala je u Arapima, prirodnoj nauci i filozofiju pretežno u doba dominacije abbasida (od 750. ne), zbog činjenice da su sirijski kršćani prevedeni na sirijske i arapske jezike s grčkim, a zatim filozofski Radi. Očuvanje tradicija grčke filozofije izražena je u činjenici da je odnos platonizma i aristotelizma i običnog kršćanskog teologa aristotelovske logike kao formalne όργανον "i dog; ali zbog stroge monoteizma islama, aristotelijske metafizike, Pogotovo njena učenja o Bogu, ona je takođe postigla veliki značaj od neoplatonika i kršćana. Prirodno-naučna doktrina Aristotela još je bila uspješnija ovdje zbog povezanosti filozofskih razreda sa medicinskim arapskim filozofima na istoku: Alkendi (1.) kat. IX vijeka), čak i poznatiji kao matematičar i astrolog; Alfarabi (X vijeka), koji je naučio neoplatoničnu doktrinu na emanaciju; avicenna (XI stoljeće), a uživao je po visokom pogledu, čak i među kršćanskim naučnici pokojnog srednjeg veka kao filozof, a posebno kao medicinski naučnik; konačno, Algazel (um. XII vek), u interesu teološkog Pravoslavi pribjegava filozofskom skepsemu.

Na zapadu: Avepace (XII vek, Ibn Badja) i Abubazer (XII vek, IBN Tophail), koji je izveo ideju samostalno postepenog ljudskog razvoja; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), poznati komentator Aristotel. Zvuk nastave potonjeg o pasivnom i aktivnom umu, averreest postaje panteistički pogled, isključujući pojedinačnu besmrtnost; Prepoznaje intelekt zajedničkog za sve čovječanstvo, rastavljen u pojedince i ponovo vraća svaku svoju emanciju, tako da se oni samo uključe u besmrtnost. Filozofija Jevreja u srednjem vijeku dio je Kabale, dio transformirane platono aristotelijske doktrine. Odvojeni kabalistički položaji mogu se pripisati i B. ili do trenutka prethodnog početka kršćanske ere; Vjerojatno su povezani sa tajnim učenjima Esseev-a.

Daljnje obrazovanje ove doktrine imalo je značajan utjecaj grčkog, posebno platonski pogled kroz, možda, judeo-aleksandra versku filozofiju, a kasnije - neoplatonski spisi. Kontakt sa vanzemaljskim civilizacijama, posebno sa perzijskim, zatim sa Hellenom i Romanom, kasnije, s kršćanstvom i Magometanijom, prošireni su horizonti Jevrejskog naroda i malo grobnog dovode do uništenja nacionalnih granica u oblasti vjere. Iz židovskih filozofa, Saadia-Ben-Joseph al-Faihi (od 892 do 942), branitelj Talmuda i protivnika Karaimova; Predstavnik neoplatonog pravca, koji je živio oko 1050. godine u Španiji, SOLOMON IBN-GEBIEROL, koje je Christian Scholastics prepoznala za arapski filozof i vodeći od njih pod imenom Avitzrebron; Bahiya Ben-Joseph, autor moralnog eseja na srčanim carinama (kraj XI veka). Direktna reakcija u filozofiji proizvela je oko 1140. Pjesnika Juda Galevi u svojoj knjizi Khosari, gdje je grčka filozofija, hrišćanska i magometanska teologija izložena pobeđenim židovskoj nastavi.

Sredinom XII veka Abraham Ben David pokušao je da se uspoređuje između židovske i aristotelovske filozofije; Uz značajniji uspjeh, ovaj zadatak je donijelo najpoznatije između židovskih filozofija srednjeg vijeka, mosonide (Moses Maimonides, 1135-1204) u pisanom obliku: "Uprava sumnji." Aristotel, on pripisuje bezuslovnu upravu u znanju o fideliranom svijetu, u znanju nebeske i božanske ograniče svoje stavove sa Frank nastavom. Kao komentator parafraza i averroka komentara, kao i autor vlastitih djela poznatih Levi Benu Gersonu (prvi spratovi. XIV vek). Kroz Židove, arapski prevodi Aristotle i Aristotelikov prevedeni su u latinski Yaz., I na takav način, znanje generala filozofije Aristotel dostiglo je kršćanske škole, koji su se sami počeli direktno baviti u prevođenjem pisanja Aristotela direktno od grčkog.

Razvoj i distribucija

Upoznavanje sa spisima Aristotela, kao i sa osnivačkim dijelom neoplatonizma, dio Aristotelisa djela arapskih i židovskih filozofa i sa vizantijskom logikom, postigla je značajno širenje i transformaciju filozofskih razreda iz kršćanske skolastike. U nekim od tih djela, posebno u spisima, prvo se lažno pripisuje Aristotelu, u stvarnosti, neoplatonizam mora razvijati njihovo porijeklo, razvija emanatanistički teozofija. Promirirala je pojavu pridruživanja učenjama Johna Scotta Eriegen pantetističkih doktrina, protiv kojih se pojavila jaka crkvena reakcija, prijeteći, prijeteći u početku da dodirne aristotelijske prirodne filozofije i metafizike.

Kasnije, kada je prepoznata tekstična priroda stvarnih pisanja Aristotela, počeli su koristiti protiv platonizma, posuđene ranom skolastičnošću iz Augustina i očeva crkve. Prvi filozof-školski list, koji je proučavao čitavu filozofiju Aristotela i deo komentara arapskih filozofa i bavio se svemu tome Ministarstvu kršćanske teologije, bio je Aleksandar Gals († 1245); U svom "suženom teološkom" predstavlja silogističku pothvatan izgled crkvenih dogma, za koji uživa u filozofskoj učenju. Njegovo stvaranje nije prvo s takvim naslovom; Bilo je i sumnje, ali autori su ih koristili samo sa logikom Aristotela, a ne svu njegovu filozofiju.

Wilhelm Overnsky, Episk. Pariški († 1249), odbrana platonske nastave o idejama i značajnošću ljudske duše protiv Aristotela i Arapskog Aristotelika; Totalitet ideja koje je identificirao s drugim licem St. Trojstva. Robert, Episk. Lincolnsky († 1252), povezana Platonovska učenja sa Aristotelijom. Mihail Scott je poznatiji kao tumač aristotelijanih spisa nego kao nezavisni pisac. Vincent iz Bove († 1264) je više enciklopedista od filozofa. Mystic Bonaventura († 1274), student Aleksandra Galsa, preferirao je Platonovsky podučavajući pred Aristotelijom, a cijela ljudska mudrost bila je podređena božanskom prosvjetljenju. Iznad narodnog morala, po svom mišljenju, ispunjavanje monaških zavjeta i posebno mističnog razmišljanja, što daje iščekivanje budućeg blaženstva. Albert Trustt (1193-1280), nadimak (Albertus Magnus), ili "Doctor Universalis" - prvi skolastičar, koji je u sistematskom poretku reproducirao cijelu filozofiju Aristotel, stalno uzimajući u obzir arapske komentare i razvio ga u smislu Crkva Dogma.

Složenost, propast života oduvijek se uplašio ljudima. Čak i sa davna vremena, čovječanstvo se bavi traženjem objašnjenja hitnih problema, prirodnih pojava, karakteristika fiziologije. U ovoj želji, prirodnoj nauci, tehničkim vježbama, ali ne samo su uzele svoje.

Iako formiranje nije steklo masovnu prirodu, nije postigla razvoj svjetske nauke, ljudi su tražili odgovore na religiju. Bila je to vjera koju sam utješio, spasio, upozorio. Čak i trenutno u teškim životnim minuti apeliramo na Boga. Ovo nije osoba koja se ne može slušati razuman razlog, ovo je potreba za dušom. Scholasticism objašnjava, obavještava suštinu, značaj, religiju u mislima.

Koncept skolastišt

Šta je skolastizam? Scholastistika u filozofiji je religijski smjer neophodan za objašnjenje crkvenih dogma, opravdavajući vjeru. Budući da su mnogi postulati hrišćanstva teško uočiti, nastava je pozvana da ih prenese na završni slušatelj. Često su skolastici koristili umjetni, blagoslov, daleko od stvarnosti, koji su podružili vjerodostojnost protoka. Daljnji adeksi započeli su u demagogu, posebno se pojavila sama religija. Zbog toga je sada skolastičnost povezan sa umjetnim, praznim, nerazumnim moralom, a ne zahtijeva u stvarnom životu. Karakteristika riječi je negativna, definirana je kao nedostatak. Ali ta presuda nije u potpunosti tačna, jer su mnoge povijesne činjenice, informacije koje su do danas došle iskrivljenu, iskrivljeni izgled ili jednostavno izvan sebe.

U početku je skolastičnost bio sistem logičkih zaključaka, bavio se analizom jezičnih revolucija koje se koriste u crkvenim kanonima. Vjerska terminologija specifična je, stari "mrtvi" jezici poteškoće, tako da smjer običnih ljudi smatra ne-tajnom, suhom.

Kakva je karakteristika i problemi scholastic

Karakteristična karakteristika skolastičnosti je da izvuče iznose, odnosno sveobuhvatne prezentacije teologije crkve. Smjer sa posebnim scrupulusistom bavio se temeljnim proučavanjem svih mogućih opcija za trenutnu emisiju, koje se vraćaju neprimjerenim produkcijama. Predstavnici protoka koji se često koriste kao dokaz svoje prave sposobnosti, citati poznatih, cijenjenih slika. Zbog toga je ovaj filozofski logički sistem bio jasno zacrtao, dokumentovan, dobro očuvan za potomke.

Ali školski problemi su vrlo opsežni. Koristeći pristup tezu, može se podijeliti u tri glavna problema.

Prvi problem je omjer znanja i vjere. Ovi suprotni pojmovi međusobno se međusobno isključuju. Religija se temelji na otkrivenju, ne trebaju dokaze. Znanje, kao moć uma, ne oslanja se na nezaštićeni izum. Tertullian je govorio o neovisnosti vjere: "Hvala Isusu, imamo bilo kakvu zaluđu, zahvaljujući pismu Evanđelje, imamo li nešto za potragu za istinom." Vjera ostaje vjera jer ne zahtijeva opravdanje. Tertullyaman je smatrao da su filozofija o Heresyju, za filozofe koji traže racionalna pitanja narušavaju religiju, a potrebno je vjerovati u apsurdno.

Zvučni problem je odnos suštine i postojanja. Ovo je teološka dilema stvarnog postojanja najviših i što razumije svoju suštinu. Filozofija ponovo pobija stvarnost nevidljivog, nerazumljivog, kao što je slika Božja rezultat mašte. Scholasts izlazi iz ove situacije kako slijedi: Postojeći svijet stvorio je Gospoda, slijedi da je suština svih stvari u svijetu Božje stvaranje. Govor o tome, Bog je stvorio svijet, ljudi, nema prirode, doživljava se kao dat. Pitanje je bilo tako - da li je zaista njegovo znanje? Neki misao - možete shvatiti Boga uz pomoć uma, drugi su mislili - razumijevanje Stvoritelja je nemoguće, sve informacije koje stičumo putem otkrivenja.

Zahvaljujući ovom školskom dinijaturu, rođeni su:

• Dvije metode znanja o najvišim: sveti, prirodnim. Prvi dolazi iz Dogmas "Svetog Pisma", drugi dokazuje stvaraoca kroz karakteristike stvarnog svijeta. Ovdje se znanje i vjera pridružuju prijateljskoj uniji.
• Nove ideje evropske filozofske misli - pojašnjenje suštine stvari postalo je glavni cilj evropskih filozofa.

Problem je treći - problem prirode i univerzalnog (suština zajedničkih koncepata). Ovo je teološka dilema kršćanstva na suštini Stvoritelja, njegovu trošenost (otac, sin, Duh Svetoga) i filozofski o omjeru zajedničkog sa jednim. Problem problema stvorio je dva toka skolastičnosti - realizam, nominalizam.

Ideje utjelovljene Platono: "Zapravo se u obliku" ideja "samo po sebi nije vezan za subjekte." Nominalizam izrazio je Aristotel: "Suština zajedničkog u subjektima".

Doktrina nominalista tretira - općenito u principu ne postoji, čak i ako postoji, tada samo u konceptima koji izražavaju znanje o pojedinačnim stvarima, nakon samih stvari.

Razmotrili su realisti - postoji samo uobičajena, jedna je očita stvarnost. Prije pojave vanjskih predmeta, "ideja" se pojavila u umu Božje.

Uloga Foma Akvinasa u Scholasticsu

Zahvaljujući fome, Akvinas Scholastichim je stekao sistematizaciju. Kadulja se prvi put pojavila sa iznosima - naručeni radovi koji sadrže sveobuhvatne informacije o teologiji. Na osnovu Aristotlevih zaključaka razvio je svoj koncept.

Thomas Akvinski veruje - trebalo bi da postoji harmonija između zvučnog rezonovanja i njene vjere, suparništvo između njih je isključeno. Njegov koncept se sastoji od dvije metode znanja - osjetljivih, racionalnih. Ako koristite samo jedan način, prava stvarnost bit će nedovršena. Religija sa prirodnim naukama treba da pomogne jedni drugima. Nauka je u stanju istražiti svijet, ali božansko prosvjetljenje daje vjeru. U dokazu suštine najviših Thomasa vodi pet argumenata na osnovu načina znanja. Kasnije je teorija Akvinasa potvrdila naučna iskustva.

Metafizika u skolastici

Sa drevnim vremenima, filozofija se razvija zajedno sa teologijom. "Spinning" teologije bez filozofiranja nije bilo moguće. Filozofska misao, oslanjajući se na iskustvo prethodnih stoljeća, dostiže svoju zoru. Projekti Platona, Aristotle opskrbljuju čovječanstvo sa javno dostupnim znanjem o osnovnim tvarima.

Razvoj skolastišt u metafizici je vrlo svijetao. Gotovo do XIII veka, koncept metafizike zamjenjuje dijalektiku i logiku. U školskom programu tog vremena, iz sedam predmeta, dijalektika zbog odnosa više od subjekata nego subjektima, smatralo se sekundarnim disciplinom, održavanjem drugih nauka. Sa pojavom Scholastics, ona strši na prvom mjestu. Budući da se oštra potreba pojavila u metafiziji (ali to još nije postojalo), metafizičkim problemima pokušali su riješiti uz pomoć drugih predmeta. Za to mi je trebala filozofska dijalektika, logika - povezati discipline jedni s drugima u potrazi za metafizičkim principima.

Na osnovu gore navedenog, skolastistika u rješavanju metafizičkih pitanja postala je nauka od nauka. Svaki zaključak izgrađen logičnim putem smatran je nepokolebljivim. Transformacija dijalektike u metafiziku smanjila je izraz riječi na maštu predmeta, nagađanja su postala nesporna. Takva filozofska logika dostigla je XII veku. Samo u XIII veku sa pojavom metafizike Aristotela, nauka je dosegla svoju zoru - škola je ograničena logikom i metafizikom, a dijalektika je ponovo pripremila pripremna disciplina. Metafizika više nije jednostrana doktrina - Scholasti (Thomas Aquinas, Albert Great, Bonaventure) sada se oslanjaju na Platonove radove.

Razvoj razvoja skolastike

Razvoj vježbe odnosi se na srednji vek, podijeljen je u tri razdoblja: rano, srednje, kasno. Uzmite u obzir detaljnije.

Rano razdoblje. Rana skolastičnost pripada IX-XII vekovima, geografskim aktivnostima - evropske zemlje (Engleska, Francuska, Njemačka, Italija). Temeljna osnova smjera bila je slabljenje teologije, nauke, filozofije. Scholastic metoda zasnovana je na specifičnostima vrijednosti, rezultatima zaključaka, spor oko univerzalnog. Predstavnici: Raban Mavr, John Roszelin, Bonaventure.

Prosjek. Smjer srednjeg perioda (XIII) razlikuje se od ranog smjera konačne podjele filozofije, nauke od religije. Western srednjovjekovni svjetonazor osvijetljen je djelima Aristotela; Pojavljuju se franjevački, dominikanski red; Spor između sljedbenika Augustine i averroka, zubii i tamičara. Prosječno razdoblje obilježeno je stvaranjem velike filozofske i vjerske skupštine. Predstavnici: Vitel (Njemačka), Vincent iz Beauvais (Francuska), Roger Bacon (Engleska), Ramunda Lulley (Španjolska).

Kasni period. Kasnije se smjer odnosi na XIV-XV vekove. Kasni skolastičnost primio je racionalizaciju (negativne) urednost, filozofsko razmišljanje steklo je naučni nijanse, misticizam je konačno odvojen od religije. Nauka je ispunjena spekulativnim značenjem, gubi duhovnost. Pojavljuje se pojam "ne-kolekcije", predmet koji štiti kršćanske religije.

Etimološki koncept

Prevedeno sa latinskog jezika definicija skolastišt je "škola" ("škola"). U srednjem vijeku, koncept je značio filozofiju, kao disciplinu koja je predavala u školi, kao i ukazivanje na nastavnike teologije ili nastavnika monaških škola koji predaju nekoliko predmeta odjednom. Kasnije se ovo ime proširilo na sve predstavnike naučnih i filozofskih vježbi.

Po prvi put je koncept uveo teofraist u pismenu privlačnost svom učeniku. Skolarizam, kao teološka filozofija srednjeg vijeka, imala je pozitivan vjerski karakter. Nakon napada pristalica novog mentalnog protoka, smjer stiče prigovarački kontekst. Nakon što je Cicero postao zainteresiran za grčku filozofiju, mnogi sunarodnici su počeli da ga zovu Sholast. Uz to, "psovke" je značilo prisustvo samo teorijskog znanja, neotrpan praktično. U modernom nauci, kulturi, riječ SholastAsty koristi se kao negativna usporedba, dijelom ima inicijalno značenje.

Nauka sa očima Scholastov

Izvršni predstavnici željeli su ponijeti teologiju na naučno stanje. Nakon toga uslijedilo je pitanje: kako, zašto bi nauka postojala?

Spoznaja se određuje akcijom i neaktivom. Za skolastiku je takva razdvajanje bila poznata, kao što su to uporedila sa religijom. Uostalom, u kršćanstvu su uspostavljene dogme (neakcija), prema kojima su ljudi dužni živjeti, primjenjujući ih u praksi (akcija).

Thomas iz Thomasa Akvinskog objasnio: "Ako je supstanca primarna stanja bilo kojeg predmeta, a nauka se sastoji od takvih osnovnih država, tada je religija i nauka, jer je to tvar onih koji su spomenuti."

Sveukupna karakteristika nauke i vjere dolazi iz njihovog porijekla do ljudske misli. Spoznaja, znajući prirodu zavise jedni od drugih. Primanje znanja, poznavanje prirode razvija.

Osnova nauke nisu pojedinačni predmeti, već mijenjaju zajednicu objekata.

Na pitanje "Zašto mi treba nauka" Odgovorila je Scholastics: "Budući da je u prirodi ogroman broj stvari, postojanje mnogih nauka, koje će te stvari postati predmeti."

Nauka se raduje sposobnosti da odobri njegov predmet (za postizanje istine), mudrost (vjera) nastoji razlikovati, klasificirati (slijede dobro).

Savez prirodnih, natprirodnih načina znanja rađaju uma uma, nauci, vjere. Gde inteligencija razvija osobu, a mudrost daju Bog. Vjera u Scholastovu je ušla na put razlogu, a nauka stekla mu mudrost.