Izveštaj o tradicijama pravoslavnih hrišćana. Crkveni obredi u pravoslavlju. Ulazak Gospodnji u Jerusalim - Istorija
Pročitajte također
Tradicija i običaji pravoslavnih praznika.
Predmet istraživanja: tradicija i običaji pravoslavnih praznika.
Cilj istraživanja: saznati što više o tradiciji i običajima pravoslavnih praznika: Božića, Bogojavljenja, Uskrsa, Trojice.
Ciljevi istraživanja:
· Doprineti formiranju odnosa poštovanja prema tradiciji i običajima svog naroda;
· Razvijati kognitivnu motivaciju, želju da se sazna što više istorijskih podataka o tradiciji proslavljanja narodnih praznika;
· Upoznajte se sa istorijom glavnih pravoslavnih praznika i njihovim običajima;
· Provesti anketu među učenicima škole kako bi se utvrdio njihov stav prema ovim praznicima.
Metode istraživanja:
Tražilica (prikupljanje informacija);
Ispitivanje;
Generalizacija.
Uvod.
Slavimo veliki broj praznika: ličnih, državnih, crkvenih. U isto vrijeme izvodimo određene radnje, na primjer, idemo na miting ili plivamo u ledenoj rupi. Ali zašto ovo radimo? Mnogi će reći da je to običaj, svi to rade. Ali iza svake, pa i opšteprihvaćene radnje, krije se određeno značenje. Mnogi strani praznici ušli su u naš savremeni život: Dan zaljubljenih, Dan majki, Dan grada - iza sve te raznolikosti gube se iskonska ruska kultura, naši pravoslavni praznici i običaji.
Godine 988. Rus je kršten, kršten u pravoslavlje. I od tog trenutka, šta god da se desi u našoj zemlji, vera je uvek spasla ruski narod. I to zato što su naši preci poštovali svoje korene, poznavali pravoslavne praznike i poštovali tradiciju.
Pravoslavna crkva je ustanovila 12 velikih praznika. Zovu se dvanaest.
1. Rođenje Presvete Bogorodice - 21. septembar.
2. Vozdviženje Krsta Gospodnjeg - 27. septembar.
3. Ulazak u hram Presvete Bogorodice - 4. decembar.
12. Uspenje Presvete Bogorodice - 28. avgust.
Glavni praznik je Uskrs.
U našem projektu ćemo se fokusirati na četiri najpoštovanija pravoslavna praznika, kao i na krsnu slavu sela Kopil, dan sećanja na Arhangela Mihaila.
Rođenje.
Praznik Božića slavi se 7. januara. Ovom prazniku prethodi 40-dnevni Božićni ili Filipovski post. Djevica Marija i njen muž Josip krenuli su iz Nazareta u Betlehem. Te godine je car Avgust izvršio popis stanovništva. Svaki Jevrejin je morao da se registruje u mestu gde je rođen i gde su mu živeli preci. A pošto su Marija i Josip bili rodom iz Vitlejema, otišli su u ovaj grad. Putovanje je trajalo 40 dana, dakle, toliko traje post. Marija je čekala bebu, pa su hteli da što pre nađu sklonište za noć. Ali kako je grad bio prenaseljen, mjesto za njih našlo se samo u štali. Dan uoči Božića naziva se Badnje veče. Na ovaj dan strogog posta, tek nakon zalaska sunca, dozvoljeno je jesti sočno: kuvani pirinač sa medom i voćem, medene "palačinke" i posne pite.
Prema staroj legendi, uoči Božića, u ponoć, otvaraju se nebeska vrata, a Sin Božiji silazi sa visina neba iza oblaka. Tokom ovog svečanog pojavljivanja, "Blaženi raj" otkriva očima pravednika sva svoja neprocjenjiva blaga, sve svoje neobjašnjive tajne. Sve vode u rajskim rijekama oživljavaju i kreću se; izvori se pretvaraju u vino i obdaruju čudesnom snagom za ovu veliku noć; u rajskim baštama cveće cveta na drveću i zlatne se jabuke sipaju. Ako se neko moli za nešto u ponoć, nešto da traži, sve će se ostvariti, ostvariće se, kako se piše, kaže narod.
Kada se Hrist rodio, na nebu je zasjala sjajna zvezda. Zato na Božić stavljaju jelku kao simbol večnog života i krunišu je zvezdom - simbolom Vitlejemske zvezde. Uobičajeno je da se daruju na Božić, a ni ova ceremonija nije slučajna. Novorođeni Hrist je došao da pozdravi mudrace Melkiora, Gašpara, Valtazara sa darovima. Donijeli su zlato, tamjan i smirnu. I mi se na ovaj dan poklanjamo sa željama zdravlja i dugovječnosti. Crkva i narod raduju se događaju koji se zbio na današnji dan - sjedinjenju čovjeka i Boga, koji je postao početak spasenja čovječanstva od ropstva grijehu i smrti.
Proslava Rođenja Hristovog u carskim odajama 16-17. počeo dan ranije, rano ujutru. Kralj je napravio tajni izlaz. Prvo je posjetio Veliko zatvorsko dvorište. Slušao je pritužbe osuđenika - neke je puštao na slobodu svojom kraljevskom milošću i brzim suđenjem, drugima je olakšao obveznice, trećima je dao rublju i po za odmor. Svim "zatvorenicima" zatvora, po naredbi suverena, u velike dane je određena praznična hrana.
Tada je vladar izbrisao iz svojih ruku sve siromahe koje je sreo. Vrativši se u odaje, kralj je otišao u svoje odaje da se odmori. Nakon odmora i presvlačenja otišao je u crkvu.
Tako su vladari Moskve i „cijele Rusije“ voleli da sve velike praznike obeležavaju delima dobročinstva.
Baptism.
Krštenje Gospodnje - 19. januara. U vrijeme kada je Jovan Krstitelj propovijedao na obalama rijeke Jordan i krstio ljude, Isus je napunio 30 godina. Takođe je došao na rijeku Jordan da primi krštenje od Ivana. Nakon krštenja, kada je Isus Hrist izašao iz vode, nebo se iznenada otvorilo iznad njega i Jovan je ugledao duh Božiji kako silazi na Hrista u obliku goluba. I svi su čuli glas s neba: "Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji." Kada je Sin Božiji bio potopljen u rijeku, voda se promijenila, stekla živu snagu, postala sveta. Izliječila je duše i tijela ljudi koji su uranjali u rijeku. Od tada sveštenici svake godine osvjetljavaju izvore: rijeke, jezera, bunare i bunare. U isto vrijeme izgovaraju posebne molitve i potapaju križ u vodu. Jedna kap posvećene vode dovoljna je da sva voda postane sveta. Za tri dana daju se laici u hramovima Bogojavljenska voda koji se čuva tokom cele godine. U Rusiji je bogojavljensko kupanje postojalo za Bogojavljenje. Vjerovalo se da na ovaj dan morate uroniti u ledenu rupu kako biste očistili dušu i tijelo. Rupa je napravljena u obliku krsta, a zvala se "Jordan".
Na Bogojavljenje, pravoslavci stavljaju krsne znake kredom na sva vrata, na sve prozorske okvire, kako bi zaštitili svoje domove od zlih duhova.
Mnoga vjerovanja vezana za sudbinu osobe povezana su sa praznikom Bogojavljenja u narodnoj Rusiji, na primjer, ako se neko krsti na ovaj dan, onda će prema riječi narodne mudrosti biti najsretnija osoba na zemlji. Smatra se dobrim znakom ako se vjenčaju na ovaj dan.
Narodni predznaci vezani za praznik Bogojavljenja.
ü Naduvati snijeg pod Bogojavljenje - stići će kruh.
ü Kotrljat će snijeg sve do ograda - loše ljeto. Postoji srednji prinos.
ü Ako uveče uoči Bogojavljenja zvjezdani razmet zasja jarkom svjetlošću na nebu, bit će dobro ove godine jagnjeće ovce.
ü Ako na Bogojavljenje bude snježna oluja, snijeg će padati skoro do Svetoga.
ü Ako psi mnogo laju na Bogojavljenje, bit će dosta svih vrsta životinja i divljači.
ü Snijeg u pahuljicama - za žetvu, jasno - za lošu cijenu.
ü Na Bogojavljenje u podne plavi oblaci - za plodnu godinu.
ü Na Bogojavljenje dan je topao - hljeb će biti taman.
Uskrs je praznik svih praznika.
Svetlo Vaskrsenje Hristovo - Uskrs. Uskrs u prijevodu sa starog hebrejskog jezika znači "spasenje". Ali stari Jevreji su pobegli od egipatskog jarma, a mi, pravoslavni, na ovaj dan slavimo spasenje ljudske duše. Praznik Velikog Uskrsa ustanovljen je u gradu Nikeji 325. godine. ad. Uskrs se slavi samo u nedjelju i nikada se ne događa na isti datum.
Uskršnjoj nedjelji prethodi period posta kada ljudi jedu posnu hranu. Ovaj post traje 40 dana, počevši od ponedjeljka nakon Nedjelje oproštenja i završava se u subotu prije velikog nedjeljnog praznika. Ovaj post služi kao podsjetnik da se Isus Krist molio i postio 40 dana u pustinji.
Na Uskrs zvono zvoni posebno svečano. Tokom Svetle nedelje svako se može popeti na zvonik i zazvati u čast praznika.
Na ovaj dan jedemo kolače, koji simbolizuju Golgotu, planinu na kojoj je Hristos razapet.
Pozdravljamo se drugačije. Kažemo: "Hristos Voskrese!" i na to čujemo odgovor "Uistinu vaskrse!"
Farbamo jaja. Crveno jaje je simbol čuda. Postoji parabola da je Marija Magdalena došla rimskom caru da proslavi Hrista. Ali car je morao doći sa darovima, a ona nije imala ništa osim kokošja jaja, koju mu je predstavila. Nakon što je završila propovijed, Marija je trebala otići. Ali car je rekao: "Verovatnije će ovo jaje postati crveno nego što ću vjerovati svemu što si rekao!" I dogodilo se čudo - jaje je postalo crveno.
Od tada je običaj da se za Uskrs daju obojena jaja.
Car, bojari, bogati ljudi su na ovaj dan dijelili velikodušnu milostinju: darivali su zarobljenike, bolesne, siromašne novcem, novim stvarima, farbali uskršnja jaja.
Osim farbanih prirodnih jaja, pripremljena su i suvenir jaja. Jaja su bila izrezbarena od drveta i obojena zlatom jarkim biljnim šarama. Umjetnici-zlatuljari su svojom maštom proslavili firmu Faberge u izradi uskršnjih suvenira od zlata i srebra sa emajlima i dragim kamenjem. Neverovatna crveno-plava lakirana jaja od papir-mašea izradili su ikonopisci Paleha i Mstere. Ukrašavali su ih minijaturama s kršćanskim temama. Neka drvena jaja bila su prekrivena uljanom ili emajl bojom i oslikana šarama jarkih boja, slikama svetaca ili samo slovima "X" i "B" - Hristos vaskrse. Takva su se jaja na različitim mjestima nazivala na svoj način: "boje", "uskršnja jaja", "kolibe".
U 18-19. vijeku, pored jaja od kosti i drveta, počeli su da izrađuju jaja od stakla i kristala sa rezbarijama; od plemenitih metala i kamenja; izrađena od porcelana, pa čak i izvezena perlama i svilom.
U ruskim gradovima, počevši od kraja 19. veka. a prije početka 20. vijeka običaj darivanja uskršnjih jaja postao je obavezan za sve.
Uskršnji običaji.
1. Uskršnja jaja mogu se čuvati godinu dana, do sljedećeg Uskrsa. Ostaci uskršnjih jaja zakopani su u zemlju.
2. Nekada su se uskršnja jaja zakapala u kacu sa žitom koja se pripremala za setvu. To bi moglo ukazivati na to da vlasnike čeka bogata žetva.
3. Ljudi koji su gradili svoje kuće ugradili su ofarbano jaje u temelj kuće. Ovo jaje služilo je kao talisman protiv zlih sila, protiv uništenja kuće.
4. Ako bi išli u polje i uzeli sa sobom obojeno jaje, bacali su ga tako da kruh bude visok.
5. I danas se ljuske od obojenih jaja skupljaju i razbacuju po poljima radi bolje žetve.
6. Kada su stoku prvi put istjerali u polje, valjali su je obojenim jajetom po grebenu životinje tako da je postalo puno i okruglo kao jaje.
7. Jaja su se koristila za liječenje ljudskih bolesti. Na primjer, komadić ljuske jajeta se nanizao na vuneni konac i nosio na tijelu protiv prehlade i groznice.
8. Uskršnje jaje se koristi za pomen umrlih. Vjerovalo se da ako na grob mrtvih dođete s uskršnjim jajetom, koje vam je prvo predstavljeno na Uskrs, onda je moguće komunicirati preko jajeta sa umrlim rođacima.
9. Uobičajeno je da jedni drugima daju obojena jaja za sreću i zdravlje. Ovo je simbol dobrog raspoloženja ljudi jedni prema drugima.
10. Ranije su farbana jaja mladenke poklanjale svojim mladoženjama, a mladoženja nevestama u znak ljubavi i vernosti.
da li ste znali da...
─ Najstariji uzorak uskršnjih jaja je geometrijski;
─ Uskršnja jaja često imaju uzorak hrastovog lista. Hrastov list je simbol harmonije ljepote i snage.
─ U farbanju uskršnjih jaja najčešće su prisutne crvene, žute, zelene, plave, plave, smeđe boje.
o Crvena je znak sreće, svjetlosti;
o žuta - znak sunca;
o zelena je znak života;
o plava boja - znak neba;
o plava je boja noći i misterije;
o smeđa je boja zemlje.
─ Često se u farbanju uskršnjih jaja pojavljuju trouglovi koji označavaju jedinstvo duha, uma i tijela, jedinstvo sadašnjosti, prošlosti i budućnosti, jedinstvo porodice - mama, tata, dijete, jedinstvo zemaljskih elemenata - zemlja, voda, vatra.
─ Carl Faberge je majstor zlatar, koji je prvi put 1895. Po nalogu cara Aleksandra III izradio je zlato uskršnje jaje, koji je izrađen od bijelog emajla u zlatnoj kruni sa rubinima.
─ Većina uskršnjih jaja Carla Fabergea uključivala je neku vrstu iznenađenja. Na primjer, u jajetu koje je napravljeno 1891. Skriva se maketa krstarice "Sjećanje na Azov".
─ Ukupno je napravljeno 56 nakita u obliku uskršnjih jaja od strane Cala Fabergea.
─ U Rusiji se možete diviti kolekciji nakita uskršnjih jaja u izložbi Oružarske komore Moskovskog Kremlja.
Trinity.
Trojstvo je Pedesetnica. Slavi se 50. dan nakon Uskrsa prve nedjelje ljeta. U Rusiji je ovaj praznik bio kao doček Nove godine, samo se jelka kitila na Novu godinu, a breza na Trojstvo.
Trojstvo se smatralo praznikom devojaka. Djevojke su sa sobom ponijele osvježenje - pite, kolače od sira - i otišle u šumu, gdje su našle elegantnu brezu. Vezali su mu mašne na granama i tražili da im ispune želje. Na Dan Trojstva bilo je uobičajeno da se pletu vjenčići od cvijeća, da se žele želje i bacaju vijenci u vodu. Ako je vijenac plutao, tada će se želja ispuniti.
Na Trojstvo nisu bile dozvoljene svađe. A ako bi između nekoga izbila svađa, takvima je odmah naređeno da se ljube kroz vijenac. Vjerovalo se da se na taj način ljudi srodstvuju, kumovi, a kumovi se ne bi trebali svađati jedni s drugima, već su mogli samo jedni druge darivati. Ali to su bili paganski obredi.
Na današnji dan pod kupolama crkve, kao pod blagoslovenim nebom, ne samo čovjek nego i sva priroda veliča Sveto Trojstvo: bilje, cvijeće, drveće.
Na današnji dan svi ukrašavaju i crkve i svoje domove granjem breze i svijetlim cvijećem u čast Duha Božijeg. A u selima su podovi prekriveni svježom travom - i kako divno miriše u svakoj kolibi!
NAŠA ISTRAŽIVANJA.
Tradicija i običaji praznika u selu Kopyl.
Stanovnici našeg sela su od svojih predaka naslijedili mnoge tradicije koje su djelomično opstale do danas:
· Na Božić su slavili Hrista, šetali su kumci, ko je prvi ušao u kuću, na pragu je obukao bundu i govorili: “Jariće, teleći, kokoške trče” sa ciljem da ova kuća radi. Hrišćani su dobijali slatkiše, palačinke, medenjake, a ponekad i novac - 1 kopejku, ređe 10 kopejki. Uoči praznika davali su tajnu milostinju: donosili bi nešto ili hranu, stavljali na prag, kucali na prozor i odlazili.
· Uskrs se smatrao najvećim i najiščekivanijim praznikom. Trebalo je dosta vremena da se pripremim za to. Čistili su kuću, pripremali razna jela. Postili smo 40 dana. Na Uskrs su valjali šarena jaja, razmjenjivali ih, zvonili i nisu radili u polju cijelu Uskršnju sedmicu. Sami su pekli kolače, niko ništa nije jeo prije mise. Dijelili smo hranu siromašnima i bolesnima, hranili ih. Ako je prosjak došao na praznik, ona je sjedila za stolom, vjerovalo se da je sam Gospodin posjetio ovu kuću.
· Na Trojice, kuća je bila ukrašena grančicama drveća, a podovi su bili prekriveni travom. Išli smo na groblje sa granama. Jaja su bila obojena u zeleno sa travom.
· Na Bogojavljenje su plivali u rupi leda. Bogojavljenskom vodom je poškropljena cijela kuća, dvorište, odjeća. Hrana se jela nakon prskanja vodom. Kredom su crtali krstove na vratima.
· Miholjdan se smatrao patronskim praznikom u Kopilu. Na današnji dan u selu je obavljen najveći broj vjenčanja. Crkvene prikolice bile su prepune konja sa obučenim zapregama. Svadbenim parovima nije bilo kraja. Kopyl je bio poznat po svojim veselim svadbama sa žilavim starim pesmama, sa bučnim harmonikama, sa živahnim igrama. Na ovaj slavski praznik Kopil je vrvio od gostiju koji su u svaku kuću dolazili iz drugih sela. Za slavski dan vlasnici su unapred pripremili poslasticu: kuvali su meso, trljali rezance i peciva, pekli palačinke. Za čaj, gludki (hljebovi šećera) su se drobili posebnim hvataljkama. Na sto je stavljen ogroman samovar, a posle jela su se dugo, dugo „vozili“ čajevi.
Ispitivanje.
Sproveli smo anketu među učenicima naše škole:
· - Koji od pravoslavnih praznika vam je najdraži za vašu porodicu?
· - Šta vam to znači? Koja osećanja se budi u tvojoj duši?
· - Kako se pripremate za ovaj praznik?
Saznali smo da djeca najveću prednost daju praznicima Uskrsa i Božića. Dolaskom ovih praznika na duši postaje prijatno, lagano, radosno kada vidite osmehe na licima prolaznika i kada čujete čestitke, osećate se dobro. Pripreme su u toku za svaki praznik: pripremaju se ukusne poslastice, kuća se čisti. Za Uskrs se svetle uskršnji kolači, farbaju jaja, na Božić slave Hrista i za to dobijaju poklone, novac i poklone. Za vreme praznika pale se kandila ispred ikona u kući.
Generalizacija.
Upoznavanje sa običajima pravoslavnih praznika, istraživanje je omogućilo da se zaključi da se neke tradicije u našem selu Kopyl poštuju i poštuju.
Poglavlje:
RUSKA KUHINJA
Tradicionalna ruska jela
Strana 73 odeljka
Ruske tradicije
O PRAVOSLAVNIM PRAZNICIMA
Pravoslavni hrišćanski praznici su dani proslava u čast i sećanje na događaje vezane za život Isusa Hrista, njegove majke Djevice Marije i svetaca koje Crkva posebno poštuje.
Rođenjem Isusa Hrista pre dve hiljade godina pojavila se hrišćanska religija. Od Rođenja Hristovog vodi se naša hronologija (naša era). U Drevnoj Rusiji godina je, prema paganskim običajima, počinjala u proljeće. Sa uvođenjem hrišćanstva u Rusiju Pravoslavna crkva usvojio Julijanski kalendar i eru od "stvaranja svijeta", koje se odigralo 5508 godina prije Hristovog rođenja, a početak godine pomjerio na 1. septembar.
Po starom običaju car Petar I dočekao je i 7208 Novu godinu 1. septembra. A u decembru 7208. godine izdat je carski ukaz: „Od sada se leto treba računati ne od 1. septembra, već od 1. januara, i to ne od „stvaranja sveta“, već od „Roždestva Hristovog“. " Tako je 1700. u Rusiji počelo 1. januara.
Još u IV veku. n. NS. Hrišćanski praznici obeležavani su po julijanskom kalendaru koji je uveo Julije Cezar 46. godine pre nove ere. NS. Istovremeno, početak Uskrsa trebalo je računati na prvi prolećni pun mesec, a početkom proleća se smatrao 21. mart, kada je dan jednak noći. Ali prema julijanskom kalendaru, prolećna ravnodnevica se povlačila za jedan dan svakih 128 godina i u 16. veku migrirala na 11. mart.
Ovo je zakomplikovalo uskršnje proračune, jer praznici zavise od datuma Uskrsa - čitavog uskršnjeg ciklusa, a 1582. godine poglavar Katoličke crkve, papa Grgur XIII, izvršio je reformu kalendara.
Prema gregorijanskom kalendaru, prolećna ravnodnevica vraćena je na 21. mart i više nije iza tog datuma. Zbog toga se, za razliku od julijanskog kalendara, ne smatraju preskočnim. poslednjih godina stoljeća koja nisu djeljiva sa 400 (1900. nije prijestupna godina, ali 2000. je prijestupna godina).
Gregorijanski kalendar je postepeno usvajan u protestantskoj Evropi i mnogim drugim zemljama.
Rusija je na nju prešla tek nakon ukaza od 24. januara 1918. godine, ali državna Rusija nije crkvena. Ruska pravoslavna crkva nije prihvatila ovu kalendarsku reformu i slavi praznike na takozvani stari stil. Do XX veka. razlika između starog (julijanskog) i novog (gregorijanskog) stila pojavila se za 13 dana, pa se, na primjer, Božić kod nas ne slavi 25. decembra, kao u većini zemalja, već 7. januara.
Glavni hrišćanski praznik je Svetlo Hristovo vaskrsenje, koje se zove Uskrs.
Nakon toga slijedi dvanaest velikih, takozvanih Dvanaest praznika. Po vremenu proslave dijele se na fiksne (nevaljajuće), koje se obilježavaju svake godine istim danima u mjesecu, i pokretne (valjajuće), koje padaju na različite dane u mjesecu, u zavisnosti od vremena proslava Vaskrsa - prve nedelje posle prolećnog punog meseca, u periodu od 4. aprila do 8. maja.
Datum proslave Uskrsa određen je Uskrsom i osnova je za utvrđivanje datuma tekućih praznika, koji uključuju Vaznesenje Gospodnje, Dan Presvetog Trojstva, Ulazak Gospodnji u Jerusalim (Cvjetnica) .
| Godina | pravoslavni Uskrs |
Katolik Uskrs |
| 2006 | 23. apr | 16. apr |
| 2007 | 08 apr | |
| 2008 | 27. apr | 23 mar |
| 2009 | 19. apr | 12 apr |
| 2010 | 04 apr | |
| 2011 | 24. apr | |
| 2012 | 15. apr | 08 apr |
| 2013 | 05 maj | 31 mar |
| 2014 | 20. apr | |
| 2015 | 12 apr | 05 apr |
| 2016 | 01. maja | 27 mar |
| 2017 | 16. apr | |
| 2018 | 08 apr | 01 apr |
| 2019 | 28. apr | 21. apr |
| 2020 | 19. apr | 12 apr |
| 2021 | 02 maj | 04 apr |
| 2022 | 24. apr | 17. apr |
| 2023 | 16. apr | 09 apr |
| 2024 | 05 maj | 31 mar |
| 2025 | 20. apr | |
| 2026 | 12 apr | 05 apr |
| 2027 | 02 maj | 28 mar |
| 2028 | 16. apr | |
| 2029 | 08 apr | 01 apr |
| 2030 | 28. apr | 21. apr |
| 2031 | 13. apr | |
| 2032 | 02 maj | 28 mar |
| 2033 | 24. apr | 17. apr |
| 2034 | 09 apr | |
| 2035 | 29. apr | 25 mar |
| 2036 | 20. apr | 13. apr |
| 2037 | 05 apr | |
| 2038 | 25. apr | |
| 2039 | 17. apr | 10. apr |
| 2040 | 06 maj | 01 apr |
| 2041 | 21. apr | |
| 2042 | 13. apr | 06 apr |
| 2043 | 03 maj | 29 mar |
| 2044 | 24. apr | 17. apr |
| 2045 | 09 apr | |
| 2046 | 29. apr | 25 mar |
| 2047 | 21. apr | 14. apr |
| 2048 | 05 apr | |
| 2049 | 25. apr | 18. apr |
Izračunavanje dana pravoslavnog Uskrsa u bilo kojoj godini(datumi će se dobiti po novom stilu)
Uskršnji dan u bilo kojoj godini može se odrediti po formuli (4 + c + d) april ili, ako je zbir veći od 30, onda [(4 + c + d) - 30. maja].
Izračunavanje broja c za formulu
Da dobijem broj sa, potrebno je broj godine sa ostatkom podijeliti sa 19
, zatim pomnožite rezultirajući ostatak dijeljenja sa 19
, dodati 15
i podijelite dobiveni iznos sa ostatkom sa 30
.
Broj saće biti jednak ostatku ove podjele.
Izračunavanje broja d za formulu
Broj d jednak ostatku dijeljenja broja (2a + 4b + 6c + 6) po broju 7
,
gdje:
a- jednak ostatku dijeljenja broja godine sa 4;
b- jednak ostatku dijeljenja broja godine sa 7;
sa- izračunato ranije.
Dvanaest kliznih praznika (novi stil)
Ulazak Gospodnji u Jerusalim (Cvjetnica)- poslednja nedelja pred Uskrs.
Vaznesenje Gospodnje- 40. dan nakon Uskrsa.
Dan Presvetog Trojstva- 50. dan nakon Uskrsa.
Dvanaest neprelaznih praznika (novi stil)
Rođenje Presvete Bogorodice- 21. septembra.
Vavedenje u hram Presvete Bogorodice- 4. decembar.
Blagovesti Presvetoj Bogorodici- 7. aprila.
Rođenje- 7. januara.
Prezentacija Gospodnja- 15. februar.
Krštenje Gospodnje (Bogojavljenje)- 19. januara.
Transfiguracija- 19. avgusta.
Uzvišenje Krsta Gospodnjeg- 27. septembra.
Uspenije Presvete Bogorodice- 28. avgusta.
Veliki praznici (novi stil)
Obrezivanje Gospodnje (civilni novogodišnji stil)- 14. januara.
Pokrov Presvete Bogorodice- 14. oktobra.
Rođenje Jovana Krstitelja (Baptista)- 7. jula.
Usekovanje glave Jovana Krstitelja- 11. septembar.
Svetih prvostolnih apostola Petra i Pavla- 12. jul.
Na dvanaest i velike praznike, pravoslavci nisu radili. I mladi i stari znali su da ove dane treba posvetiti odmoru i Bogu i sveto su se pridržavali ovog kršćanskog pravila. Rad se ovih dana smatrao grijehom i osuđivan. Ponekad je ovaj odmor trajao nekoliko dana: na Božić - od 7. do 18. januara, na Uskrs - nedelju dana, na Trojstvo - 3-7 dana. Za neke praznike rad je bio dozvoljen samo u određeno vrijeme, na primjer, samo do ručka, ili su određene vrste rada bile zabranjene.
Svi praznici su važni i značajni za pravoslavnu crkvu. Ali među njima ima onih koje narod posebno voli i poštuje, koji su im zauvijek ušli u dušu i sjećanje.
NATIVITY
7. januar
Rođenje Hristovo je jedan od najsvjetlijih pravoslavnih praznika koji se oduvijek slavio s posebnim poštovanjem, lijepim obredima i tradicijama.
Ovako Jevanđelje govori o rođenju Isusa Hrista. Rimski car August izdao je naredbu da se izvrši nacionalni popis stanovništva Palestine. Svaki Jevrej je morao da se registruje u gradu odakle su njegovi preci. Marija i Josip potiču iz porodice kralja Davida, a Davidov rodni grad bio je Betlehem.
Kada su stigli u Betlehem, sve kuće, gostionice i hoteli bili su pretrpani ljudima koji su dolazili na popis, pa su Marija i Josip zaustavili noć izvan grada u pećini (brlogu), gdje su pastiri tjerali svoju stoku po lošem vremenu. . U ovoj praznoj hladnoj pećini noću je Presveta Djevica Marija rodila sina. Umotala ga je u pelene i položila na slamu u rasadniku, gdje se nalazi hrana za stoku.
Vitlejemski pastiri, koji su noću čuvali svoja stada u polju, prvi su saznali za Hristovo rođenje. Iznenada se anđeo Božji pojavi pred njima i čuše: „Ne bojte se, javljam vam veliku radost koja će biti za sve ljude: jer se sada u gradu rodi Spasitelj koji je Hristos Gospod. David."
Iste noći, mudraci - učeni ljudi ugledali su na nebu na istoku novu posebnu zvijezdu, koja najavljuje Hristovo rođenje. Ova zvijezda je magovima pokazala put do bebe, a oni su mu na dar donijeli zlato, tamjan i smirnu (mirisno ulje). Svojim darovima Mudraci su pokazali da je rođeni Isus i kralj, i Bog i čovjek. Doneli su mu zlato kao kralju (u obliku danak, danak), tamjan - kao Bogu (tamjan se koristi u bogosluženju), i smirnu - kao osobu koja mora umreti (mrtvi su pomazani i utrljani mirisnim uljima ).
Kršćanske zajednice u Rimu prve su proslavile Rođenje Hristovo. Najranije vijesti o ovom prazniku datiraju iz 354. godine, ali su legalizirane na saboru u Efezu 431. godine. zajedno sa hrišćanstvom, praznik se počeo širiti u Rusiji. Božićna proslava je do danas sačuvala mnoge običaje i obrede vezane za jasle, vitlejemsku zvijezdu i darove mudraca.
Prazniku prethodi dugi božićni post, a na njegov posljednji dan, Badnje veče (6. januara), vjernici ne jedu dok se ne pojavi prva zvijezda, nazvana Božić u spomen na Vitlejemsku zvijezdu. Nakon večernje službe u crkvi, svi članovi porodice okupili su se za trpezom praznično okićenom smrčevim grančicama, svijećama ("zvezdicama"), vrpcama. Stol je bio prekriven sijenom ispod stolnjaka.
Obavezna jela na Badnje veče bili su sočivo (kutia), odnosno kuvane žitarice sa medom i lešo od sušenog voća i bobičastog voća. Ostatak jela bez mesa (obično dvanaest) služili su se hladni.
Na ovaj dan djeca ostaju budna do kasno i sjede za stolom sa odraslima. Dok se čeka zvijezda, svi zajedno čitaju večernju molitvu, starci pričaju djeci o rođenju Isusa Krista, o mudracima koji donose darove.
Na kraju Badnje večeri (velika tradicija!), svi članovi porodice razmjenjuju unaprijed pripremljene poklone. A deca su još pre nekoliko vekova znala da će na Božić stari Sveti Nikola (Nikola Čudotvorac) svakom detetu doneti poklon. Božićna noć se završava i dolazi dugo očekivani praznik.
Božić je najslikovitiji, najsvjetliji i najveseliji praznik. Ulice i trgovi do Božića su uvijek bili u svečanom uređenju, posvuda je priređen vatromet, zvonila su zvona. Neizostavan atribut praznika su božićna drvca ukrašena zvijezdama, svjetlima, kuglicama. Po božićnom običaju u gradovima i selima, kolednici (Christos) su odlazili svojim kućama, hvalili rođenje Spasitelja uz pjesme - rođenje Spasitelja, željeli vlasnicima zdravlje i bogatstvo.
Koledari su do pola metra unaprijed pravili oslikane zvijezde od papira i jaslice - kutije u obliku pećine sa svijećama unutra i drvenim figurama, pomičući koje su igrali scene rođenja Isusa Krista. I u svakoj kući bili su velikodušno darivani novcem, pitama, medenjacima i drugim poslasticama.
Temeljito su se pripremali za božićne gozbe mnogo prije dolaska praznika. Nakon šestonedjeljnog posta, kada je glavna hrana bila povrće, žitarice, riba, za Božić se pripremala velika količina mesnih prerađevina, uglavnom svinjetine.
Tradicionalna božićna jela - aspik ili punjena svinja, pečena šunka, punjena živina (guska, ćuretina itd.). Na svečanoj trpezi bilo je dosta hladnih i toplih jela od svinjskog i junećeg mesa, živine i divljači, domaćih kobasica i dimljenih mesa, želea, toplih supa (rezanci sa utrobom ili mesom, pileća čorba i sl.), pita sa mesom, pečurkama , jaja, pirinač.
Izbor pića je bogat i raznovrstan - domaće pivo i domaće varivo, med i kvas od bobičastog voća, voćni napici, lagani i jaki med, votka, likeri, likeri i vina, sbiten. Pekli su sitne poslastice: medenjake, lepinje s orasima, makom, medom, pjesmice sa raznim nadjevima (posne na Badnje veče i glatke na Božić), kolačiće u obliku krava, pijetlova i sl. Krsni post.
Od Božića do Bogojavljenja Badnje veče (od 8. do 18. januara) su praznici - Badnji dan. Veselo i radosno ovaj put! Jahanje trojki, sankanja, praznične poslastice za goste, poseta bližoj i daljoj rodbini, božićna gatanja, karnevalske povorke, maškare, šajkači... Ne možete samo nabrajati čime se pravoslavci zabavljali i zabavljali!
Tokom božićnih praznika ljudi se trude da im bude bolje, jer je ovo vrijeme dobrih djela. Na Božić je oduvijek bio običaj činiti dobro: pomagati bolesnima i siročadi, dijeliti milostinju, darivati starce, zatvorenike, jer Božić je praznik iščekivanja čuda, vrijeme nade, bez obzira u kom periodu život koji osoba doživljava u ovom trenutku.
GOSPODNJE OBREZANJE
(STARA NOVA GODINA)
14. januara
Osmog dana nakon rođenja, Dete Hristos je dobilo ime Isus ("Spasitelj"), koje je prorekao Djevici Mariji za vreme Blagovesti od anđela Božijeg. Istog dana nad novorođenčetom je obavljen drevni jevrejski obred obrezivanja. U kršćanstvu se ovaj obred zamjenjuje sakramentom krštenja i pri krštenju se daje ime novorođenčetu.
Na današnji dan pravoslavci slave još dva praznika - dan sećanja na Svetog Vasilija Velikog (330-379) i Novu godinu po starom stilu.
Ekumenistički učitelj Sveti Vasilije Veliki (Vasilije Cezarejski) bio je arhiepiskop Cezareje u Kapadokiji, poznati teolog, tvorac monaških pravila i borac protiv arijanske jeresi (lažnog učenja aleksandrijskog sveštenika Arija). Iza sebe je ostavio mnoge crkvene spise, molitve i crkvena pravila.
Predvečerje praznika (13. januara) naziva se Vasiljevsko veče. Kod severozapadnih Slovena dobio je naziv "velikodušan", "velikodušan". Te večeri najbolje je izneto iz magacina. Budući da se Sveti Vasilije Veliki smatrao zaštitnikom svinja, ovaj praznik se u narodu nazivao i svinjetinom. Do tog vremena, stoka je zaklana, svinje izbodene tako da su praznici bili srdačni, mesnati: "Svinja i vrganj za Vasiljevsko veče."
Tradicionalno jelo Novogodišnji sto bilo je celo pečeno prase, kao i punjena svinjska glava, hladna i topla svinjska jela, pite, palačinke. Takođe su služili kutju. Za razliku od kutje na Badnje veče ("Post") i Bogojavljenje ("gladni"), ona je bila "bogata", dodavali su joj se kajmak, puter, bademi, orasi.
Uglavnom, svečana trpeza po asortimanu zalogaja, jela i pića bila je slična božićnoj, a gozba je bila jednako obilna i vesela: „Kad dočekaš Novu godinu, provest ćeš cijelu godinu“.
EPIFANY.
EPIFANY
19. januara
Praznik je ustanovljen u znak sećanja na krštenje tridesetogodišnjeg Isusa Hrista od strane proroka Jovana Krstitelja (Krstenika) u reci Jordan.
Jovanovo krštenje značilo je: kao što se tijelo opere i očisti vodama Jordana, tako se duša čovjeka čisti od grijeha.
Dan ranije, 18. januara, u hramovima se održava obred vodoosvećenja, a 19. januara se obavlja drevni obred, takozvani "krsni hod na Jordan" na obližnje rijeke, jezera, bare. , bunare i druge vodene površine.
Vjeruje se da voda nakon osvećenja ima ljekovita svojstva, daje "zdravlje i blagoslov". Vjernici čuvaju krsnu vodu tokom cijele godine, uzimaju je u vrijeme psihičkih i fizičkih bolesti, krope po kućama, gospodarskim zgradama itd.
Ovaj praznik se naziva i Bogojavljenje, jer se na današnji dan Bog otkrio (ukazalo) ljudima u ličnostima Presvete Trojice: kada je ovaploćeni Sin Božiji kršten u Jordanu, Duh Sveti je sišao na njega u obliku golub, a glas Boga Oca dopirao je s neba: "Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji."
Uoči praznika obavezan je strogi post. Na Bogojavljenje (predvečerje Bogojavljenja), kao i na Badnje veče, služili su kutju bez putera.
Mnogi narodni običaji i tradicija vezani su za Bogojavljensko veče. Vjerovalo se da će izvođenje obreda pomoći u očuvanju zdravlja (sakupljali su Bogojavljenski snijeg za pranje), spasiti stoku i dobiti bogatu žetvu. I, naravno, ovo je vrijeme proricanja sudbine:
„Jednom na Bogojavljensko veče, devojke su se pitale:
Bacili su papuču iza kapije, skinuvši je s nogu..."
Na sam praznik Bogojavljenja, nakon ophoda, počinje kućna svečana gozba. Na ulici ovih dana obično su jaki "bogojavljenski" mrazevi, a na stolu - infuzi i medovina, vruća, pravo iz rerne, mesna čorba od kupusa, razna jela od mesa i ribe, pite, palačinke, sbiten i čaj u samovaru ...
Isus Krist je svojim krštenjem postavio temelj za crkveni sakrament krštenja, koji je preduvjet da vjernici pripadaju Crkvi Božjoj, odnosno da samo kršteni može biti član Crkve. Krštenje se naziva "duhovno rođenje", objašnjavajući da tek od trenutka krštenja počinje pravi duhovni život osobe.
U prvim stoljećima kršteni su odrasli - u dobi kada se odluka o krštenju donosi svjesno i uvjereno. Tada su počeli krstiti, po pravilu, u detinjstvu. Prilikom krštenja osoba dobiva ime u čast sveca, vjeruje se da se moli za zaručnika i pomaže cijeli život, pa se naziva nebeskim zaštitnikom.
Dan sakramenta krštenja obilježava se kućnim praznikom – krštenjem. Najbliži ljudi dolaze da vide krštenu bebu i roditelje, donose poklone i poslastice. Ranije je najčasniji gost na gozbi bila babica, a za svečanu trpezu uvijek su pripremali krsnu kutju - "bakinu kašu" i pekli "bakine pite". Za razliku od uobičajene kutije za krštenje, kuhali su se s mlijekom, vrhnjem i dodano je puno putera.
Danas je tradicija služenja krsne kaše zaboravljena, kaša navodno nije svečano jelo. S tim se, naravno, možete pomiriti. Ali za one koji žele oživjeti ovaj običaj, savjetujemo vam da skuvate kašu na Guryev, pirinčanu kašu sa grožđicama, medom i orasima.
SKUP GOSPODNJI
februar, 15
Staroslavenska riječ "susret" znači "susret".
Praznik simbolizira susret Starog i Novog zavjeta, starog i novog svijeta. Jerusalimska crkva je prvi put počela da ga slavi u IV veku, a od V veku. postao je običan hrišćanin.
Prema jevanđeljskom svjedočanstvu, 40. dana po rođenju Isusa Krista, Marija i Josip su ga donijeli, po Mojsijevom zakonu o prvorođencu, na posvećenje Bogu u jerusalimski hram, uzevši na žrtvu dva goluba.
U to vreme je pravedni i pobožni starac Simeon živeo u Jerusalimu i očekivao dolazak Spasitelja. Njemu je Sveti Duh prorekao da neće umrijeti dok ne vidi Spasitelja. Simeon je dugo čekao na ispunjenje svog obećanja, prema legendi, živio je oko 300 godina.
Onog dana kada su roditelji doneli Mladenca Isusa u hram, Simeon im je odmah prišao, uzeo Dete u naručje i obratio se Bogu sa rečima: „Sada pustiš slugu svoga, Učitelju, po reči svojoj, u miru ; jer vidješe moje oči spasenje Tvoje, koje si pripremio pred licem svih naroda, svjetlost za prosvjetljenje neznabožaca i slavu naroda Tvoga Izraela." Pravedni Simeon naziva se Bogoprimac, odnosno onaj koji je uzeo Spasitelja u svoje ruke.
U hramu je bila pobožna proročica Ana, koja je prepoznala i Spasitelja u Mladencu. Ovaj događaj, kada su sveti Simeon i Ana u crkvi sreli Bogomladenca Hrista koji su doneli Bogorodica i Josif, Pravoslavna crkva slavi kao jedan od velikih praznika.
U narodu se verovalo da se na Sretenju zima susreće sa letom, a po vremenu se sudi o budućoj žetvi: „Na Sretenje ujutro sneg je žetva ranog hleba, ako u podne – srednja, ako uveče – kasna”.
PALAČINKA SEDMICA
Ovaj praznik nam je došao još od paganskih vremena, kada su priređivali ispraćaj zime i doček proljeća u čast boga Sunca Jarila (palačinka je simbol Sunca).
U hrišćanstvu, Maslenica je nedelja koja prethodi Velikom postu i počinje 8 nedelja pre Uskrsa. Pravoslavna crkva ga je usvojila kao vjerski praznik pod nazivom sedmica (sedmica) "Sir ili meso".
Tokom Sedmice sira možete jesti sir, puter, pavlaku, svježi sir, jaja – sve osim mesa. Ovo pomaže da se napravi glatki prijelaz od mesojeda do predstojećeg posta.
Za praznike su se pripremala jela od brašna u velikim količinama: palačinke, palačinke, palačinke (uvijek na puteru i jajima), kao i pite i pite sa svježim sirom, jajima, ribom i drugim nadjevima. Na poklad je bilo uobičajeno peći proizvode od pređe, odnosno pržene u velikoj količini masti - grmlje, krofne itd.
Nijedna pokladna gozba nije potpuna bez palačinki. „Prokleto okruglo, kao pravo velikodušno sunce. Palačinka je crvena i vruća, kao žarko sunce koje grije, palačinka je zalivena rastopljenim puterom - to je uspomena na žrtvu moćnim kamenim idolima. Palačinka je simbol sunca, crvenih dana, dobre žetve, dobrih brakova i zdrave djece ”- tako oduševljenu himnu ovom kulinarskom remek-djelu napisao je AI Kuprin.
I koliko smiješnih poslovica i izreka je povezano s njima:
"Ne puter bez palačinke",
"Ne život, nego Maslenica",
"Palacinka od maslaca ti se penje u usta",
"Gdje su palačinke, u redu je, gdje su palačinke, eto nas",
"Pokladna obeduha, novac paberukha",
"Nije sve za mačku Maslenica, bit će Veliki post",
"Prokletstvo nije klin, neće cepati stomak" ...
I nije iznenađujuće što se na pokladni dan pojela nevjerovatna količina palačinki. I ne samo oni: Maslenica se oduvijek odlikovala obilnom trpezom, pa se ni na Božić ni na Uskrs nisu prejedali.
Maslenica - zaista državni praznik- za bogate i siromašne, odrasle i djecu. Veselo, nestašno, smjelo, razulareno! Rekli su: "Jedi do štucanja, pij do peruti, pjevaj dok ne padneš, igraj dok ne padneš." Na ulicama su se svi dani Maslenice priređivali raznorazne zabave: skijanje sa ledenih planina, u trojkama, "borbe" grudvama, osvajanje snežnih gradova, borbe pesnicama, veselja uz pesme, igre, vesele povorke kumera sa slamnatim likom Maslenitsa.
Svaki dan na pokladni utorak ima svoj ritualni naziv:
ponedjeljak - sastanak;
utorak - flertovanje;
srijeda - gurmanski;
Četvrtak - široka četvrt, veselje, prelom;
Petak - svekrva večeri;
Subota - snajka druženja;
Nedjelja - zbogom, oprošteni dan, nedjelja oproštaja, divno.
Zabava i običaji su se promijenili prema ovim danima. Tako su u utorak organizirali saonice za mladence, u srijedu je svekrva pozvala njihove zetove na palačinke, a u petak su, naprotiv, zetovi počastili svekrve. zakon.
Na Proštenu nedjelju je zabava zamrla - sljedećeg jutra počeo je Veliki post. Uoči toga, pokušavajući da se očiste od svega grešnog, ljudi su tražili oprost jedni od drugih: mlađi od starijih, djeca od roditelja, siromašni od bogatih, bogati od siromašnih, svećenici od parohijana. "Oprostite mi, možda, ako sam za nešto kriv pred vama", rekli su jedno drugom kao i obično. I uobičajeno je opraštati sve, svojevoljno ili nevoljno, uvrede i uvrede nanesene na ovaj dan. U mnogim mjestima na ovaj dan idu na groblje.
Kao i svaki pravoslavni praznik, Sedmica sira ima svoju religijsku suštinu. U molitvama i duhovnim pjesmama ovih dana Crkva podsjeća na pad praotaca Adama i Eve i objašnjava da je to došlo od neumjerenosti, koliko je poguban i koliko je spasonosni post.
Do sada je Nedjelja oproštenja došla do kraja i predstoji Veliki post. „Zbogom Maslenica. Slatko, voljno nas je hranila sladovinom, zalijevala kašom. Zbogom poklad..."
Za više detalja pogledajte:
- Pokladni običaji, igre, obredi, jela i gozbe.
VELIKI POST
Veliki post (četiri mjeseca) je najvažniji i najstroži, ustanovljen od strane Crkve po ugledu na samog Gospoda Isusa Hrista, koji je postio u pustinji 40 dana i noći. Traje od Nedjelje proštenja do Uskrsa (6 sedmica samog posta i 7. sedmica - Stradanje).
Ovih dana proizvodi životinjskog porijekla (meso, mlijeko, jaja, itd.) potpuno su isključeni iz prehrane. Proizvodi su biljnog porijekla konzumira u umjerenim količinama. Čak je i biljno ulje dozvoljeno samo subotom, nedjeljom i na dane spomena posebno poštovanih svetaca, a riba samo na Blagovijest i Cvjetnicu. Također se preporučuje odustajanje od alkoholnih pića i ograničenje upotrebe slatkiša, ljutih začina i začina.
Veliki post je priprema za Svetlo Hristovo Vaskrsenje, vreme je posebnog pokajanja i intenzivne molitve. Crkva uči da smisao posta nije samo u uzdržavanju od hrane, već, što je najvažnije, u duhovnom čišćenju, oslobađanju od zla, ljutnje, klevete i ukroćenja požude.
S početkom prvog dana posta, pjesme su utihnule posvuda, zvona su prestala da zvone. Promenio se i izgled hramova: žalobne odežde na ikonama, ugašena su svetla, potamnele svetiljke, službe u hramovima su se nastavile duže nego inače. Život na ulici kao da je zaledio nekoliko sedmica, samo je na praznike Blagovijesti i Cvjetnice došlo do nekog preporoda.
Prve nedelje Velikog posta slavi se takozvani "trijumf pravoslavlja" u znak sećanja na pobedu Vaseljenske crkve nad ikonoborstvom. Treće nedjelje Velikog posta, Časni krst se iznosi u sredinu crkve i ostaje za bogosluženje tokom sedmice („krstno bogosluženje“). U četvrtu nedelju Velikog posta praznuje se uspomena na svetog Jovana Lestvičnika, u nedelju petu po Svetoj Mariji Egipćanki, na šestu (Lazarevu) subotu, Lazarevo vaskrsenje od Isusa Hrista.
SVETI TJEDAN
Posljednja sedmica Velikog posta zove se Stradanje i svi njeni dani su veliki. U pismima svetog Teofana Zatvornika o ovom periodu se kaže: „Evo Vaskrsa u avliji. Ali prije nego što Pashalno gospodstvo mora proći kroz tamu Strasne sedmice, kada se prisjeća mrak sunca u času raspeća našeg Spasitelja..."
Vjernici ove sedmice treba ponovo svim srcem osjetiti veliku patnju koju je Isus Krist preuzeo na sebe u posljednjim danima svog zemaljskog života.
Prema legendi, u četvrtak, na dan Posljednje večere, Hrista je izdao Juda Iskariotski, uhvatili su ga stražari i presudom vladara Judeje, Pontija Pilata, osuđen na smrt, razapet u petak i umro na krst, i sahranjen u večernjim satima. Dan kasnije, Hristos je uskrsnuo iz mrtvih.
Svaki dan Strasne sedmice ima svoje ritualno značenje. Na Veliki četvrtak obavljali su se brojni obredi vezani za zaštitu kuće i kućnih ljubimaca od zlih duhova. Obavezno je bilo kupanje u kadi, što je simboliziralo čišćenje od grijeha. U četvrtak je bilo generalno čišćenje. Prali su i čistili sve - dvorišta, bašte, sobe, čistili i prali veš. Otuda i naziv - Veliki četvrtak. Na Veliki četvrtak je bio običaj farbati jaja i zagrevati so sa dizanim gustinom - "četvrtkom so" (Upravo sa ovom "četvrtkom solju" treba jesti uskršnja jaja. delimično sagorevanje smese, a zatim destilaciju kristalizovane soli iz gusti prah koji se izmrvio u fini prah - duvajte na njega, neprestano miješajući.)
Petak Strasne sedmice je dan velikih nevolja. U spomen na muku raspetog Isusa Krista, post na Veliki petak dostiže vrhunac: ne treba kuhati hranu i bilo šta jesti. Na Veliku subotu prisjeća se pogreba Hristovog, u crkvama se vrši skidanje Plaštanice, smrtnog pokrova u koji je bio umotan Spasitelj skinut sa krsta. Domaćice su rano ujutro počele sa pripremanjem zalogaja i jela za uskršnji sto, sve bi trebalo biti spremno do subote uveče.
GOSPODNJI ULAZ U JERUZALIMU
(PALMA NEDJELJA)
Poslednje nedelje pred Vaskrs, pravoslavni slave veliki dvanaesti praznik. Prema jevanđeljskim predanjima, na današnji dan - šest dana prije Uskrsa - Isus Krist je otišao sa svojim učenicima u Jerusalim. Mnoštvo ljudi izašlo je da ga pozdravi, prekrivši put zelenim granama palme, kako je bilo uobičajeno da se odaju počast pobjednicima.
Crkva je uvela običaj osveštanja palmi u 4. veku. U pravoslavnoj Rusiji palmine grane u obredima su zamijenjene vrbama, a praznik se zvao Cvjetna nedjelja. Vrba je od davnina kod Slovena cijenjena kao sveto drvo, a cvjeta ranije od ostalih stabala. Stoga se na današnji dan u crkvama osveštavaju vrbove grančice i drže ih u rukama do kraja službe - čini se da vjernici susreću nevidljivo dolazećeg Gospodina i pozdravljaju ga. Osveštana vrba je obdarena čudotvornim svojstvima, vjernici čuvaju njene grane za slike cijelu godinu.
Na ovaj praznik je olakšan post, dozvoljena je riba i biljno ulje.
OBAVJEŠTENJE BOŽIJE
7 april
Blagovesti Presvete Bogorodice Pravoslavna crkva proslavlja u znak sećanja na poruku arhanđela Gavrila Devici Mariji „radosne vesti“ o njenom skorom rođenju Sina Božijeg: „...začećeš u utrobu svoju, i rodićeš Sina, i nadjenut ćeš mu ime Isus. On će biti velik i nazvaće se Sinom Svevišnjega... I Njegovom Kraljevstvu neće biti kraja."
Na današnji dan u crkvama se služe svečane službe i blagovještenje u čast Bogorodice: „Raduj se, Blagoslovena, Gospod je s tobom“.
Po narodnom vjerovanju, Blagovijest je najradosniji praznik na zemlji i nebu, čak se ni grešnici u paklu na ovaj dan, kao ni na Uskrs, ne muče. Smatra se grijehom raditi na ovaj dan. "Na Blagovijest djevojka ne plete pletenicu, ptica ne svije gnijezdo."
Poseban značaj praznika među danima Velikog posta vidi se u tome što je na ovaj dan svima dozvoljeno jesti ribu, koristiti biljno ulje i vino, pa i monasi.
Blagovesti je i praznik nastupanja proleća: „Na Blagovesti je proleće pobedilo zimu“. Na ovaj dan palile su se lomače i postojao običaj „puštanja ptica uhvaćenih u zamke (mreže), što je djeci pričinjavalo posebnu radost.
Uskrs
Praznik Vaskrsenja Hristovog - Sveti Vaskrs - je glavni hrišćanski praznik, "Praznik praznika i trijumf slavlja".
Tropar praznika kaže: „Hristos vaskrse iz mrtvih, pogazivši smrt smrću i davši život onima koji su u grobovima, odnosno mrtvima“. A pravoslavci hvale pobedu Isusa Hrista nad smrću i paklom i dar večnog života i blaženstva.
Uskršnje svečanosti odlikuju se izuzetnom svečanošću. Veče uoči praznika je divan i veličanstven prizor svuda gde se nalaze pravoslavne crkve. U to vrijeme održava se višesatna crkvena služba, čiji vrhunac dolazi u ponoć. Uzvici "Hristos vaskrse!" spojiti sa pjevanjem crkvenog hora i zvonjavom. Fascinantna vjerska procesija oko hrama. Upaljene svijeće sijaju kao zvijezde na nebu u rukama župljana. Služba se završava rano ujutro prije izlaska sunca.
Osveštaju se uskršnji kolači, Uskrs, farbana jaja i počinju bujna svečana trpeza. Uskršnja trpeza se oduvijek odlikovala prazničnim sjajem, bila je ukusna, obilna i lijepa. Čega na njemu nije bilo!
Evo čišćenja (menija) trpeze za Sveto Hristovo Vaskrsenje, preuzeto iz ruske kulinarske knjige iz 19. veka:
Šarena jaja, Uskrs, Uskršnji kolač, kraljevski foršmak, dimljena ili kuvana šunka, razne kobasice, lovačka goveđa, amaterske, pečene teleće nogice, žele od divljači, pržene svinje, punjene ćurke, guske sa jabukama, žele od pilećeg gnezda", Kolači, jagnjetina "od putera, kreme i tila baba, poljske mazurke, razne votke, likeri i vina."
Pripremali su i kiflice, paštete, svježi sir (tepsije, pudinge i drugi proizvodi od svježeg sira), palačinke, pite, kolače od meda i druge sitne proizvode od pšeničnog brašna sa likovima križeva, životinja, ptica. U ovom toplom godišnjem dobu bila su popularna hladna prva jela (okroška, supa od zelenog kupusa itd.), od pića - kvasa, voćnih napitaka i meda, domaćeg piva i domaćeg variva.
Naravno, svečani stol nije zavisio samo od ukusa, već pre svega od bogatstva i mogućnosti. Porodice su bile siromašnije i jelovnik je bio jednostavniji, ali je praznična hrana bila mnogo bogatija u odnosu na dnevnu hranu.
Evo kako V. Agafonov u knjizi "Moje Samarovo" opisuje svečanu gozbu običnih seljana:
“Kada su se nakon Uskršnje službe vratili kući, prekinuli su post: svi su pojeli pola šarenog jajeta i po parče kolača, seli za sto i počeo je obilan, ležeran svečani doručak... Prvi se pojavio na stol je bio veliko glineno jelo od mesne čorbe od kupusa sa kiselim raženim hlebom. Zatim je uslijedila čorba od ovčijih iznutrica s beskvasnom hljebom, a potom prosena kaša sa mlijekom. Nakon kaše u dubokoj posudi su bila rumenkasta jaja. Pržena jaja su bila pečena kaša od pire krompira sa mlekom i jajima. Ponekad je, za one koji su poželjeli, bio i lapšinik - debeli rezanci sa ghijem... Na kraju se na sto stavio raspevani samovar..."
Uprkos razlikama u jelovniku, Uskrs, uskršnji kolač i šarena jaja oduvek su bili i ostali obavezna ritualna jela na uskršnjoj trpezi. Uskršnji kolači i jaja jeli su se cijele uskršnje sedmice do Radunice.
Nekada se na ovaj dan nisu služila topla jela, nije bilo ni kuhanje ribe. Svečani sto se po pravilu sastojao od hladnih zalogaja i jela. Vremenom je ova tradicija zaboravljena, a modernu uskršnju trpezu predstavlja najraznovrsniji asortiman toplih i hladnih jela i grickalica.
Uskršnji praznici traju sedmicu koja se zove Svijetla sedmica. U ovo vrijeme, kao i na Božić, posjećuju rodbinu i primaju goste.
Ranije je bio običaj da se međusobno poklanjaju oslikanim kokošjim, guščjim, pačjim jajima, kao i klesanim, drvenim, oslikanim na zlatu sa jarkim šarama ili slikama cvijeća i bilja, a u tim travama su se viđale ptice, životinje i bajkoviti junaci... Proizvodnju takvih jaja obavljali su strugari Oružarske komore, ikonopisci i monasi. Jaja od dragog kamenja i metala proslavila su velikog zlatara Fabergea širom svijeta.
Vjerovalo se da dobra djela učinjena na Uskrs u korist drugih, posebno onih koji su lišeni sudbine, pomažu u uklanjanju grijeha iz duše. Stoga je u ovo vrijeme bilo posebno mnogo donacija.
U protekloj uskršnjoj sedmici, počevši od ponedjeljka, posvuda su organizovane šarene i bučne predstave i zabave, vladala je opšta zabava i veselje. Po selima su "letjeli" na ljuljaškama, plesali u krugovima. Djeca imaju omiljenu igru - "bijele kugle": kucala su božićnim jajima, a pobjednik je bio onaj kome je ono ostalo netaknuto.
Pokušajte da Uskrs bude što radosniji. Postoji dugogodišnji znak: ko provede Uskrs u radosnom raspoloženju, imaće sreću u životu i sreću u poslu tokom cele godine.
UZANEŠĆE GOSPODINU
Vaznesenje Gospodnje Pravoslavna crkva praznuje 40. dan po Vaskrsu. Prema legendi, nakon svog vaskrsenja, Hrist se javljao svojim učenicima 40 dana i razgovarao s njima. 40. dana je s njima napustio Jerusalim i popeo se na Maslinsku goru, gdje im je posljednji put govorio: „Vi ćete mi biti svjedoci u Jerusalimu i po svoj Judeji i Samariji, pa čak i do krajeva. zemlje. Idite po cijelom svijetu i propovijedajte evanđelje cijelom stvorenju. Ko povjeruje i krsti se, biće spašen... ”Tada je, blagoslovivši učenike, Isus Krist uzašao na nebo i oblak ga sakri od očiju njihovih. Uzdižući se na nebo, Isus Krist je, takoreći, povezao zemaljsko i nebesko, ljudsko i božansko.
Uznesenje je jedan od prvih ljetnih praznika. Do tada su setveni radovi u osnovi bili završeni, a njegovana želja seljaka je bila da dobra žetva raste i sazri. Stoga je Uznesenje u narodu shvaćeno kao "rast, uspon".
Svuda su tog dana pekli "merdevine" od testa, svako ih je bacao na svoju njivu govoreći: "Da mi raž raste". Nakon toga, "merdevine" su pojedene. Iznosili su i u polje i bacali šarena jaja: ko je viši, raž će rasti.
Bučne svečane gozbe na ovaj dan se obično nisu priređivale. Ono što su bili bogati, stavili su na trpezu, ali su se trudili da obrok bude drugačiji od svakodnevnog. Palačinke su bile obavezno jelo.
DAN SVETOG TROJSTVA. PENTEKOST
Trojica je jedan od najvećih pravoslavnih praznika koji slavi trojstvo Boga Oca, Boga Sina i Boga Duha Svetoga. Slavi se sedme nedjelje po Uskrsu.
Desetog dana po Vaznesenju Isusa Hrista, odnosno pedesetog dana po Vaskrsenju Hristovom, svi apostoli i ostali njegovi učenici, zajedno sa Bogorodicom, molili su se Bogu na praznik Pedesetnice (spomen o tome kako je Bog dao ljudima deset zapovesti (pravila) o tome kako treba da žive). Odjednom se začula buka s neba, kao od jak vjetar; ispunio je cijelu kuću i pojavili su se vatreni jezici (potoci) koji su se zaustavili iznad svakog od onih u prostoriji. I svaki od Hristovih učenika je osetio da je ispunjen Duhom Svetim, i razgovarali su jedni s drugima na različitim jezicima, koje ranije nisu znali.
Povodom praznika Pedesetnice u Jerusalimu se okupilo mnogo naroda iz različite zemlje Bili su zadivljeni kad su čuli kako apostoli govore o velikim Božjim djelima, svaki na svom jeziku. Propovijedi su imale takav učinak da su mnogi povjerovali u Isusa Hrista i oko tri hiljade ljudi se tog dana krstilo i postalo hrišćanima - tako je počela istorija hrišćanske Crkve, njeno rođenje. Apostoli su počeli propovijedati Hristovo učenje u svim zemljama i svim narodima, a broj vjernika se iz dana u dan sve više povećavao.
Na Trojstvo je bio običaj da se hramovi i kuće ukrašavaju zelenim granama, cvijećem i biljem. Podovi su bili prekriveni majčinom dušicom, kalamusom i drugim začinskim biljem, cvijeće je stavljeno u vrčeve i vaze, a grane breze su postavljene u blizini ikonostasa. Breza se smatrala Božjim drvetom. Djevojke su je ukrašavale trakama i cvijećem, plesale oko nje (cvijeće i zelenilo su znak života).
Praznik se obično slavio u prirodi - u bašti, polju, šumi. Na travu je bio položen bijeli stolnjak i poslastice na njega. Ako su jeli za stolom, onda su ga stavljali ispod rasprostranjenog drveta u blizini kuće. Do tada meso još nije "sazrelo", pa su bez njega. Međutim, u imućnim porodicama do danas su se klali jagnje ili ptica.
Obavezna jela na svečanoj trpezi bili su trojčinke, palačinke, rezanci, proso, kajgana, kajgana, svježi sir, razne pite sa svježim začinskim biljem i bobicama, hladne čorbe - okroške, hladni kolači, domaće pivo, med i kvas. Poslužena su i jaja koja su na Trojice farbana u zeleno.
Sedmicu nakon Trojice počinje Petrov post i traje do dana spomena na Svete apostole Petra i Pavla. Ovaj post je manje strog od Velikog: u utorak, četvrtak, subotu i nedjelju dozvoljeno je jesti ribu i biljno ulje.
U dane apostolskog posta, po pravilu, pripremala su se jela i pića od onog ranog povrća, bilja i bobica koje je sazrelo u povrtnjacima i u šumi - zeleni luk, kiseljak, spanać, rabarbara, rotkvice, borovnice, jagode, šampinjoni i dr. koristilo se i samoniklo bilje - kopriva, kinoja, tečnica, maslačak itd.
BOŽIĆ IVANA KRSTITELJA
(DAN IVANA KUPALE)
7. jula
Ovo je jedan od najstarijih praznika. U paganska vremena bio je posvećen bogu Sunca. Pravoslavna crkva na današnji dan slavi rođenje Jovana Krstitelja, nazvanog tako jer je svojim propovijedima pripremao ljude da dočekaju Spasitelja. Ime Krstitelj dobio je, jer je prvi krstio ljude u hrišćansku vjeru. Ljudi su mu dolazili, ispovijedali svoje grijehe, a on ih je krstio u vodama Jordana. Sam Isus Hristos je primio krštenje od Jovana i za njega je rekao: "Od žena koje su rođene, nema ni jednog proroka većeg od Jovana Krstitelja."
Pravoslavni narod ovaj praznik dočekuje sa radošću i veseljem. Ljudi ga zovu Ivanov dan, Ivan Kupala. U njegovim uzbudljivim ritualima učestvuju i mladi i stari. Od davnina su na kupalsku noć palili krijesove, skakali preko njih, plesali kolo, pleli vijence i plivali u rijeci. Lomače su imale simbolično značenje, vjerovalo se da vatra ima iscjeljujuću moć. Ovi običaji su se u narodu zadržali do danas.
Jedna od najromantičnijih legendi vezana je za kupalsku noć. Ove noći, paprat se rasplamsa jarkim cvijetom, cvjeta u ponoć nekoliko trenutaka i treba imati vremena da je uberete. Kažu: „Ko dobije ovaj cvijet, imat će sve što samo njegova duša želi; tada bi mogao znati sve što se dešava u svijetu." (Ovdje je riječ o izuzetno rijetkoj pojavi - slabom sjaju listova paprati u noćnom mraku zbog svijetlećih mikroorganizama koji su se naselili na njih. Malo tko je vidio takav sjaj svojim očima, pa se pretvorio u "čudesan cvijet "u legendama.)
Na Ivanjdan i uoči njega sakupljao se u šumi, na livadama lekovitog bilja... Prema narodnom vjerovanju, sakupljenim u ovo vrijeme, oni imaju najljekovitija svojstva. Kažu i: „Sunce igra pet puta godišnje: na Božić, Bogojavljenje, Blagovesti, Vaskrsenje i Ivanovo rođenje“.
Još jedan datum posvećen je uspomeni na velikog proroka u pravoslavnom kalendaru - dan Usekovanja glave Jovana Krstitelja (11. septembar). Po naređenju kralja Iroda, Jovan je prihvatio mučeničku smrt „odsecanjem glave“ (odsecanjem) glave.
Golovosek, Ivanski post, kako se ovaj dan u narodu naziva, slavi se strogim postom (ne smiju se koristiti riba i biljno ulje). Na Ivanski post nisu jeli ništa okruglo, a nisu ni kuvali čorbu od kupusa, jer glavica kupusa po obliku podseća na glavicu. Na današnji dan ne samo da nisu seckali kupus, nisu brali mak, nisu brali jabuke, a nisu ni uzimali u ruke predmete za sečenje ili bodenje.
DAN SVETIH VRHOVNIH
APOSTOLA PETRA I PAVLA
12. jul
Petar (Simeon) je bio ribar, ali je napustio svoje zanimanje i postao učenik Isusa Hrista, jedan od njemu najbližih i najodanijih ljudi (apostol od 12 godina, tj. sam Hristov učenik). Rimski građanin Pavle bio je apostol od 70 godina (učenici Hristovih učenika, koji sami Hrista nisu videli). U početku je bio progonitelj kršćana (tada se zvao Savle), ali onda je duhovno progledao, krstio se, u krštenju je uzeo ime Pavle. Pavle je ostatak svog života posvetio širenju hrišćanstva. (Otuda i izreka o iznenadnoj radikalnoj promjeni duhovnog položaja: “Preobratio se iz Savla u Pavla.”)
U narodu ovaj praznik nazivaju Petrovdan. Dobar je trenutak! Crveno ljeto u cvatu. U šumi sazrevaju pečurke i bobice, na livadama začinsko bilje (majčina dušica, origano, menta, kantarion itd.), u bašti - jagode, ribizle, u bašti - rano povrće. Kosa sena obično je počinjala na Petrov dan.
Nakon posta tog dana, prekinuli su post. Za praznik se po pravilu klala goveda i živina. Na trpezi su bili i mladi krompir sa koprom, prvi krastavci, salata, piletina sa piletinom, sveže bobičasto voće i pečurke. A kako je apostol Petar zaštitnik ribolova (a ovaj dan je praznik ribara), na trpezi su razna jela od svježe ribe.
Ako praznik pada u srijedu ili petak, onda se prekid posta (početak jedenja mesne hrane) odgađa za sljedeći dan, a na ovaj dan jedu samo posnu hranu, uključujući ribu i biljno ulje.
Na Petrov dan išli su u posetu, primali rodbinu. Mladi su noć provodili pjevajući, igrajući, dočekujući zoru u polju, tog dana su slušali koliko će se godina kukavica peći. Srdačno su hodali i zabavljali se na ovaj praznik, jer je pred nama - do Rođenja Presvete Bogorodice - teško vrijeme.
SPAS
U avgustu su tri praznika posvećena Spasitelju.
14. avgust - prvi Spasitelj. Zvanični crkveni naziv mu je praznik Porekla čestitih drveća Životvornog Krsta Gospodnjeg (iznošenje iz carigradskog hrama radi osvećenja grada čestice krsta na kome je razapet Isus Hristos).
U narodu ga zovu Spas na vodi (među obredima – pohodi krsta do vode), kao i med (na ovaj dan se kuša svježi med).
14. avgust je, osim toga, dan sjećanja na sedam starozavjetnih mučenika Makabejaca. Na Makabeju su služili jela sa medom i makom - posne pite, lepinje, medenjake, palačinke. Obrok je počinjao palačinkama: spremale su se makovo mlijeko, makovo-medna mješavina u posebnim jelima - makalnicima, u koje su se umačale palačinke. Mladi su zaigrali kolo uz šaljive pjesme „Oj, mak na gori“, zasipali se makom.
Od 14. do 27. avgusta - Uspenski post, kojim Crkva poštuje Presvetu Bogorodicu. Kao i Veliki post (pred Uskrs), ovaj post je najpoštovaniji i najstroži. Treba jesti na isti način kao i tokom Velikog posta, riba je dozvoljena samo na praznik Preobraženja Gospodnjeg.
19. avgust - Preobraženje Gospodnje - drugi Spasitelj (Spas na gori, jabuka). Praznik je posvećen preobražaju Spasitelja i otkrivanju njegove božanske suštine. Evo kako Jevanđelje opisuje ovaj događaj: „...Isus uze Petra, Jakova i Jovana, i podiže ih same na goru visoku, i preobrazi se pred njima: haljine njegove postadoše sjajne, veoma bele, kao sneg, kao na zemlji bijel pramen ne može zabijeliti... I pojavi se oblak koji ih zasjeni, i iz oblaka dođe glas govoreći: „Ovo je Sin moj ljubljeni; Slušaj ga..."
Praznik Preobraženja Gospodnjeg ima veliko značenje. Svojim preobraženjem Hristos, takoreći, kaže ljudima: „Preobrazite svoj život, preobrazite i sebe“. Na ovaj dan u crkvi se osveštavaju plodovi drveća (jabuke, kruške, šljive itd.) kao podsjetnik da sve – od čovjeka do biljke – treba biti posvećeno Bogu.
S obzirom da Preobraženje pada na vrijeme Uspenskog posta, sva jela se posuđuju na svečanoj trpezi. Prema Statutu Crkve, ovog dana je dozvoljena upotreba ribe, biljnog ulja i vina. U bašti, ispod rasprostranjene jabuke ili kod kuće, postavljen je stol - pite sa jabukama, bobicama, makom, pečurkama, palačinke i palačinke, pečene, dinstane i punjene jabuke, prelivene medom, jabukovim kvasom, kompotom.. .
29. avgust - treći Spasitelj. Crkva slavi praznik Lika Gospoda našeg Isusa Hrista nerukotvorenog u znak sjećanja na prijenos 944. godine iz Edese u Carigrad tkanine na kojoj je, prema opisu jevanđelja, rukama utisnuto lice Isusa Krista.
U narodu se treći Spasitelj zvao Spasitelj na platnu, platnu, kao i kruh, orah. Orašasto - jer su u to vrijeme orasi bili zreli. I žito - jer se dan uoči Uspenja Presvete Bogorodice slavilo sa kojim je bio povezan kraj žetve hleba.
Na današnji dan, kao i na Veliku Gospu, pekli su se kruh i kifle od nove žetve. Pošto su žito i hljeb oduvijek bili od velike važnosti za Slovene („Hljeb je na stolu, a trpeza je prijesto, a kako nema ni parčeta kruha, tako je i trpeza daska“), mnogi divni ljudi tradicija i rituali su takođe povezani sa ovim praznikom. Po umirućem (poslednjem) snopu su sudili o sjetvi, o budućoj žetvi, o vremenu za narednu jesen i zimu.
UZNESE BOŽIJE
28. avgusta
Uspenje Presvete Bogorodice je poslednji dvanaesti praznik u crkvenoj godini (liturgijska crkvena godina počinje 1. septembra).
Prema legendi, nakon vaznesenja Isusa Hrista, Majka Božja je živela na zemlji još nekoliko godina (neki hrišćanski istoričari kažu 10 godina, drugi - 22 godine). Apostol Jovan Bogoslov ju je, po volji Isusa Hrista, uzeo u svoju kuću i sa velikom ljubavlju brinuo o njoj do njene smrti.
Volela je da posećuje mesta koja je Spasitelj posetio i često se molila da je brzo odvede u svoje nebo. Blažena Marija bila je neverovatno srećna kada joj se javio arhanđel Gavrilo sa vestima da će se to dogoditi za tri dana, i počela da se priprema. Svi apostoli su se okupili da se oproste od nje, osim Tome. Bilo im je tužno što su bili lišeni zajedničke Majke, ali ona je tješila obećavajući da neće ostaviti njih i sve kršćane nakon njene smrti.
Apostoli su prečisto tijelo Majke Božje, na njenu molbu, sahranili u Getsimanskom vrtu, u pećini gdje su sahranjena tijela njenih roditelja i pravednog Josifa. Tokom njenog sahranjivanja desila su se mnoga čuda: dodirujući njen krevet, slepi su progledali, svaka bolest je ozdravila.
Tri dana nakon pogreba Majke Božje, apostol Toma je stigao u Jerusalim. Bio je veoma tužan, a apostoli su, sažaljevajući se nad njim, odlučili da odu i otkotrljaju kamen od grobne pećine kako bi mu pružili priliku da se oprosti od tijela Bogorodice. Ali u pećini nije bilo njeno sveto tijelo, već samo pogrebni pokrov.
Zadivljeni apostoli su se vratili kući i tokom molitve su čuli anđeosko pojanje, ugledali Majku Božiju u visinama okruženu anđelima i čuli njene reči: „Raduj se! Ja sam s vama u sve dane; i ja ću uvek biti tvoj molitvenik pred Bogom."
Praznik se zove Uspenije, jer je Majka Božija umrla tiho, kao da je usnula, i, što je najvažnije, tako se zove zbog kratkog boravka Njenog tela u grobu, pošto je tri dana kasnije uskrsnula od Gospoda i uzašao na nebo. Od tada se Bogorodica više puta javljala onima koji žive na zemlji u vrijeme ratova i drugih nesreća, uvijek šaljući svoju pomoć stradalnicima.
U narodu je Veliki Prečisti praznik završetka žetve. Na ovaj dan u crkvama su osveštavani hljebovi, uz pjesmu i šalu išli su posljednji u polje - dožin snop, za svečanu gozbu pekli su pite od brašna nove žetve, priređivali gozbe-poslastice u torbu.
BOŽIĆ BOŽIJE
21. septembra
Praznik je posvećen jednom od najvažnijih događaja u kršćanstvu - rođenju Djevice Marije. Ovo je jedan od najpoštovanijih pravoslavnih praznika: "Tvoje rođenje, Bogorodice, donelo je radost celoj vaseljeni, jer je od Tebe zasijalo sunce pravde, Hristos je Bog naš..."
U narodu se to zove jesen, žep. Vremenski, praznik se poklapa sa završetkom glavnog terenskog rada. Bogorodici je odana počast i zahvalnost za žetvu. Jesen je, u suštini, praznik žetve, koji se ponekad održavao po čitavu nedelju i odlikovao se širokim gostoprimstvom. Otišli smo u posjetu rodbini i pozvali ih kod nas.
Smatralo se obaveznim pozivanje mladih kod roditelja kako bi učvrstili dobre prijateljske odnose među njima. Na kraju krajeva, Majka Božja nije samo zaštitnica poljoprivrede, već i darovateljica svakog blagostanja, zaštitnica porodice i majčinstva.
Svečana trpeza je, prije svega, ono što u ovom trenutku predstavljaju bašta, povrtnjak i šuma. S obzirom da su unuke obično ostavljali u djedovoj kući na nekoliko dana, posebno su se za djecu pripremala mnoga jela - razne poslastice i slatkiši.
OSNIVANJE KRSTA GOSPODNJEG
27. septembar
Praznik je ustanovljen u znak sećanja na sticanje Česnog i Životvornog Drveta Krsta Gospodnjeg od ravnoapostolne kraljice Jelene (majke vizantijskog cara Konstantina) 326. godine, a od 7. veka . sa ovim danom počeli su spajati uspomenu na povratak Životvornog krsta iz Perzije od strane grčkog cara Iraklija (629.).
Car Konstantin je 313. godine proglasio kršćanstvo državnom religijom Istočnog Rimskog Carstva (Bizant). Trebale su svete mošti, a Konstantinova majka Helena je vodila specijalnu ekspediciju da ih pronađe. Krst na kome je razapet Isus Hristos otkrila je ova ekspedicija tokom iskopavanja na mestu njegovog pogubljenja, koje se dogodilo 33. godine nove ere (tj. 280 godina nakon pogubljenja). Postala je jedna od najcjenjenijih relikvija Jerusalima i kršćanske crkve. Prema legendi, nakon otkrića, neko vrijeme je podignuta na brdu Kalvarija, a potom su njegovi dijelovi poslani u mnoge zemlje, gdje se i danas čuvaju kao svetinja u kršćanskim crkvama.
Na današnji dan u pravoslavnim crkvama služi se služba tokom koje sveštenici nose krst od oltara do sredine hrama, koji se podiže („podiže“) da bi ga vernici počastili.
Uspostavljen je strogi post za Uzvišenje, dozvoljeni su proizvodi biljnog porijekla, biljno ulje.
Ljudi ovaj dan vezuju za početak berbe kupusa. Mladi ljudi na Vozdvizhenie su organizovali zabave - "skečeve". Postoji vjerovanje da se na ovaj dan svi gmizavci "sele" i puze pod zemlju za zimu, pa je bolje ne ići u šumu i sva vrata moraju biti dobro zaključana kako se "greškom" ne bi popeli u kolibe ili stoci.
POKROVA BOŽIJE
14. oktobar
U V vijeku. ogrtač, pokrivač za glavu i dio pojasa Bogorodice preneseni su u Carigrad iz Palestine. A proslavu Pokrova Bogorodice pokrenuo je sljedeći događaj. Bogati Carigrad je ponovo bio napadnut od strane neprijatelja, a situacija je bila kritična. U crkvama su služene molitve za spas i zaštitu.
Sredinom X veka. Tokom svenoćnog bdenija u Vlahernskoj crkvi u Carigradu, gde su se čuvale ove mošti, blaženi Andrej je imao viđenje Majke Božije. Bogorodica se dugo molila za spas stanovnika grada, nakon čega je prišla prijestolju, skinula veo s glave i raširila ga preko vjernika u hramu, kao da ih štiti. Ubrzo potom, neprijatelji su protjerani iz carstva, a pravoslavni su od tada hvalili njegovo zastupništvo i zastupništvo.
Pokrov je, prema narodnom kalendaru, služio kao svojevrsna prekretnica koja razdvaja jesen od zime: „Na Pokrov prije ručka – jesen, poslije ručka – zima“. U selu, kod Pokrova, privodili su se kraju teški poljoprivredni radovi i počelo je vrijeme zimskog okupljanja na rukotvorinama.
UVOD U HRAM BOGORODICE
4. decembar
Prema crkvenom predanju, kada je Marija imala tri godine, roditelji Joakim i Ana doveli su je u jerusalimski hram na posvećenje Bogu. Roditelji su je postavili na prvu prečku stepenica koje vode do hrama. I sama Marija se, bez ikakve pomoći, popela na visokih petnaest stepenica. Na ulazu u hram dočekao ju je prvosveštenik i po nadahnuću Božijem uveo u Svetinju nad svetinjama - glavni deo hrama, gde niko nije imao pravo da ulazi, samo on sam, a zatim jednom godišnje.
Roditelji su se, ispunivši zavet, vratili kući, a Marija je do svoje četrnaeste godine ostala da živi u crkvi, gde je zajedno sa drugim devojčicama učila Zakon Božiji i šivanje.
U narodu se uvođenje (unos, početak, dolazak) povezivalo s početkom zime: počeli su "uvodni mrazevi", "došlo je uvođenje - donijela je zima". U Rusiji su u to vrijeme posvuda organizirani veliki Vvedenski sajmovi.
Sveti Nikola Čudotvorac
19. decembra
Sveti Nikola, Nikolaj Čudotvorac, Nikola Ugodni - voljeni svetac vjernicima - bio je arhiepiskop grada Mira u Likiji u 4. vijeku. Pravoslavna crkva odaje počast njemu dva puta godišnje: 19. decembra (Nikolajev "zima") i 22. maja (Nikola "Vešnji").
Nikola Čudotvorac je za života i nakon smrti bio veliki zagovornik svih koji su ga molili za pomoć. O njegovim tajnim čudima i dobrim djelima ispričane su mnoge priče. Spasao je nepravedno osuđene od pogubljenja obični ljudi i kraljevski plemići; ukroćene oluje na moru, sprečavanje brodoloma; isceljivao slepe, hrome, gluvoneme. Pomogao je upropaštenim trgovcima više puta, obogatio mnoge kada su bili u krajnjem siromaštvu i siromaštvu; spasio djevojke od sramote. Spasao je svoje sugrađane od naizgled neizbježne smrti od gladi.
Koliko je slava svetog Nikole bila rasprostranjena već sredinom 9. veka, svedoči Jovan, napuljski đakon: „Nema mesta na zemaljskoj kugli tako gluvog, nema samoće ni pustinje gde je njegov riječi i čuda ne bi blistali." Ljudi svih vremena i naroda traže pomoć i podršku od Nikole Čudotvorca više od vijeka i po. U mnogim zemljama otvarane su crkve u njegovu spomen. U Evropi se Sveti Nikola s vremenom počeo zvati Djed Mraz, a u Rusiji su se počeli povezivati s tradicionalnim Djedom Mrazom.
Asocijacije Djeda Mraza i Djeda Mraza su pogrešne. Prvi je dobri kršćanski svetac, drugi je strašni i svemoćni paganski bog koji, postavši nepobjedivi general Frost, može pretvoriti svaku neprijateljsku vojsku u prah neviđenim mrazom i spasiti Rusiju, kakva je bila 1812. i tragične zime od 1941-42. Deda Mraz to ne može.
Hram u gradu Mira (savremeni grad Demre), čija je osnova bila crkva u kojoj je služio Sveti Nikola, dobio je ime Baba Noel Kilise - crkva Sv. Nikole (Crkva Djeda Mraza).
Narod Nikole Čudotvorca naziva se "drugim posle Boga zastupnikom", smatra se zaštitnikom poljoprivrede i stočarstva, gospodarom zemaljskih voda, zaštitnikom od svih nevolja i nedaća, mole mu se kao nebeskom zaštitniku tokom putovanja na more i kopno, u duhovnim nevoljama.
DANI ZA SJEĆANJE
Pravoslavni hrišćani su posebno poštovali dane posvećene sećanju na mrtve. Spomen dani su: 3.9, 40. dan i godišnjica smrti. Crkva je ustanovila i zajedničke zadušnice: ekumenska roditeljska subota (uoči nedjelje mesnih jela ili palačinki); subote 2., 3. i 4. sedmice Velikog posta; Radrnica (utorak nakon Uskršnje sedmice); Trojica roditeljska subota (uoči Trojstva); Dmitrievskaja roditeljska subota (u trećoj sedmici nakon Pokrova uoči Dmitrijevljevog dana).
Buđenje 3., 9. i 40. dana se organizuje za rodbinu, rodbinu, prijatelje i poznanike umrlog. Na takvu komemoraciju možete doći i bez poziva. Na ostale dane komemoracije okupljaju se najbliži rođaci.
Uobičajeno je da se za zadušničkom trpezom servira ritualna hrana - posna kutja, palačinke, sit i žele (nekada ovsena kaša). Pored ovih obaveznih jela služe se topla i hladna jela, peciva, peciva i pića. Prvo jelo je obično kutya (kolivo).
Prema crkvenoj povelji, na spomen trpezi ne bi trebalo biti alkohola (votka, vino i sl.). Vino je simbol zemaljske radosti, komemoracija je povod za zajedničku molitvu za bolju sudbinu duše pokojnika u zagrobnom životu. Nažalost, moderna zadušnica često se priređuje ne prema crkvenoj povelji, već prema ustaljenom običaju ili paganskoj tradiciji.
Za stolom je uobičajeno voditi pobožne razgovore, sjećati se pokojnika, njegovog života, dobrih djela i djela (odatle naziv - komemoracija).
Najcjenjeniji od zajedničkih dana sjećanja je Radonica. Ovo ime dolazi od riječi "radost" koju je svima donijelo Vaskrsenje Hristovo. Čini se da na ovaj dan živi dijele ovu radost s mrtvima u nadi u opće vaskrsenje.
Nakon parastosa i parastosa, pravoslavni hrišćani odlaze na grobove rodbine i prijatelja. Grobovi ili stolovi u ogradi pokriveni su svijetlim stolnjakom, krstovi su vezani vezenim peškirima u boji i na njih su vješani vijenci od umjetnog cvijeća.
Pogrebni obrok obično počinje oko 15:00 sati. Na stolnjaku se prostiru grickalice i pića donesena od kuće. Među obaveznim svečanim jelima na Radonicu su spomen-posna kutija, kulič, šarena uskršnja jaja, zasitna, kao i palačinke, pečeni Uskrs, medenjaci, drene, kokurki (pšenični hleb sa jajetom pečenim u njemu). Na groblje nose i drugu hranu: domaću kobasicu, pohano meso, živinu i ribu, kao i alkoholna pića.
Prije jela, čaša votke ili vina i žlica kutye ili sitosti se izlije na grob. Obavezno pročitajte molitvu "Oče naš ...", kao i uskršnji tropar "Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću pogazivši smrt i davši život onima u grobu". Za trpezom se prisjećaju dobrih djela i života pokojnika. Prilikom odlaska, pored krsta se ostavlja uskršnje jaje, kolač, kolačići, slatkiši.
Takav ritual pominjanja mrtvih na Radonicu se u narodu razvijao dugo, još od paganskih vremena, ali ne ispunjava propise pravoslavne crkve. Prema crkvenoj povelji, nije preporučljivo organizirati pomen na groblju: onima koji su završili svoj zemaljski put nije potrebna hrana, već naše iskrene molitve za pokoj njihovih duša. A takve komemoracije samo muče dušu pokojnika. Samo uskršnje darove donešene od kuće stavite na sopstveni grob, pročitajte Vaskršnji tropar i sećajte se mrtvih lepom rečju.
Na trojstvenu roditeljsku subotu bio je običaj da se na groblje dolazi nakon parastosa u crkvi. Sa sobom su ponijeli bukete bilja i grana breze, kojima su pometli grobove, i ovdje su pravili pomen. Obavezna obredna jela bila su posna kutija, zelena jaja (u čorbi od breze ili koprive), palačinke, medenjaci, kolačići. Prilikom odlaska na grobove se ostavljalo 2-3 poluoljuštena jaja i palačinke.
Na roditeljsku subotu Dmitrievskaya obično obilježavaju pomen pravoslavnim vojnicima koji su dali živote za svoju vjeru i otadžbinu (danas je postala tradicija da se ove subote obilježava pomen umrlim rođacima). U svim crkvama na ovaj dan se služe Liturgije, čitaju psalmi i molitve. Vjernici u hram donose kutju, hljeb, palačinke, slatkiše ili med. Na kraju liturgije sve je to osvećeno svetom vodicom.
Komemoracija se, po pravilu, održava kod kuće sa porodicom, za stolom sa upaljenim svijećama. Vjeruje se da se na Dmitrijevsku roditeljsku subotu duše predaka spuštaju na zemlju da vide kako se čuva sjećanje na njih, kako ljudi čuvaju baštinu koja im je ostavljena. Po tradiciji, zadušnica treba da bude ukusna i obilna, uz hranu i piće nacionalna kuhinja... Tradicionalno jelo svečane trpeze je punjena svinjska glava. Pripremaju se i obavezna ritualna jela - posna kutya, palačinke, zobene pahuljice, žele od meda ili brusnice, satu itd.
Običaj pominjanja mrtvih, koji je došao do nas još od starozavjetnih vremena, svojevrsna je lekcija istorije za mlade, njeguje ljubav i poštovanje prema voljenima, njihovom naslijeđu, ne dopušta nit koja povezuje mnoge generacije. ljudi koje treba prekinuti.
Pogledajte i o tradicijama:
Odjeljak - Pokladni običaji, igre, obredi, jela i gozbe.
Stranica - puni kalendar imendana, advokat Moskovske patrijaršije, informacije o hrišćanstvu, njegovoj istoriji, misteriji vaskrsenja Hristovog, o gresima u pravoslavlju itd.
Stranica - Rječnik kršćanskih imena, istorija i značenje imena.
Ruska pravoslavna kuhinja
Tradicije. Molitve. Posna i svečana jela
Iznajmljivanje servera. Hosting sajtova. Imena domena:
Novi postovi od C --- redtram:
Novi postovi od C --- thora:
U takozvanim "hrišćanskim" zemljama postoje mnogi čudni običaji i navike koje stvara lažna religija i njena inherentna energija neznanja. Ovi običaji i navike, sa stanovišta zdravog razuma, jednostavno su glupi, a "hrišćani" su se trebali zapitati da li je vredno sve to i dalje raditi.
Šta podrazumevamo pod čudnim običajima? Na primjer, svake godine na "Božić" i " Nova godina„U „hrišćanskim“ zemljama poseku se stotine miliona smrče. Ova drvca ukrašavaju domove "kršćana", a nakon završetka božićnih praznika sve se bacaju. I to se dešava svake godine! To rade "kršćani" da bi proslavili "rođendan" Isusa Hrista! Zašto se svake godine izgube milioni života da bi se proslavio Spasiteljev „rođendan“? Ja lično ovo ne razumijem. Da li razumete to?
Pa, razmisli sam, dragi čitaoče: odobravaju li Isus Krist i Njegov nebeski Otac ovaj čudan obred - sjeći drveće ne za kućne potrebe, već samo za zabavu? Objašnjenje za ovo od “kršćanskih” pastora je otprilike sljedeće: “Rođenje Hristovo je rođendan Mesije, koji nam je dao život vječni. Božićno drvce je poput vječne zelene biljke i simbolizira ovaj vječni život. Stoga ovo drvo postavljamo kod kuće na praznik Rođenja Hristovog." Ali čak i ako drvo simbolizira vječni život u umovima “kršćana”, zašto onda ubiti ovaj simbol vječnog života? Možda neka zazeleni za sebe i simbolizira vječni život negdje u šumi? Kako možete slaviti večni život uništavajući milione života za bespomoćno drveće?
Još jedan masovni napad na drveće dešava se među „kršćanima“ na takozvanu „Cvetnicu“, kada se slavi svečani Hristov ulazak u Jerusalim pre njegovog raspeća. Kao što je poznato iz Jevanđelja (Matej 21, 8), Hristovim putem, kada je On jahao na magarcima1 u Jerusalim, ljudi su širili svoje haljine, dok su drugi sekli grane drveća i prostirali ih duž Isusovog puta. Ali ovaj Hristov ulazak u Jerusalim desio se samo jednom u ovoj Kreaciji, i jednom su ljudi posekli grane u čast Mesije, koji je pokazao mnoga čuda. Ali „kršćani“ su svake godine lomili grane drveća mnogo vekova da bi proslavili ovaj događaj! Možete li zamisliti koliko stabala unište i oštete "hrišćani" za ova dva praznika - "Božić" i "Cvjetnica"?
Na primjeru ova dva "kršćanska" praznika i njima svojstvenih običaja, opet možemo vidjeti neka izokrenuta razmišljanja pseudohrišćana. Slaveći određene datume iz života Spasitelja, koji im je obećao vječni život, "hrišćani", kako kažu, "sijaju" smrt. Pozvao bih "hrišćane" da razmisle o tome i prestanu sa besmislenim uništavanjem i ruganjem drveću. Ako zaista volite Boga, onda morate voljeti i sva živa bića. Da li je Sveti Duh taj koji vas podstiče da sečete drveće i lomite grane? Mnogi će reći: "Nisam je sam sekao, kupio sam jelku." Ali kupovinom stvarate potražnju, što dovodi do ponude. Tako, kupovinom božićnog drvca ove godine, naručite daljnju sječu smreke sljedeće godine... Ako želite da služite Bogu i osvojite Njegovu milost, odustanite od drveta! Vidjet ćete: vaš odmor od ovoga neće postati manje radostan. Na kraju, u početku, ako vam je ovo drvo već postalo navika, možete ga zamijeniti plastičnim. I možete uživati u mirisu borovih iglica u šumi, štaviše, možete uživati u mirisu borovih iglica ne mrtvih, već živog drveta ...
Još jedan fenomen izopačenog razmišljanja takozvanih "kršćana" je obožavanje Isusa Krista koji pati, krvari i umire na križu. To je izraženo u brojnim propovijedima na ovu temu, u kompoziciji pjesama o krvavom Isusu, u nošenju krstova sa likom umirućeg Krista, u prikazu scene raspeća na slikama, u skulpturama, u postavljanju križa sa raspetim Gospodom u stanovima itd. U "pravoslavnim" crkvama, na primjer, pored oltarskog krsta, često se može vidjeti čitava skulpturalna kompozicija koja prikazuje scenu raspeća.
To je kultiviranje slike raspetog Mesije - bilo monstruozno licemjerje, ili mentalna devijacija bliska mentalnoj bolesti. Ako takozvani “kršćani” nose krstove koji prikazuju stradanje i umiruće Hrista i prikazuju ovu scenu na brojnim slikama, crtežima i skulpturama, onda im se sviđa njegova patnja, zar ne? Postavlja se pitanje: kako se takozvani "kršćani" odnose prema Isusu Kristu? Ko je On za njih: prijatelj ili neprijatelj? Može li normalna osoba voljeti patnju prijatelja? Naravno da ne! Ako volite nečiju patnju, onda je ovo vaš neprijatelj. Ako uživate u Hristovoj smrti na krstu, onda Ga mrzite. Tako i sami pseudohrišćani koji su mijenjali Božje zakone svjedoče protiv sebe: negujući sliku raspetog Krista i pažljivo „moleći“ ovu temu, ponašaju se kao Njegovi neprijatelji.
Među sjevernoameričkim Indijancima bio je običaj da nose ili izlažu neprijateljsku "smrtnicu" i još uvijek se čuva u nekim divljim plemenima. Skalpovi ubijenih neprijatelja korišteni su za ukrašavanje stanova, odjeće i oružja. Neprijateljska lobanja, ukrašena perjem kazuara, predmet je obožavanja kanibala Papue Nove Gvineje. Nekim ljudima se možda sviđa patnja neprijatelja. Ali normalna osoba, iako će, možda, biti zadovoljna smrću svog neprijatelja, jer to ga spašava od opasnosti, neće stalno razmišljati o tome. Samo osoba demonske prirode, okrutna, sa sadističkim sklonostima, mentalno nezdrava može neprestano uživati u svim peripetijama bolne smrti svog neprijatelja. Negujući bogosluženje neživim, ne čineći čuda, ne propovedajući, ne uskrsnuvši, naime Spasitelja raspetog na krstu, „hrišćani“ se ne ponašaju kao prijatelji, već kao duševno bolesni neprijatelji Isusa Hrista.
Da su ovi pseudo-kršćani bili Isusovi prijatelji, ne bi gajili slike scene njegovog raspeća. Ako se “hrišćanima” toliko sviđa scena Hristovog stradanja i smrti, onda su oni Njegovi neprijatelji. "Pravoslavci" i "katolici" po svojoj vjeri usađuju ideju da je Božiji Poslanik poništio Božji zakon koji ga je poslao. Ovo je kleveta na Hrista i Boga, a ova kleveta, kao i negovanje lika raspetog Hrista, pseudohrišćani svedoče da su neprijatelji Boga i Njegovog Poslanika.
Smrt na krstu u antički svijet smatralo se sramnom smrću. Za prave kršćane bi vjerojatno bilo prirodnije negovati sliku živog ili uskrslog Isusa – kao simbol pobjede prave vjere nad smrću. Ali pseudo-kršćani su opsjednuti idejom da razapetog, mučenog ili umrlog Isusa Krista izlože na javnom izlaganju.
U očima predstavnika drugih religija takozvano "kršćanstvo" zaista izgleda ili smiješno ili vrlo čudno: "kršćani", gledajući "izvana", su ljudi koji obožavaju raspeto, napaćeno i umiruće božanstvo. Šta im takvo božanstvo može dati, kojem je i sama potrebna pomoć? Takozvana „Smrt“ Hrista je prolazna iluzija, o kojoj piše čak i u Kuranu, ali takozvani „hrišćani“ pokušavaju da ovjekovječe Hristovu „smrt“ predstavljajući je kao glavni događaj iz Evanđelja.
Oni koji su izgubili prijatelja ili rođaka znaju koliko je neprijatno setiti se, a još više pričati o njegovoj smrti. Obično se sećaju scena iz života prijatelja, a ne okolnosti njegove smrti. Ali "pravoslavci" i "katolici" se ponašaju drugačije - kao da se raduju smrti Hristovoj: nose raspela na grudima, mole se pred njima i ljube ih. Osim toga, “hrišćani” pišu pjesme i pjesme o raspetom i krvarećem Kristu. Čuo sam najmanje dve kasete u kojima preovlađuju pesme na ovu temu: dosadan i tužan album izvesnog "pravoslavnog" monaha i jednostavno "krvavi Hrist" album izvesnog adventiste. A takvih "radova" ima jako puno. Sve je to ili monstruozno licemjerje, ili očigledna mentalna devijacija, koja je jedan od plodova krive religije.
Samo obožavanje krsta, ljubljenje krsta, koje su usvojili, na primjer, "pravoslavni" - je, u stvari, obožavanje oruđa mučenja i ubistva Gospoda. Uz pomoć krsta, oruđa bolne smrti, Rimljani su, na molbu fariseja, ubili Isusa Hrista, a pseudohrišćani sada obožavaju ovo oruđe mučenja. Zar nije čudno? Neobičnost na stranu, obožavanje materijalnih objekata ili simbola i vjerovanje u njihovu čudesnu moć je fetišizam ili idolopoklonstvo. Pseudohrišćani krst smatraju svetim simbolom. Ali koji su vekovima stari plodovi ovog obožavanja krsta? Koliko su zločina, krađa i ubistava počinili ljudi sa krstovima oko vrata? Koliko su ratova pokrenuli vladari država sa krstovima na zastavama i amblemima? Da li su vojske sa krstovima na štitovima i oklopima prolile malo krvi? Očigledno je da je pripisivanje posebne svetosti geometrijska figura- očigledno paganstvo i ne ukazuje na veliki um.
Još jednu izopačenost, još neshvatljiviju, "katolici" općenito prihvaćaju: veliko "raspeće" 2 okačeno je iznad bračne postelje. Ovaj čudni običaj se ogleda u mnogim igranim filmovima i ne može se nazvati drugačije nego bogohuljenjem. To izgleda otprilike ovako: "Ti, Gospode, i dalje patiš i umireš u mukama na krstu za naše grehe, a mi smo ovde dok imamo seks." Naravno, u seksu nema ništa loše, jer je Gospod rekao: „rađajte se i množite se“ (Post 1,22), ali zašto na mestu gde to obično radite, okačite sliku raspetog, krvarećeg i umirući Božiji Poslaniče? Kakva je veza između Isusa raspetog i seksa? Vjerovatno o ovome trebate pitati "katolike".
Zašto beskrajno reproducirati scenu raspeća u hiljadama primjeraka, u tjelesnim krstovima i oltarskim krstovima, na slikama, u pjesmama i poeziji? Scena raspeća je samo epizoda iz života Spasitelja. I, iako je ova velika žrtva bila veoma važna, scene mučenja, raspeća i smrti Hristove trebale bi da izazovu gorčinu kod pravog hrišćanina, trebalo bi da bude neprijatno za nekoga ko zaista voli Gospoda. Ali "pravoslavci" i "katolici" se ponašaju kao da im je drago da razmišljaju o Hristovoj patnji. Čini se da nastoje proširiti ovu scenu, uhvatiti je i ovjekovječiti u svojim križevima i ikonama. Ova izopačenost je posledica prezirnog stava pseudohrišćana prema Božjim zapovestima. Završavajući ovu temu, također treba napomenuti da ni u jednoj drugoj religiji na Zemlji nećete vidjeti tako povećano, jednostavno patološko, zanimanje za vrijeme smrti njenog osnivača, kao što se može primijetiti među takozvanim „kršćanima“.
U "pravoslavlju" i "katolicizmu" ima i dosta drugih stvari koje normalan čovjek ne može prihvatiti a da se ne mršti. Na primjer, kako se odnositi prema cjelivanju ikona, krstova i kostiju mrtvih (mošti „svetaca“), prihvaćenih u „pravoslavlju“, kao i prema cjelivanju ruke sveštenika? Ikone ljubljenja, krstovi i relikvije - to su pravila primitivnog fetišizma, obožavanja zemaljskog praha. Poljubiti ruku svešteniku je samo neka vrsta perverzije.
U „pravoslavnoj“ crkvi prihvaćen je čudan običaj ljubljenja ruke svešteniku posle ispovesti ili čak na sastanku. Lično, ovaj ritual kod mene izaziva prirodno gađenje, i, "iz čisto ljudske tačke gledišta", deluje samo kao neka perverzija: pa "zašto da se plašim" da ljubim dlakavu ruku nekog bradonja u mantiji? Ovo nije samo neprijatno, već i ponižavajuće. Ko je on, ovaj sveštenik, da se tako uzdiže iznad svojih "župljana"? Da li se čovjek, a posebno vjernik, treba na takav način poniziti pred drugom osobom?
Prirodno bi bilo da odani pas liže ruku svom vlasniku, ali kada se to dogodi među ljudima to je ponižavanje ljudskog dostojanstva. Jednostavno ne postoji drugi način da pas izrazi svoju odanost nekoj osobi, ali osoba ima druge načine da iskaže lojalnost ili zahvalnost. Pa zašto biti kao glupo stvorenje? Osoba koja tjera druge ljude da mu ljube ruku treba biti prepoznata kao demon. A mi bismo da pitamo "pravoslavne hrišćane": da li vam se zaista sviđa ovaj običaj? Mislim da prirodna averzija prema ovom čudnom običaju dolazi od Boga, jer je On Gospodar naših osećanja. Isti izraz pseće odanosti "dons" i "padre", izražen u ljubljenju ruku, nalazi se kod "katolika".
Bog je stvorio muškarca sa prirodnom željom da ljubi žene. Mehanizam fizičke privlačnosti polova stvorio je Bog za reprodukciju i sposobnost izražavanja ljubavi prema osobi suprotnog spola. Svaka fizička bliskost sa osobom istog pola je neprirodna za normalnu osobu. Ali "pravoslavni" sveštenici, koji su izmislili smešni običaj ljubljenja ruke svešteniku, teraju "pravoslavne" muškarce da deluju protiv poretka koji je uspostavio Bog. Ovo smiješno pravilo pretvara "župljane" u izopače i grešnike, a i ponižava njihovo dostojanstvo.
Usne, uprkos činjenici da se nalaze na istaknutom dijelu tijela, prilično su intimni dio ljudskog tijela. Čovjek svojim usnama dodiruje ono što voli: svoju omiljenu hranu i piće, tijelo voljene osobe, prirodno - suprotnog pola. Poljubac je izraz ljubavi. Prirodno je da muškarac ljubi samo telo žene. Ali ljubljenje tijela sveštenika, kako to zahtijevaju "pravoslavni" kanoni, je izopačenje za muškarca, a grijeh za ženu. Čovek koji ljubi ruku svešteniku prisiljen je da se stavi u poziciju homoseksualca, a to, kao što znate, osuđuje Biblija (Lev 20,13; Rim. 1,27). Žena koja poljubi ruku svešteniku čini greh preljube, jer ima pravo da ljubi samo svog muža, decu i blisku rodbinu. Poljubac muškarca u ženinu ruku prirodan je izraz njegovog odnosa prema njoj kao predstavnici ljepšeg pola. Ovaj poljubac je priznanje njenoj ljepoti i izraz pijetetnog stava muškarca prema ovoj božanskoj ljepoti. Ljubiti ruku muškarcu od strane žene, što se može uočiti u pseudohrišćanskim denominacijama, jasna je perverzija.
Takvo štovanje sveštenika je u suprotnosti sa Hristovim učenjem, koji je rekao: „Ko hoće da bude veliki među vama, neka vam bude sluga“ (Matej 20,26); “A vi ste braća” (Matej 23:8). Shodno tome, svećenici koji priznaju takav podanički odnos prema sebi su lažni proroci i antihristi, što smo već uvjerljivo dokazali u prethodnim poglavljima. Ljudi koji sebe nazivaju hrišćanima i dozvoljavaju drugima da im ropski ljube ruku su arogantni licemeri i demoni koji će se suočiti sa teškom kaznom. Jedini spas im je da se odreknu te licemjerne krive vjere, uz pomoć koje su cijeli život obmanjivali naivne "župljane", da se pokaju i obrate pravoj vjeri.
Da budem iskren, ne razumem ni "pravoslavne" običaje koji propisuju celivanje ikona, krstova, moštiju "svetaca" itd. Ako "kršćani" ovim poljupcima žele izraziti ljubav, onda u Bibliji ne postoji zapovijest koja propisuje da se voli materija, ili prah zemaljski, što oni jesu drvene daske, križevi i kosti pokojnika. Ovo nema nikakve veze sa istinskim monoteizmom. Sve su to neki smiješni oblici paganizma, idolopoklonstva.
Jednako smiješno mi se čini i ritual takozvane "krstijanizacije", kada se na Uskrs kaže: "Hristos Voskrese!" i poljubi se "sa svima koje sretneš i pređeš". Da, Hrist nas je pozvao da volimo svoje bližnje, pa čak i sva živa bića uopšte. Ali to ne znači da sa svima trebamo imati prisan odnos. Zašto ljubav, kako veruju mnogi "hrišćani", nužno mora biti izražena poljupcima? Zar ne možete pokazati ljubav bez toga? Nije li u Jevanđelju pokazano da poljubac ništa ne znači? Na kraju krajeva, i Juda Iskariotski je poljubio Hrista kada ga je izdao. I pseudohrišćani čine isto: licemjerno ljube slike umirućeg Krista i u isto vrijeme čine upravo suprotno od onoga što je On naučavao.
Ljubav treba da bude u srcu i da se izražava dobrim djelima. Osim erotske ljubavi, ljubav može biti roditeljska, bratska, kosmička, božanska... Poljupci su prirodni za erotsku ljubav. Neki simbolični poljupci mogu biti tipični i za odnose sa roditeljima, bliskim rođacima, bliskim prijateljima suprotnog pola (poljubac „u obraz“ i ljubljenje ženine ruke od strane muškarca). Ali „obožavanje Hrista“ i ljubljenje ruke sveštenika mi se čini nenormalnim, ali ja takođe „imam um Hristov“ ako verujem u Njega kao Mesiju (1. Kor. 2:16). I vjerujem.
Dakle, "pravoslavna" i "katolička" crkva stalno priklanjaju svoje sledbenike izopačenosti i grehu. Mudar čovjek, uvidjevši sve ove neobičnosti i mentalne devijacije pseudokršćanstva, nakon dobrog razmišljanja, jednostavno će napustiti ove ispovijedi.
Praznici imaju posebno mjesto u kršćanstvu. Gotovo svaki dan u godini ima neku vrstu događaja koji je povezan sa Bogom, svecima i tako dalje.
Uskrs
Uskrs je jedan od glavnih praznika. Ovaj crkveni praznik nema jasan datum, ali je nastao u čast uskrsnuća Isusa koji je razapet na krstu. Na ovaj dan uobičajeno je peći kolače, kuvati Uskrs, farbati jaja. Tradicija darivanja jaja datira još iz antičkih vremena, kada je Marija Magdalena poklonila crveno jaje kada je govorila o Isusovom uskrsnuću. Vjernici su odlučili da podrže ovaj poduhvat i od tada je ova tradicija samo zaživjela i traje do danas. Uoči praznika svi farbaju jaja i peku kolače.
Preporučljivo je ophoditi se prema drugima i pozdraviti sve riječima „Hristos Vaskrse“, a potrebno je i na takve pozdrave odgovoriti na poseban način „Vaistinu vaskrse“. U ponoć se održava crkvena služba na koju se okupljaju svi vjernici. Također je bio običaj pomagati siromašnima i potrebitima.
Ovog svijetlog dana podijeljena im je hrana, a učestvovali su i na svijetlom festivalu.
Rođenje
Božićne pjesme se obično slave. Uoči praznika djeca su se obukla i donijela kući kutju - ovo je tradicionalno božićno jelo. Vlasnicima je ponuđeno da probaju kutju, dok su mumeri pevali pesme i recitovali pesme. Za kutju i zabavu, vlasnici su morali počastiti kukare ili im dati novac.
Božić
Također, Božić je početak božićne sezone, kada svaki dan nešto znači. Badnji dan traje do krštenja (19. januara). Uobičajeno je da se pogađa na Božić. Djevojke se bave proricanjem sudbine - pokušavaju da saznaju ime zaručnika kada se udaju, kao i odgovore na druga pitanja koja ih zanimaju. Iz tog razloga većina proricanja sudbine ima upravo temu vjenčanja.
Božić
Do Božića su svi sredili svoje domove, plivali i otišli u kupatilo, obukli čistu odjeću. 6. januara, uoči Božića, nije se smelo ništa jesti, već samo piti malo vode. Nakon što se pojavila prva zvijezda, svi su sjeli za sto, pojeli hranu i proslavili ovaj veliki dan. U pravilu se na svečanom stolu može naći raznovrsna jela - žele, jela od svinjetine, prase i još mnogo, mnogo više. Treba napomenuti da su se riba i perad uvijek pekli cijele, jer bio je simbol jedinstva porodice.
Kršćanstvo je bogato raznim proslavama, ritualima i tradicijama. Praznici čine veliki dio ove religije. Svaki praznik ima svoje rituale i tradicije - svi su svijetli, svečani i lagani. S vremenom su se neki od obreda počeli zaboravljati, ali se neki i dalje izvode s generacije na generaciju. Štaviše, neki rituali i tradicije postepeno počinju da oživljavaju.
Prva poslanica Svetog Pavla Korinćanima kaže: „Jer se muž nevjernik posvećuje od žene vjernice, a žena nevjernica posvećena je od muža koji vjeruje. Inače bi vaša djeca bila nečista, ali sada su sveta." (1 Kor. 7:14)
Šta znače ove riječi? Djeca nevjernika dva roditelja nisu posvećena Riječju Božijom, riječ nije posijana u srca djece, jer dijete je kao prazan list papira i biće ono što na njemu napišete! pišeš taštinu i paganske laži - biće nečiste, ali ako je sveta reč Božija, onda će biti svete! Jer nečistim ste oskvrnjeni, ali svetom Riječi ste posvećeni! Jer roditeljima je zapoveđeno 6 “I neka ove riječi, koje vam danas zapovijedam, budu u vašem srcu. 7 i uči im svoju djecu i pričaj o njima, sjedeći u svojoj kući i hodajući putem, i ležeći i ustajući..."
Ne mogu reći da se naša porodica na neki način mnogo razlikuje od ostalih porodica u našoj zemlji.
Nema ničeg neobičnog i izvanrednog u tome. Međutim, za mene je to najbolje.
Svako voli i cijeni svoj dom i svoju porodicu. Na kraju krajeva, kuća se smatra svojom vlastitom tvrđavom, u kojoj se možete sakriti od bilo kakvih životnih poteškoća, i ljudi koji žive u njoj, koji će uvijek razumjeti i podržati u težak trenutak- ovo je porodica. A njegova uloga za svakog od nas je ogromna. Uostalom, sve prve senzacije i ideje osobe povezane su sa porodicom, kada tek počinje da shvata svijet... I naknadno, to je u porodici to ljudski koncepti kao ljubav i briga. Porodica se ne zove uzalud jedinica društva, mala domovina. U njemu se formira ljudska ličnost, odvija se vaspitanje deteta. Dakle, obično zavisi od toga kakvu je porodicu neko imao, šta je postao. Za mene je porodica najvažnija stvar u životu. Porodica za svakoga su veoma voljeni i dragi ljudi koji su uz njega od djetinjstva.
Roditelji su nam pravoslavci i vaspitali su nas u vjeri.
Ne znam kako bi i kako bi naša porodica živela iz godine u godinu, bez vere u Boga, ne poštujući pravoslavne tradicije.
Šta oni znače za našu porodicu? Sve.
Desilo se da smo svi mi, još bebe, prihvatili obred krštenja, iako u sovjetsko vreme posećivanje crkava i krštenje dece nije bilo dobrodošlo, pa su u crkvu išli uglavnom stariji i stariji, a mladih je bilo malo. crkve.
Sad mi je teško da poverujem. Uostalom, sada vam mogu otvoreno reći o pravoslavnim tradicijama koje se čuvaju u našoj porodici. To uključuje, prije svega, poštovanje postova, postimo, ispovijedamo se i pričešćujemo. U nedjelju oproštenja molimo jedni druge za oproštaj. Na Božić – slavimo Hrista, na Uskrs – palimo kolače i umjesto pozdrava kažemo: „Hristos Voskrese!”. Za Bogojavljenje - sakupljamo blagoslovljenu vodu, uranjamo u izvor. Svijeće posvećujemo na Prezentaciji. Na Radonici obilazimo grobove mrtvih.
Oni koji stupaju u brak stupaju u brak, umrli rođaci - obavljamo dženazu i molimo se za njihov spas. Sve je to tako organski ušlo u život naše porodice da jednostavno ne možemo drugačije živjeti.
Pridržavamo se pobožne tradicije - upaliti neugasivu lampu u kući, koja neprestano gori. Postoji posebna molitva koja se čita kada se kandilo upali: "Upali, Gospode, ugašeno kandilo moje duše svetlošću vrline i prosvetli me, stvorenje Tvoje..." Goruća lampa označava da je Zakon Božiji svetiljka. čoveku u njegovom životu, jer naša vera je svetlost... Svjetlost kandila nas podsjeća na svjetlost kojom Spasitelj obasjava naše duše.
U našoj kući ima mnogo ikona, postoji Biblija i molitvenik, stari psaltir je ostao od bake moje majke. Mama kaže da Gospod čuje naše molitve, štiti nas i pomaže nam.
pravoslavne tradicije na praznicima moje porodice.
Svaka porodica ima svoje izuzetne tradicije i običaje. Naša porodica slavi mnoge pravoslavne praznike. Neki od glavnih praznika su Božić, Bogojavljenje i Uskrs.
Božić
Božić je jedan od najljepših i najmisterioznijih praznika. U noći uoči Božića, djevojke pogađaju svog vjerenika, zažele želje. U mladosti je i moja majka nagađala sa drugaricama. Ovaj dan izgleda fantastično.
U kući je jelka, a mi postavljamo svečani sto. Dolaze nam mnogi gosti. Dajemo poklone i sami ih prihvatamo.
Baptism
Još jedan od praznika koji se uobičajeno slavi u našoj porodici je Bogojavljenje. Na današnji dan naša porodica odlazi na izvor u selo Gotovye. Mnogo misterioznih i zanimljivih stvari se dešava na ovaj dan.
Ljudi govore o čudesnim izlječenjima od bolesti. Sa izvora skupljamo svetu vodu i donosimo je kući. Tokom cijele godine ujutro pijemo ovu svetu vodicu da očisti naše duše i učini nas zdravim.
Najsvjetliji praznik je Uskrs. Obično se to dešava u proleće i stoga smo svi već u prolećnom raspoloženju. Nedelju dana prije Uskrsa beremo grančice vrbe, idemo u crkvu i osveštamo ih. Zatim svakog dotaknemo grančicom, da bude zdravlja i blagostanja u porodici.
Završava se Veliki post. Pečemo kolače, farbamo jaja, nanosimo prelepe šare na njih i razmenjujemo ih sa porodicom i prijateljima. Svi pokušavaju da se nasmiješe jedni drugima. Duša postaje tako lagana kao da čujete pjevanje anđela.
Obavezno se popnite na zvonik u uskršnjoj noći i zazvonite. To nam daje naboj vedrine i radosti za cijelu godinu.
Svi praznici su dobri, svaki na svoj način. Ali ujedinjuje ih činjenica da nose energiju ljubaznosti, ljepote, dobrog raspoloženja i međusobnog razumijevanja među ljudima.
Teško je zamisliti naš život bez vjere u Boga. Naša majka zna i pamti sve pravoslavne praznike i tradicije, a ja znam da vjera u Boga, poštovanje pravoslavnih tradicija uzdiže čovjeka iznad svakodnevnog života, jača duh i pomaže u raznim nedaćama.
Naša porodica je veoma prijateljska. Volimo da se družimo ne samo na praznicima, već i kada je nekome potrebna pomoć i podrška. Svako od nas ima svoj karakter, svoju sudbinu, ali ima i nešto zajedničko - to je dobrota i naporan rad. Zapovijedi zapisane u Bibliji prenose se s generacije na generaciju: biti marljiv, krotak, ljubazan i milosrdan. Moja baka nam je često pričala parabole. Objašnjavajući njihovo značenje, rekla je da se ne treba ljutiti, misliti loše o ljudima, uvijek se treba ponašati po svojoj savjesti.
Ostarili smo, već svako ima svoje porodice. Ali kao i naši roditelji, mi svoju djecu odgajamo u pravoslavlju. Glavni primjer našoj djeci, kao i nama, ostaje naša majka, sada baka. Svojim unucima usađuje ljubav prema Bogu i mi je kao roditelji u tome samo podržavamo.
Trudimo se da svoju djecu dovodimo u crkvu na pričest svake nedjelje, kao i na velike praznike.
Nakon bogosluženja uče u nedjeljnoj školi, gdje od majke uče mnogo o kršćanskoj vjeri.
Aktivno učestvuju na pravoslavnim koncertima, uživaju u izvođenju pjesama i pjesama koje slave Gospoda.
Zajedno sa djecom skupljamo začinsko bilje i ukrašavamo kuću na praznik Svete Trojice, umačemo ih u sveti izvor, pečemo ševe za praznik Svetih četrdeset mučenika.
Mislim da je ovo jako dobro za mlađu generaciju naše porodice.
Kažu da svaka osoba ima svog anđela čuvara. Sretan sam jer ga imam. Ovo je moja velika i prijateljska porodica, čiju tradiciju sveto poštujem i poštujem,
Jedna stvar me brine, da li će tako uvijek biti, hoćemo li uspjeti očuvati pravoslavne tradicije naše porodice i prenijeti ih našoj djeci i unucima. Nadam se da možemo uz Božiju pomoć.
Tako da sam mogao samo malo da ispričam o svojoj porodici i da napišem koje temelje nam daje hrišćanstvo i po kojim tradicijama treba da živi jedna pravoslavna porodica.
Mislim da treba težiti kontinuitetu vjere porodičnih generacija. Kako biste voljeli da sve više porodica poštuje pravoslavne tradicije.
Ljubav je dugotrpljiva, milosrdna,
Ljubav ne zavidi, ljubav ne donosi
izlizano, ne ponosno, ne ogorčeno,
ne traži svoje, ne nervira se, ne misli na zlo, ne raduje se neistini, već se raduje istini, sve pokriva, svemu vjeruje, svemu se nada, sve trpi,
Ljubav nikad ne izdaje...
Apostola Pavla
Uvod.
Ruska pravoslavna crkva i danas zauzima vodeće mjesto u našoj zemlji po broju vjernika, iako je od 1917. godine odvojena od države. Ruska pravoslavna crkva (ROC) je nezavisna crkva. Na njenom čelu je patrijarh koga doživotno bira lokalni savet.
Pravoslavni hrišćanin tokom svog života treba da obavlja prilično širok spektar raznih vrsta službi, odnosno dužnosti u skladu sa kanonima i običajima svoje vere. Posljednjih godina raste broj krštenih, koji svoj brak zapečate crkvenim vjenčanjem, a svoje najmilije ispraćaju na posljednji put u skladu sa pravoslavnim običajima.
Uporedo s tim povećava se i sastav usluge, postaje sve složeniji i raznovrsniji. Kako treba da ispuniš svoju hrišćansku dužnost, da se pravilno pripremiš za pričest sa svetim sakramentima, koja je njihova obredna i duhovna strana?
Osnova pravoslavnog učenja je Nikeotsargradski simbol vjere, odobren na prva dva vaseljenska sabora 325. i 381. godine. To su ideje o trojstvu Boga, inkarnaciji Boga, otkupljenju, vaskrsenju iz mrtvih, krštenju, zagrobnom životu itd. Sve glavne odredbe vjere proglašavaju se bogootkrivenim i vječnim.
Sakramenti hrišćanstva.
Sakramenti su kultne radnje tokom kojih se „vjernicima prenosi nevidljiva milost Božja“, odnosno do oživljavanja vjerske svijesti dolazi podsjećanjem na sadržaj i značenje glavnih odredbi doktrine.
Pravoslavna i Katolička crkva priznaju sedam sakramenata: krštenje, pričest, pokajanje (ispovijed), miroposvećenje, vjenčanje, posvećenje, sveštenstvo.
U početku je kršćanstvo imalo samo dva sakramenta - krštenje i pričest.
Svih sedam službeno je priznato tek 1279. godine u Lionskoj katedrali. Svi sakramenti su posuđeni iz pretkršćanskih kultova, koji su u kršćanstvu dobili neke specifične karakteristike.
Krštenje je jedan od glavnih sakramenata i simbolizira prihvaćanje osobe u kršćansku crkvu. U mnogim paganskim religijama, ritual umivanja vodom praktikovao se kao čišćenje od zlih duhova. Kršćanstvo tumači krštenje kao smrt za grešni život i ponovno rođenje za duhovni, sveti život. U pravoslavnoj crkvi bebu se tri puta umače u vodu, u katoličkoj - jednostavno su je polili vodom. Pravoslavna tradicija kaže da voda treba da bude bez nečistoća. Grijanje se također smatra primjesom, stoga, ako se krštenje odvija zimi, prema strogim zahtjevima kanona, voda treba biti prirodne (spoljne) temperature. Prilikom krštenja vrši se imenovanje. Obično je ime birao sveštenik na osnovu imena svetaca kojima je posvećen određeni kalendarski dan. Beskrupulozni sveštenik mogao bi bebi dati ime koje je već van upotrebe ili zvuči čudno njegovim savremenicima.
Pričešće ili Sveta Euharistija („žrtva blagostanja“) zauzima važno mjesto u kršćanskom kultu. Prema legendi, ovu ceremoniju je ustanovio sam Hrist na Posljednjoj večeri. U spomen na ovaj događaj, vjernici se pričešćuju sakramentom - hljebom i vinom, vjerujući da su okusili tijelo i krv Hristovu. Poreklo ovog obreda leže u drevnim verovanjima i zasniva se na simpatičkoj magiji (jedenjem dela predmeta da bi sebi dali kvalitete ovog predmeta). Prvi put je nastao obred jedenja kruha i vina kao način zajedništva s božanskim silama. Ancient Greece... Rani hrišćani nisu poznavali ovaj obred. Tek 787. godine Nikejski sabor je zvanično uvrstio ovaj sakrament u kršćanski kult.
Pokajanje se pravoslavcima i katolicima pripisuje kao obavezna redovna radnja. Ispovijed je najjači način kontrole misli i ponašanja vjernika. Oproštenje grijeha treba uslijediti kao rezultat ispovijedi i pokajanja. Opraštanje grehova je prerogativ sveštenika, koji izriče kaznu ili nudi način da se gresi isprave (izopštenje – potpuno ili privremeno, uputstvo da se posti, moli se određeno vreme). U ranom kršćanstvu ispovijed je bila javna – cijela zajednica je procjenjivala stepen vjernikovog nedjela. Tek od 12. veka uvedena je tajna ispovest u kojoj vernik ispoveda svoje grehe jednom svešteniku. Tajna ispovesti je zagarantovana. Procedura za ispovijed je različita za pravoslavne i katolike. Katolici se ispovijedaju u zatvorenim kabinama, dok svećenika ne vide, a svećenika - ispovjednika. Dakle, sveštenik govori o „duši“ osobe, ne obraćajući pažnju na njen izgled, što može izazvati različita osećanja. Pravoslavni vernik se ispoveda u predvorju crkve. Sveštenik pokriva glavu velom i polaže ruke na njega. Identitet osobe koja je priznala nije tajna za njega, kao ni za ostale prisutne.
Problem čuvanja tajne ispovijesti uvijek je bilo teško riješiti. Povreda tajne ispovesti u cilju „sprečavanja većeg zla“ bila je dozvoljena u slučajevima kada su se prilikom ispovesti iznele informacije o antivladinim akcijama.
Petar Veliki je 1722. godine izdao dekret, prema kojem su svi svećenici bili dužni obavijestiti vlasti o svakom otkrivenom slučaju buntovničkih osjećaja, planova protiv suverena i sl. Sveštenstvo je spremno ispoštovalo ovaj edikt. S druge strane, crkva je sebi prisvojila pravo na rješavanje pitanja oprosta za asocijalna djela – ubistva, krađe itd.
Nakon krštenja u pravoslavnoj crkvi vrši se miroposvećenje. Ljudsko tijelo je premazano aromatičnim uljem (mirom), uz pomoć kojeg se navodno prenosi Božja milost. Nesumnjivo je drevno magijsko porijeklo ovog obreda. Pomazanje kao posveta već se praktikovalo u starom Egiptu i među Jevrejima. U Novom zavjetu nema ni riječi o krizmanju, ali je uvedena u kršćanski kult, očito uzimajući u obzir njen psihološki utjecaj.
Brak kao sakrament ustanovljen je tek u XIV veku. Ovaj obred u kršćanskim crkvama jedan je od najljepših i najsvečanijih činova osmišljenih da imaju dubok emocionalni utjecaj. Mnogi nevernici idu na ovu ceremoniju zbog njene lepote i svečanosti.
Blagoslov ulja se vrši nad bolesnom osobom i sastoji se u mazanju drvenim uljem – uljem, koje je navodno sveto. Pravoslavna crkva vjeruje da se uz pomoć ovog obreda ostvaruje izlječenje od bolesti. Katolici ga troše kao blagoslov za umiruću osobu. Veza sa drevnim magijskim obredima može se pratiti u ceremoniji blagoslova - čita se sedam apostolskih poslanica, izgovara sedam ektenija (oproštaja) i vrši se sedam pomazanja bolesnika uljem.
Sveštenički čin se vrši kada osoba stupi u sveštenstvo. Episkop prenosi "milost" novom svešteniku polaganjem ruku na njegovu glavu. U dalekoj formi, ovaj obred podsjeća na obrede inicijacije u antičko doba. Razna zatvorena društva ( viteškim redovima, slobodni zidari). Svečanost obreda ima za cilj da naglasi ulogu svećenika u ispunjavanju misije crkve. Posvećenik polaže zakletvu na nesebično služenje i prima odgovarajuću odjeću.
Hrišćanski obredi.
Molitva. Crkva zahtijeva stalnu molitvu, obraćanje Bogu ili svecima za pomoć. Navodi se da će svačija dova biti uslišana i ispunjena prema njegovoj vjeri. Koreni molitve su u magijskim čarolijama koje drevni čovek pozivao duhove u pomoć ili prizivao da ga napuste. Neke kršćanske molitve su jednostavno posuđene iz ranijih religija - od starih Grka, Rimljana, Židova. Obaveza svakodnevne molitve Bogu uz odgovarajući kanonski tekst otežava činjenica da Bog razumije samo određeni jezik kojim se služi crkva. Za katolike je latinski, za pravoslavne crkvenoslovenski. Stoga se, obično nakon obavezne molitvene inicijacije, vjernik obraća Bogu na svom jeziku i razgovara s njim „bez protokola“.
Ikone. Pravoslavna i Katolička crkva pridaju veliku važnost kultu ikona. U ranom kršćanstvu vodila se žestoka rasprava o ikonama, koje su smatrane ostacima paganstva i idolopoklonstva. Zaista, ostaci fetišizma su sačuvani u kultu ikona. To se očituje u pravilima koja regulišu brigu o ikoni i propisuju slučajeve njenog uništenja. Nemoguće je spaliti ili na drugi način uništiti ikonu. Ako je propao i zbog toga više uvodi u iskušenje nego što daje svetost, treba ga dopustiti rano ujutro. riječne vode- Sam Bog će raspolagati njenom sudbinom. Upravo to su uradili sa idolom boga Peruna u Kijevu, kada su knez Vladimir i njegova četa prvi put krstili svoje podanike. Idoli fetiša morali su činiti čuda, isto se traži i od ikona - one "plaču", oblije se "krvavim znojem", "sami" posvjetle ili potamne, itd. U katoličanstvu ima više skulpturalnih slika božanstava i svetaca, a u pravoslavlju je vodeće ikonopis. vjerska umjetnost... Stoga u pravoslavlju ima još divnih priča povezanih s ikonama.
Cross. Obožavanje krsta je najraznovrsniji obred. Crkve i sveštenička odjeća okrunjene su krstom. Na tijelu ga nose vjernici, bez njega ne može proći ni jedna ceremonija. Prema crkvi, krst se poštuje kao simbol mučeništva Hrista raspetog na krstu. Prije kršćana, križ je bio poštovan kao sveti simbol u starom Egiptu i Babilonu, Indiji i Iranu, Novom Zelandu i Južnoj Americi. Drevna arijevska plemena su poštovala rotirajući krst - svastiku (simbol Khorsa, boga sunca). Ali rani kršćani nisu poštovali križ, smatrali su ga paganskim simbolom. Tek od IV veka u hrišćanstvu je odobrena slika krsta. Tako da još uvijek nije sasvim jasno zašto katolici imaju četverokraki, a pravoslavni šestokraki. Također se poštuju osmokraki, jedanaestokraki i osamnaestokraki krstovi.
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Smolensk Industrial College
Hrišćanstvo. Tradicije u Svakodnevni život
Završeno:
Bavtrikov M.A.
Glavna ideja kršćanske religije je spasenje čovjeka od onoga što izaziva bijedu, patnju, bolest, rat, smrt, sve zlo na svijetu. Kršćanstvo tvrdi da je spasenje otkrio Isus Krist, koji se, kao Sin Božji, utjelovio i postao Čovjek, dobrovoljnim stradanjem na križu, umrtvljujući grešnost ljudske prirode i uskrsnuvši je za život vječni. Spas je u vjeri u njega. Ovaj opći kršćanski stav različito se tumači u različitim kršćanskim denominacijama: pravoslavlju, katoličanstvu, protestantizmu.
Pravoslavne crkve čuvaju ranohrišćanske tradicije policentrizma, tj. pripadaju nekoliko crkava. Trenutno postoji 15 autokefalnih (nezavisnih) pravoslavnih crkava: Carigradska, Aleksandrijska, Ruska, Gruzijska, Srpska, Bugarska, Američka i druge.
Osnova pravoslavne doktrine je Nikeo-Carigradski Simvol vere.To je 12 pasusa koji sadrže dogmatske formulacije glavnih odredbi učenja o Bogu kao stvoritelju, njegovom odnosu prema svetu i čoveku, trojstvu Boga, ovaploćenju Bog, otkupljenje, vaskrsenje iz mrtvih, spasonosna uloga crkve.
Pravoslavni veruju u jednog Boga koji je stvorio ceo svet, pa i čoveka. Bog je trojedini: Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti;
izvorni grijeh koji su prvi ljudi Adam i Eva počinili;
pri drugom dolasku Isusa Hrista - Sina Božijeg, koji se dobrovoljno žrtvovao za grehe čovečanstva, i doći će po drugi put u sili i slavi da sudi živima i mrtvima i uspostavi svoje večno carstvo na zemlji, kao u raju.
Pravoslavni veruju u besmrtnost duše. Vjeruju da u zagrobnom životu duše ljudi, ovisno o tome kako je čovjek živio svoj zemaljski život, odlaze u raj ili pakao, gdje duše umrlih ostaju do posljednjeg suda.
U pravoslavlju je sistem kultnih radnji usko povezan sa doktrinom. Osnove su sedam glavnih obreda – sakramenti: krštenje, pričest, pokora, krizma, vjenčanje, blagoslov ulja, sveštenstvo.
1. Sakrament krštenja se obavlja nad svima koji postanu kršćani. Onaj koji se krsti tri puta se potapa u osvećenu vodu. (U izuzetnim slučajevima, krštenje je dozvoljeno ne potapanjem, već u obliku polivanja vodom.) U pravoslavnoj crkvi tradicionalno se sakrament krštenja obavlja nad odojčadi, ali krštenje nije zabranjeno za odrasle. pravoslavni hrišćanski obred
2. Sakrament krizme obavlja se nakon krštenja. Aromatično ulje (mir) nanosi se kršteniku na čelo, oči, uši i druge dijelove tijela.
3. Sakrament pokajanja se obavlja u obliku ispovijedi – detaljnog prikaza počinjenih grijeha.
4. Tajna pričešća je središnji događaj u toku liturgije, tokom kojeg se vjernici pričešćuju tijelom i krvlju Isusa Krista (prerušeni u hljeb i vino).
5. Sakrament ženidbe ustanovljen je radi posvećenja porodičnog života i blagoslova bračne zajednice od strane Crkve. Održava se tokom svadbene ceremonije.
6. Sakrament blagoslova ulja vrši se nad bolesnicima da na njih siđe iscjeljujuća milost. Prilikom blagoslova (pomazanja) čitaju se dove i blagoslovljenim uljem (uljem) mažu čelo, obraze, usne, ruke i grudi bolesnika.
7. Sakrament sveštenstva povezuje se sa uzdizanjem vjernika na dostojanstvo svećenika. U pravoslavni sistem kulta, pored klanjanja svetih sakramenata, spadaju molitve, klanjanje krsta, ikona, moštiju, moštiju i svetaca, kao i poštovanje svih postova i praznika.
Pravoslavni praznici koji se slave u Rusiji u naše vrijeme:
Rođenje
Dan Presvetog Trojstva
Bogojavljenje
Blagovesti Presvetoj Bogorodici
Uspenje Bogorodice
Vaskrs (Vaskrsenje Hristovo) je glavni praznik pravoslavnog kalendara, ustanovljen u znak sećanja na Vaskrsenje Isusa Hrista. Uskrs nema fiksni datum, već se računa po lunarnom kalendaru. Slavlje počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca, nakon proljetne ravnodnevice. Obično praznik pada na vrijeme od 22. marta / 4. aprila do 25. aprila / 8. maja.
U narodnoj tradiciji Uskrs se slavio kao praznik obnove i oživljavanja. To je bilo zbog ne samo kršćanske ideje o Kristovom uskrsnuću i izgledima za vječni život povezan s njim, već i zbog raširenog postojanja među ljudima paganskih ideja o proljetnom buđenju prirode nakon zimskog sna. smrti, o smrti starog i početku novog vremena. Prema raširenim vjerovanjima, svaka osoba je morala dočekati Uskrs duhovno i fizički obnovljena, pripremljena za to tokom dugog Velikog posta. Prije Uskrsa smatralo se da je potrebno urediti stvari u kući i na ulici: oprati podove, stropove, zidove, klupe, izbjeliti peći, ažurirati kutiju ikona, popraviti ograde, dovesti u red bunare, ukloniti smeće koje je ostalo nakon zime. Osim toga, trebalo je napraviti novu odjeću za sve članove porodice i oprati se u kadi. Na Uskrs je čovjek morao odbaciti sve loše, nečiste misli, zaboraviti zlo i uvrede, a ne grijeh, ne stupiti u bračne odnose koji su se doživljavali kao grijeh.
Rođenje.
Rođenje Hristovo je jedan od glavnih hrišćanskih praznika, ustanovljen u čast rođenja u telu (inkarnacije) Isusa Hrista.
Većina crkava slavi Božić 25. decembra. Rimokatolička crkva a većina protestantskih crkava Božić slavi po gregorijanskom kalendaru. U Jermenskoj crkvi Božić se, kao i u drevnoj crkvi, slavi istog dana kada i Krštenje Gospodnje - 6. januara. Od 1991. godine 7. januar je zvanični državni praznik u Rusiji, Ukrajini i Bjelorusiji.
U crkvama se u božićnoj noći svuda održavaju bogosluženja. Svi svijećnjaci gore, lusteri gore, hor pjeva hvalospjeve. A u stara vremena, kada je sat otkucao ponoć, svi su razmjenjivali poklone, čestitali jedni drugima, željeli. Vjerovalo se da se za Božić nebo otvara prema zemlji, a nebeske sile ispunjavaju sve što je zamišljeno, a želje moraju biti ljubazne.
Dan Presvetog Trojstva.
Pravoslavni praznik Trojice zasnovan je na biblijskoj priči o silasku Svetog Duha na apostole. Ona govori o događaju koji se desio u Jerusalimu deset dana nakon Vaznesenja Isusa Hrista na nebo.Od dana kada je Duh Božji u vidu ognjenih jezika počinuo na apostole, On je uvek boravio u Crkvi, dakle Pedesetnica. je rođendan Crkve. Nakon silaska Duha Svetoga, apostoli su svake godine slavili Dan Pedesetnice i zapovjedili svim kršćanima da ga se sjećaju.
Nakon Svete Liturgije na praznik Trojice, u crkvama se vrši posebna večernja uz izgovaranje klečećih molitvi: sveštenik čita molitve, klečeći na carskim dverima, okrenut prema vernicima, a parohijani takođe kleče po prvi put posle Uskrs. Na današnji dan crkve se ukrašavaju zelenilom, najčešće granama breze, i cvijećem koje vjernici donose kao simbol života i obnove.
Bogojavljenje.
Krštenje Gospodnje je hrišćanski praznik koji se slavi u čast krštenja Isusa Hrista u reci Jordanu od strane Jovana Krstitelja. Prilikom krštenja, prema jevanđeljima, Duh Sveti je sišao na Isusa u obliku goluba. Takođe, praznik je ustanovljen u znak sećanja na predstavljanje Isusa Hrista narodu kao Sina Božijeg.
U pravoslavlju se drevni praznik Bogojavljenja postepeno počeo slaviti isključivo u spomen na Krštenje Hristovo, pa su stoga u pravoslavlju Bogojavljenje i Bogojavljenje različiti nazivi za isti praznik.
Na dan Bogojavljenja, nakon liturgije, do rupe je krenula litija krsta u pratnji svih mještana sela. Sveštenik je odslužio moleban, na kraju kojeg je tri puta spustio krst u rupu tražeći Božji blagoslov na vodi. Nakon toga su svi prisutni uzimali vodu iz rupe koja se smatrala svetom, polivali se njome, a neki momci i muškarci, da bi se očistili od božićnih grijeha, kupali su se u ledenoj vodi. U jednom broju sela, prije molitve, kada su skinuli poklopac sa rupe, prisutni su iz nje izvlačili klinove kako bi našli sreću za cijelu godinu.
Blagovesti Presvete Bogorodice.
Blagovesti je praznik pravoslavnog kalendara ustanovljen 25. marta / 7. aprila. Blagovesti je najveći Božiji praznik, ni grešnici se ne muče u paklu“, govorili su seljaci. Veličinu praznika isticale su i priče da se na Blagovesti sunce igra na nebu, odnosno presijava u različitim bojama. Na današnji dan smatralo se velikim grijehom raditi bilo koji, pa i najjednostavniji posao. Rekli su da sam Ja Blagovještenje, čak i "djeva ne plete pletenice, a ptica ne gradi gnijezda." Vjeruje se da su ljudi koji krše zabranu kažnjeni od Boga. Na današnji dan udate žene pričale su svojim mlađim sestrama i ćerkama priču o kazni nestašne devojke koja je sela da prede na Blagovesti: Bog ju je pretvorio u kukavicu i čak joj zabranio da ima svoje gnezdo.
Blagovesti, koje je padalo na dan prolećne ravnodnevice, narodna svest doživljavala je kao uspostavljanje prolećno-letnjeg perioda: „Na Blagovesti proleće je pobedilo zimu“. Vjerovalo se da na ovaj dan Bog blagosilja zemlju "za sjetvu", a priroda se budi iz zimskog sna: zemlja se "otvara". Mnogi paganski običaji i rituali bili su povezani s ovim idejama.
Na ovaj dan su „hujali na proleće“, odnosno požurivali njen dolazak, „počastili“ ih pitama koje su ostavljali da prenoće na uzvišenju, palili van sela vatre da „ugreju zemlju“.
Bilo je mnogo rituala zaštitne i pročišćavajuće prirode: bacali su staru slamu s kreveta, stare sandale, poderanu odjeću u zapaljenu vatru, fumigirali odjeću dimom, uklanjali urokljiv pogled, skakali preko vatre, nadajući se da će se riješiti štete i steći zdravlje. Na današnji dan su tjerali golubove i puštali ptice iz kaveza, "da pjevaju u slavu Božju".
Uspenje Bogorodice.
Velika Gospojina je praznik pravoslavne i katoličke crkve. Slavi se 15. avgusta (28. avgusta po novom kalendaru). Posvećena Uspenju - pravednoj smrti Majke Božje. Prema legendi, na današnji dan apostoli su se čudesno okupili sa mesta gde su propovedali da se oproste od Presvete Bogorodice i da sahrane Njeno prečisto telo.
U pravoslavlju praznik Velike Gospojine ima jedan dan predpraznika i 9 dana posle praznika. Prazniku prethodi dvonedeljni (Uspenjski) post od 1. do 14. avgusta. Ponegdje se radi posebnog obilježavanja praznika obavlja posebna Služba za sahranu Bogorodice (naročito svečano - u Jerusalimu, u Getsemaniju).
Zaključak
Vjerujem da iu našem modernom vremenu vjera i tradicija zauzimaju važno mjesto u životu svakog pojedinca, porodice. Vjera može učiniti naše društvo ljubaznijim, tolerantnijim jedni prema drugima, što je veoma važno u ovom trenutku, kada je toliko ravnodušnosti i ljutnje u ljudskim srcima. U našem brzom dobu ljudi su zaboravili na ljubav, milosrđe i vjeru. Vjera u čudo, kao u božićnoj noći, pročišćenje i obnova srca, kao na Uskrs, može učiniti život svakog čovjeka potpunim, radosnim i neravnodušnim prema onima oko vas!
Bibliografija
1. Djela "A. Homjakova (tom II, "Teološka djela", M., 1876);
2. „Istorijski. i Kritički eksperimenti“ prof. NI Barsova (Sankt Peterburg, 1879; članak "Nova metoda");
3. Overbekovi članci o značenju pravoslavlja u odnosu na Zapad. religije ("Hrišćansko čitanje", 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4, itd.) i "Pravoslavna revija" (1869, 1, 1870, 1 - 8);
4. Getté, "Osnovni principi pravoslavlja" ("Vjera i razum", 1884, 1, 1886, 1);
5.arhim. Fedor, "O pravoslavlju u odnosu na sadašnjost" (Sankt Peterburg, 1861);
6. prot. PA Smirnov, "O pravoslavlju uopšte i posebno u odnosu na slovenske narode" (Sankt Peterburg, 1893);
7. "Zbornik duhovnih i književnih djela" protojerej. I. Yakhontova (tom II, Sankt Peterburg, 1890, članak "O pravoslavlju Ruske Crkve");
8. NI Barsov, "Pitanje religioznosti ruskog naroda" (Sankt Peterburg, 1881).
Objavljeno na Allbest.ru
U drevnoj Rusiji postojala je bliska veza i interakcija između crkvenog i domaćeg života naših predaka. Pravoslavci obraćaju veliku pažnju ne samo na ono što kuvaju za večeru, već i na to kako je kuvaju. Oni to čine obavezno uz molitvu, u mirnom stanju uma i dobrim mislima. I na to obraćaju posebnu pažnju crkveni kalendar - vide koji je dan - brz ili spor. Ova pravila se posebno strogo poštuju u manastirima. Pravoslavna osoba mora da se pomoli Bogu pre nego što počne da priprema hranu. Molitva je pobožno stremljenje ljudske duše prema Stvoritelju. Bog je naš Stvoritelj i Otac. On brine o svima nama više od bilo kojeg oca koji voli djecu i daje nam sve blagoslove u životu. Po njemu živimo, krećemo se i postojimo; stoga Mu se moramo moliti. Ponekad se molimo iznutra – umom i srcem, ali pošto se svako od nas sastoji od duše i tijela, molitvu uglavnom izgovaramo naglas, a pratimo je i nekim vidljivim znakovima i tjelesnim radnjama, kao što je npr. znak krsta, klanjanje do pojasa, a za najjače izražavanje naših pobožnih osećanja prema Bogu i duboke poniznosti pred Njim - klečimo i klanjamo se do zemlje (klanjamo se do zemlje). Treba se moliti u svakom trenutku, bez prestanka. Crkvena tradicija nalaže da se ujutro, po buđenju iz sna, molimo da se zahvalimo Bogu što nas je održao u noći i da tražimo Njegov blagoslov za nadolazeći dan. Prilikom pokretanja biznisa - tražiti Božiju pomoć. Na kraju slučaja - zahvaliti Bogu na pomoći i uspjehu u poslu. Prije ručka - da nam Bog da hranu za zdravlje. Posle ručka - da se zahvalimo Bogu koji nas hrani. Uveče, prije spavanja, da zahvalimo Bogu za proveden dan i zamolimo Ga za oproštenje naših grijeha, za miran i spokojan san. Pravoslavna crkva je za sve slučajeve odredila posebne molitve. Molitva prije ručka i večere - "Oče naš" ili "Oči su naše sve uprte u Tebe, Gospode, nadaju se, i Ti im blagovremeno daješ hranu, Ti otvaraš Svoju velikodušnu ruku i ispunjavaš svu životinjsku dobrotu." U ovoj molitvi molimo Boga da nas blagoslovi hranom i pićem za zdravlje. Od ruke Gospodnje, naravno, evo davanja nam blagoslova, kao i ispunjenja svake žive dobre volje, odnosno Gospod se brine ne samo o ljudima, već i o životinjama, pticama, ribama i uopšteno o svim živim bićima. Molitva posle ručka i večere: „Zahvaljujemo Ti, Hriste Bože naš, što si nas ispunio svojim zemaljskim blagoslovima; Ne liši nas Carstva Tvoga Nebeskoga, ali kao među učenike Svoje si došao, Spasitelju, daj im mir, dođi k nama i spasi nas. Amen". U ovoj molitvi zahvaljujemo Bogu što nas je napunio hranom i pićem i molimo da nas ne liši svoga Nebeskog Carstva. Ove molitve treba čitati stojeći, okrenuti prema ikoni, koja svakako mora biti u kuhinji ili u trpezariji, naglas ili tiho, prekrstivši se na početku i na kraju molitve. Ako za stolom sjedi nekoliko ljudi, starija osoba čita molitvu naglas. Da bi se napravio znak krsta, prva tri prsta desne ruke - palac, kažiprst i srednji - su presavijeni, posljednja dva prsta - prstenjak i mali prst - savijeni su prema dlanu. Ovako sklopljeni prsti stavljaju se na čelo, na stomak, a zatim na desno i lijevo rame. Spajanjem prva tri prsta izražavamo uvjerenje da je Bog jedan u suštini, ali trostruki u Osobama. Dva savijena prsta pokazuju našu vjeru u činjenicu da u Isusu Kristu, Sinu Božjem, postoje dvije prirode: božanska i ljudska. Prikazujući križ na sebi sa sklopljenim prstima, pokazujemo da smo spašeni vjerom u Isusa Krista raspetog na križu. Pravimo krst preko čela, stomaka i ramena da prosvetlimo um, srce i ojačamo snagu. Molitva ili raspoloženje mogu uticati na ukus vašeg obroka. U žitijima svetaca postoji vrlo uvjerljiva priča na ovu temu. Jednom je kijevski knez Izjaslav došao u manastir Svetog Teodosija Pečerskog (upokojio se 1074. godine) i ostao da večera. Na stolu je bilo samo crnog hljeba, vode i povrća, ali ova jednostavna jela princu su se činila slađa od prekomorskih jela. Izjaslav je upitao Teodosija zašto mu se manastirski obrok čini tako ukusnim. Na šta je monah odgovorio: „Knez, braćo naša, kada kuvaju hranu ili peku hleb, prvo uzmu blagoslov od igumana, zatim se tri puta poklone pred oltarom, zapale sveću iz kandila ispred ikone. Spasitelja i ovom svijećom pale vatru u kuhinji i pekari. Kada je potrebno sipati vodu u kazan, ministar traži i ovaj blagoslov od starca. Dakle, sve radimo s blagoslovom. Vaše sluge započinju svaki posao žamorom i uznemiravanjem jedni na druge. A gdje je grijeh, ne može biti zadovoljstva. Osim toga, vaši upravitelji dvorišta često tuku poslugu za najmanji prekršaj, a suze uvrijeđenih dodaju gorčinu hrani, ma koliko ona bila skupa."
Crkva ne daje posebne preporuke u pogledu unosa hrane, međutim, ne možete jesti prije jutarnje službe, a još više prije pričesti. Ova zabrana postoji da tijelo opterećeno hranom ne odvrati dušu od molitve i pričešća.
Ljudi koji sebe smatraju vjernicima pokušavaju živjeti sve aspekte života u skladu sa svojom vjerskom tradicijom. U biblijskoj tradiciji mediteranske kulture, kojoj pripada kršćanstvo općenito, a posebno pravoslavlje, pitanje imena čovjeka je uvijek bilo veoma važno. Imena heroja vjere - Abraham, Isak i Jakov - ponavljala su se mnogo puta u generacijama, prvo među starozavjetnim Židovima, a potom i među kršćanima. Vjerovalo se da davanje djetetu imena pravednika čini njega, dijete, dionikom svetosti i slave koju je prvobitni nosilac imena već primio od Boga. Ovdje je glavni motiv za imenovanje bebe bila želja da se na njega, doduše samo po imenu, povjeri dio zasluga pred Bogom po njihovim prototipovima.
Epoha ranog kršćanstva, posebno njegovo izraženo helenističko razdoblje, nije regulisala poseban postupak izbora imena za dijete. Mnoga imena su bila specifično paganska, o čemu svjedoči njihov grčki prijevod na ruski. Zapravo, ljudi koji su postali sveci dali su svojim imenima sveti karakter, dali im kršćanska imena. Treba shvatiti da je efekat presedana veoma drag svakom vjerniku. Ako se jednom u vjerskom životu nešto dogodilo baš tako, onda je u budućnosti vrijedno ponoviti isti put kako biste postigli uspjeh u najvažnijoj stvari - spasenju vlastite duše. Djelomično ovaj pristup podsjeća na starozavjetnu tradiciju, ali samo dijelom, jer u Starom zavjetu nema shvaćanja da su preminuli sveci aktivni likovi, posebno u životima ljudi koji nose njihova imena. Tu je to više tradicija nego misticizam.
U kršćanstvu, sa svojim osjećajem da su „svi živi s Bogom“, svetac čije ime nosi osoba je pravi glumački lik u sudbini svog štićenika. Ovo pokroviteljstvo je bilo izraženo u konceptu "nebeskog zaštitnika". Zanimljivo je da često sami "nebeski zaštitnici" svojevremeno nisu imali nijednog nebeskog zaštitnika, pa su svoju svetost mogli ostvariti bez dodatnog mističnog elementa u svom životu, bez dodatne pomoći. Međutim, nema suvišne pomoći, a tradicija davanja imena u čast svetaca - i primanja molitava i zaštitnika u njihovoj osobi - ojačala je već u prvih nekoliko stoljeća kršćanstva. U Rusiji se ova tradicija pojavila zajedno sa usvajanjem pravoslavlja kao njenog sastavnog dijela. Krstitelj Rusije - ravnoapostolni knez Vladimir - i sam je u svom krštenju dobio hrišćansko ime Vasilij.
O izboru imena u hrišćanskim porodicama uvek su odlučivali roditelji. U Rusiji se tokom sinodalnog perioda među seljaštvom formirao običaj da se ovo pravo povjeri svešteniku koji obavlja krštenje. Jasno je da je paroh, ne zamarajući se pitanjem saznanja života svojih ili ne svojih župljana, radije koristio kalendar. Sveci su spisak svetaca sa datumima njihove smrti, raspoređeni prema kalendaru. U kršćanskoj tradiciji, datum zemaljske smrti oduvijek se smatrao početkom vječnog života, a još više među svecima. Shodno tome, posebni praznici u čast svetaca obično su se slavili ne kada su se oni sećali svog rođenja, već kada su se sećali dana svog odlaska Bogu. Tokom vekovne istorije Crkve, kalendar se stalno dopunjavao. Stoga, sada Crkva svaki dan slavi uspomenu na mnoge svece, stoga možete odabrati ime prema njegovoj eufoniji i toleranciji prema ukusima rođaka, najprikladnije. Međutim, kako kažu najautoritativnije knjige o pravoslavnim obredima „Nova ploča“ i „Tumačenje pravoslavnih bogosluženja“ blaženog Simeona Solunskog, ime bebi daju roditelji. Sveštenik, čitajući molitvu za imenovanje, samo popravlja roditeljski izbor.
Roditelji, ako nemaju jasan plan o imenu djeteta, mogu koristiti kalendar. Ovdje je princip jednostavan: trebate pogledati imena svetaca zapravo na bebin rođendan ili nakon njega, ili na dan krštenja.
U stara vremena kršteni su, ako nije bilo hitnih slučajeva, četrdeseti dan po rođenju, na koji je, prema starozavjetnom vjerovanju, žena-majka bila očišćena od posljedica trudnoće i mogla je sama biti prisutna. krštenje bebe. Ali ime je dato i svrstano među takozvane katekumene osmog dana. Ni ovdje nije sve tako proizvoljno i slučajno. S jedne strane, osmog dana Jevreji su obavili obred obrezivanja djeteta, odnosno njegovog predanja Bogu i ulaska u broj izabranog naroda. To je praksa još od vremena Abrahama.
Pošto je hrišćansko krštenje zamenilo obrezanje, logično je bilo da se ulazak bebe u broj „svetih ljudi“, odnosno hrišćana, dogodio i osmog dana. Međutim, postojalo je i pravilno tumačenje jevanđelja ove tradicije. Simbolično, osmi dan je bio povezan sa dolaskom Carstva nebeskog. O tome piše Apostol Pavle u Poslanici Jevrejima, za sedam dana Bog je stvorio ovaj svet i pobrinuo se za njega, a sada vernici čekaju „ovaj dan“, osmi, kada dođe Isus Hrist. Inače, osmi dan u nedelji u pravoslavnoj nedelji poklapa se sa prvim, a ovo je nedelja kada se pamti Vaskrs. Shodno tome, simbolično značenje obreda davanja imena osmog dana nakon rođendana je i „upisivanje imena novorođenčeta u knjigu života Carstva nebeskog“.
Ali to je, naravno, idealno, u praksi se sada molitva za imenovanje vrši istog dana kada se dijete krsti i ne izdvaja se kao zasebna liturgijska radnja. U ovoj molitvi sveštenik priziva blagodat Duha Svetoga na novokrštenog i osenjuje ga znakom krsta, posvećujući sve njegove misli, osećanja i dela, po prvi put ga nazivajući po izabranom. Kršćansko ime... I od tada će se ovo ime koristiti u čitavom životu osobe kao njegovo crkveno ime, čime će na kraju biti pozvan na Sud budućeg Carstva.
Međutim, najraširenija tradicija oduvijek je bio običaj davanja imena djetetu u čast sveca kojeg poštuje porodica. Ova praksa se zasniva na činjenici da ljudi koji su istinski vjernici ostvaruju lični molitveni kontakt sa ovim ili onim svecem. Ako je to tako, onda obično u porodici prethodnih generacija već postoje ljudi koji nose imena poštovanog sveca. Odavde postoji neka vrsta tradicije kontinuiteta, koja kod autsajdera može stvoriti iluziju samo generičkog poštovanja, na primjer, davanje imena djeci u čast djedova, baka, majki ili očeva i tako dalje. Da, za osobu sa malo religije, to je upravo tako, štaviše, ovo je vrijedan motiv u nereligioznim porodicama, barem nije za osudu i vrlo ljudski. Međutim, u početku je glavni razlog bilo upravo štovanje određenog sveca cijelim generacijama. Ponekad se dogodi da pravo čudo povezano s ovim ili onim svecem uleti u uobičajeni tok života, tada zahvalni roditelji mogu svom djetetu dati njegovo ime kako bi u svom sinu ili kćeri ovjekovječili svoj odnos prema nebeskom zaštitniku.
Sada se u krštenici, po pravilu, navodi "nebeski zaštitnik" i dan u godini kada osoba slavi Anđeoski dan, ili imendan. Ako je dijete kršteno od Aleksandra, to ne znači da slavi imendan svaki put kada u kalendaru vidi spomen na Svetog Aleksandra, jer postoji nekoliko svetaca sa ovim imenom. Dan sećanja je prilično dobar konkretnu osobu- na primjer, sveti pravedni knez Aleksandar Nevski. Naime, Anđeoski dan je popularni naziv za dan sjećanja na sveca čije ime nosi osoba. Činjenica je da se Anđeo čuvar osobi daje i na krštenju, kao pratilac i pomoćnik u duhovnom životu. Međutim, svetac u čiju čast je osoba nazvana naziva se i anđeo, ili glasnik, koji čovjeku prenosi volju Božju. Tačnije, naravno, da ne kažemo Anđeoski dan, nego imendan, ili dan imenjaka, odnosno datum sjećanja kada se Crkva sjeća ostvarenja Nebeskog Carstva od strane svetaca.
Međutim, ako je život sveca poznat do detalja, osim toga, nakon njegove smrti dogodilo se neko neobično čudo, na primjer, pronalazak njegovih ostataka (sticanje relikvija), tada može postojati nekoliko dana sjećanja na takvo svetac za godinu dana. Shodno tome, postoji i nekoliko imendana - i kao povoda za pojačan vjerski život, i kao porodični praznici. Najveći broj imendana godišnje među ljudima koji nose ime u čast Jovana Krstitelja.
Glavne odgovornosti svake osobe u odnosu na svog nebeskog zaštitnika mogu biti sljedeće: poznavanje njegove životne priče, molitva njemu, moguće oponašanje njegove svetosti. Svaki vjernik nastoji da kod kuće ima ne samo ikonu, odnosno sliku sveca u čiju čast je nazvan, već i njegov život, kao i posebne molitve za njega - akatist i kanon.
Šta sama reč praznik znači u hrišćanskom kalendaru? Korijen "idle" znači "prazan" ili "prazan". A sve zato što je ranije granica između odmora i odmora bila kruta, pa je zbog toga bilo tako teško i teško procijeniti upravo ovu društvenu pojavu, koja se zapravo zvala praznik.
Praznici u kršćanskoj tradiciji razvili su se iz jevrejskih praznika, koji su snažno utjecali na samu kršćansku tradiciju. Tako se razvio svojevrsni sakralni kalendar u kojem se razvio takav kulturni i vjerski fenomen praznika kao što je bogoslužje. Ali svaki praznik se razlikuje od drugog po tome što imaju različitu vrstu bogosluženja.
Jednako važno i zanimljivo pitanje je i samo iskonsko značenje hrišćanskog praznika. Sastoji se od pjevanja, čitanja, klanjanja na ovaj dan... U ove pravoslavne tradicije spadaju i narodne tradicije, koje uključuju pečenje pita, kiflica, kolača i mnogih drugih poslastica, farbanje jaja.
Mnoge hrišćanske tradicije su pozajmljene iz bogosluženja jevrejske zajednice. Naši praznici su se ponekad preklapali sa jevrejskim praznicima, izvlačeći iz njih nešto važno i posebno, ali istovremeno dodajući svoje običaje i tradiciju, pa čak i svoje značenje u pogledu života, smrti, rođenja i uskrsnuća Isusa Krista.
Nauka koja je direktno uključena u proučavanje praznika naziva se eortologija (od eortho - "praznik").
Zanimljive su nacionalne tradicije povezane sa sakramentom braka. Vjenčanje je jedan od sedam sakramenata Svete Crkve, kroz koji se daje posebna milost, koja je posvećujuća. Ovo je sakrament, sakrament u kojem se, slobodnim (pred svećenikom i Crkvom) obećanjem uzajamne vjernosti mladoženja i nevjeste, blagoslovi njihova bračna zajednica, na sliku duhovnog zajedništva Krista. sa Crkvom, a milost Božja se traži i daje za međusobnu pomoć i jednodušnost, te za blagosloveno rađanje i kršćanski odgoj djece. Milost u sakramentu sjedinjuje se s vidljivom stranom. Takve metode davanja milosti utvrđuje sam Gospod i vrše ih sveštenici ili episkopi postavljeni od lica crkvene hijerarhije. Crkva je kod nas odvojena od države, pa se danas venčanje obavlja samo kada se venčanje ozvaniči u matičnoj službi. Prije svega, mora postojati obostran pristanak mladenke i mladoženja. Ne bi trebalo da postoji prisila da se venčate. Ako u toku braka sveštenik vidi da mlada svojim ponašanjem pobija ovu odluku (plakanje i sl.), onda sveštenik mora da otkrije koji je razlog. Mora postojati blagoslov za brak roditelja. U kojoj god dobi supružnici nisu, oni stupaju u brak uz njihovu dozvolu ili uz dozvolu svojih staratelja ili staratelja.
Roditelji imaju više duhovnog iskustva i odgovornosti za svoju djecu pred Bogom. Dešava se da se mladi udaju zbog neozbiljnosti mladosti, zbog prolaznog hobija, pa u njihov porodični život ulaze i moralne i ljudske smetnje. Često se dešava da brakovi ne traju dugo, jer nije bilo roditeljskog blagoslova, nije bilo poimanja i pripreme za životni put, nije postojala duboka svijest o velikoj odgovornosti ne samo za sebe, već i za svoju porodicu, za jednu polovinu. Jevanđelje kaže da je tijelo sjedinjeno zajedno. Žena i muž su jedno tijelo. Sreća, radost i tuga na pola. Mladi to ne mogu u potpunosti da shvate, a kada neozbiljno uđu u brak, svakodnevica ih razočara i dođe do razvoda.
Crkva odbija vjenčanje ako je, na primjer, osoba psihički ili psihički bolesna. Brak nije dozvoljen osobama koje su u bliskom srodstvu, a, naravno, crkveni brak je nemoguć ako je neko od oženjenih ateista ili predstavnik muslimanske ili paganske, nekršćanske vjere. Laici se smiju vjenčati tri puta, ali već četvrto vjenčanje nije dozvoljeno. Takvi brakovi se poništavaju. Ne bi trebalo da dolaze da se venčaju u pijanom stanju. Često postavljana pitanja o trudnoći, ona nije prepreka za brak. Sada se veridba i sakrament samog venčanja obavljaju zajedno, istog dana. Mladi se trebaju pravilno pripremiti za sveti brak: ispovjediti svoje grijehe, pokajati se, pričestiti se i duhovno se očistiti za novi period svog života.
Obično se vjenčanje obavi poslije liturgije, sredinom dana, ali ne uveče. To može biti ponedjeljak, srijeda, petak ili nedelja. U pravoslavnim crkvama venčanje se ne obavlja sledećim danima: uoči srede, petka i nedelje (utorak, četvrtak i subota) tokom cele godine; uoči dvanaeste i velikih praznika; u toku višednevnog posta: Veliki, Petrov, Uspenski i Roždestvenski; za vrijeme Božića, kao i neprekidne sedmice sira (Maslenica) i Uskrsa (Svjetlo); 10., 11., 26. i 27. septembra (u vezi sa strogim postom za Usekovanje glave Jovana Krstitelja i Vozdviženje Časnog Krsta), uoči hramovnih praznika (svaka crkva ima svoju).
Bijela haljina - sve svjetlo u crkvi simbol je svetosti, čistote. Za sakrament treba obući sve što je najljepše. Bijeli peškiri, na kojima stoje mlada i mladoženja, također simboliziraju čistoću braka. Mlada mora imati pokrivalo za glavu - veo ili maramu; kozmetika i nakit - ili odsutni, ili u minimalnoj količini. Za oba supružnika su obavezni krstići za vrat. Ranije su od kuće uzimane dvije ikone - Spasitelja i Bogorodice, sada ih nemaju svi i kupuju se u crkvama uoči vjenčanja. Plamen svijeća u rukama mladih simbolizira izgaranje njihovih duša vjerom i ljubavlju prema Bogu, kao i vatrenu i čistu ljubav supružnika jedno prema drugom. Prema ruskoj tradiciji, preporučljivo je držati svijeće i ručnik doživotno.
Potrebne su i burme - znak vječnosti i kontinuiteta bračne zajednice. U stara vremena, jedan od prstenova je trebao biti zlatni, a drugi srebrni. Zlatni prsten koji svojim sjajem simbolizuje sunce, čija je svetlost upoređena sa mužem u bračnoj zajednici, srebrni prsten je nalik na mesec, manje svetilo, koje sija reflektovanom sunčevom svetlošću. Sada se, u pravilu, kupuju zlatni prstenovi za oba supružnika. Prstenje se stavlja na tron pre veridbe, a zatim se stavlja na prste supružnika i obavlja se veridba sa prstenjem.
Na svadbi je poželjno da postoje svjedoci. Moraju držati krune na glavama vjenčanog para. Krune su znak pobjede nad strastima i podsjetnik na dužnost održavanja čistoće. Kao simbol kraljevske moći, oni su i simbol zajednice muža i žene.
Ranije, u prvom veku hrišćanstva, bio je običaj da se ove krune nose još osam dana bez skidanja. Roditelji također moraju biti prisutni. Oni se mole Bogu, jer se u Sakramentu Bogu ne obraćaju samo svećenici u svojim molitvama, već i svi prisutni u crkvi. Roditeljima koji su u braku obično se čestita. Blagosiljaju ikonu koja je sačuvana od njihovog vjenčanja, a potom je daruju mladima kada idu na vjenčanje. Ako roditelji nisu vjenčani, onda nabavljaju ikone u crkvi. Ove ikone se donose u crkvu, postavljaju pored ikonostasa, a nakon venčanja sveštenik blagosilja ove ikone. Obično su to ikone Spasitelja i Majke Božje.
U pravoslavlju postoji mnogo zaštitnika svetog braka. Rođenje i brak smatrani su svetim čak i u starozavjetno doba, jer su čekali dolazak Mesije, Spasitelja svijeta, a porodice bez djece smatrane su od Boga kažnjene. Velike porodice su, naprotiv, smatrane blagoslovenim od Boga. Ponekad Gospod iskušava ljude, i nakon molitve im pošalje dijete. Na primjer, Zaharija i Jelisaveta, roditelji Svetog Jovana Proroka i Preteče, Krstitelja Gospodnjeg, dugo nisu imali djece. Joakim i Ana, roditelji Presvete Bogorodice, rodili su se već u dubokoj starosti. Stoga je uobičajeno moliti im se kao zaštitnicima braka. Oni koji su u braku, obraćajući se svećeniku za blagoslov, ispovijedaju se i provode svoj daljnji bračni život uz blagoslov Crkve, trudeći se živjeti po zapovijestima Božjim. Ako se pojave neka pitanja, dolaze kod svećenika po savjet. Postoje drugi i treći brakovi. Ako su mlada i mladoženja već bili vjenčani, onda je manje svečano. Ali ako se neko od njih oženi prvi put, onda se to radi kao i obično, prvi.
Prema crkvenim kanonima, ni razvod ni drugi brak nisu dozvoljeni. Raskid braka se vrši po pravoslavnom zakonu. U dokumentima mjesnog vijeća iz 1917-1918 postoji potvrda u kojoj se prihvaća da se raspad bračne zajednice, osvijetljen od Crkve, događa u slučajevima kada osoba promijeni svoju vjeru; čini preljubu ili ima neprirodne poroke; nemogućnost bračne vanbračne zajednice, koja je nastala prije braka ili je rezultat namjernog samopovređivanja; bolest sa leprom, sifilisom. Kada, bez znanja supružnika(a), osoba napusti porodicu i živi odvojeno. Od osude do kazne. Zadiranje u život supružnika ili djece, podvođenje, ponovni brak jedne strane ili neizlječiva, teška psihička bolest. Nažalost, to se dešava prilično često. Crkva ne izdaje papire o razvodu, a za to se ne obavlja obred. Ako osoba želi sklopiti novi brak i ponovno stupiti u brak, u tom slučaju se obraća eparhijskom episkopu sa pismenom izjavom i navođenjem razloga zbog kojih je prethodni brak raskinut. Vladyka pregleda aplikaciju i daje joj dozvolu. Sakrament vjenčanja, vjera u Gospoda, nije u skladu s modom ili popularnošću. Ovo je duboko lična stvar svake osobe.
Od davnina u Rusiji, svaki mladi par koji je stupio u brak venčavao se u crkvi. Tako se vjerovalo da od sada supružnici postaju odgovorni pred Bogom i Crkvom. Zakleli su se da neće raskinuti sindikat koji je poslat odozgo. U savremenom društvu mladi ljudi imaju pravo da sami biraju da li će se vjenčati u crkvi. To već zavisi od njihovog neposrednog stava i razumijevanja važnosti predstojećeg događaja. Uostalom, Crkva kaže da hrišćanski brak treba da bude jedini u životu dvoje ljudi.
Obično se registracija za ceremoniju obavlja 2-3 sedmice prije događaja. Rektora crkve, u kojoj bi trebalo da bude venčanje, treba pitati kako sve treba da se desi, kao i da dobije dozvolu za fotografisanje i snimanje. Prema crkvenom predanju, prije vjenčanja mladi treba da se pridržavaju nekoliko propisa, odnosno da poste nekoliko dana i pričešćuju se Svetim Tajnama Hristovim. Za obavljanje sakramenta vjenčanja potrebne su ikone Spasitelja i Majke Božje, kojima se blagosilja nevjesta i mladoženja. Tu bi trebalo da budu i burme, svadbene svijeće i bijeli peškir, koji će simbolizirati čistoću namjera mladenaca.
Ceremonija vjenčanja traje oko 40 minuta, što treba uzeti u obzir prilikom pozivanja rodbine i prijatelja u hram. Treba razmisliti i o tome ko će imati ulogu svjedoka, jer će oni stalno morati da drže krune iznad glave. Ni u kom slučaju ih ne smijete spuštati, možete promijeniti samo ruku koja drži krunu. Svjedoci moraju biti kršteni i nositi krst. U hramu prvo morate dostaviti potvrdu o građanskom braku.
Crkveno vjenčanje se odvija na sljedeći način. Kroz kraljevske dveri sveštenik izlazi na mladu i mladoženju. Držeći krst i jevanđelje, tri puta blagosilja mlade. Za vrijeme vjere, sveštenik mladencima daje upaljene svijeće, a prstenje stavlja na tron u oltaru. Nakon čitanja namaza stavlja se prstenje. Da bi obavili sakrament vjenčanja, mladi odlaze u centar hrama i stanu na bijeli peškir (stopalo) ispred analoga na kojem leže krst, jevanđelje i krune. Svećenik pita za pristanak mladih da sjedine svoja srca pred Crkvom. Ukrašene krune (krune) uzdižu se iznad glava mladenaca. Supružnicima se donose čaše vina, a mladi piju iz njih tri puta. Na kraju vjenčanja, svećenik uzima mladence za ruke i tri puta ih vodi oko govornice u krug. Prilazeći svadbenim ikonama na Kraljevskim vratima, mladenci ih ljube. Vjenčanje se završava čednim poljupcem između mladenke i mladoženje. Nakon što su zajedno prošli ovaj svečani trenutak, mladenci postaju još bliži jedno drugom.
Kroz istoriju razvoja drevne Rusije nakupile su se mnoge tradicije vjenčanja. Teritorija države bila je ogroman prostor sa različitim kulturama i nacionalnostima. Stoga nije iznenađujuće što se svaki narod trudio slijediti običaje i tradiciju koji su bili ukorijenjeni u njihovoj zemlji.
U Rusiji je bilo uobičajeno ženiti mlade ljude u ranoj mladosti, počevši od 12 godina. U isto vrijeme, redom je bilo da se mlada i mladoženja nisu dovoljno poznavali prije vjenčanja, a često se nikada nisu ni vidjeli. Odluku za mladića doneli su roditelji, a o "svojoj sudbini" je obavešten tek neposredno pre samog venčanja. U nekim delovima zemlje, momak koji je pazio na mladu morao je o tome pre svega da kaže ocu. Ako je od njega dobio odobrenje, tada su u djevojčinu kuću poslana dva provodadžija s kruhom.
Generalno, vjenčanja su u prosjeku trajala 3 dana. Ponekad su nastavili i po nedelju dana. Ali svakom vjenčanju, naravno, prethodila je takozvana "zavjera" i "ukrcavanje". Bilo je trenutaka kada su roditelji buduće mlade inicirali vjenčanje. U mladoženjinu kuću su poslali blisku osobu, a on je bio provodadžija. Ako je dobio pristanak, onda su budući rođaci pristupili sklapanju provoda na uobičajen način. Ponekad su mladini roditelji pribjegavali trikovima: ako im kćerka nije bila posebno lijepa i dobra, nakratko su je zamijenili za slugu. Mladoženja nije imao pravo da vidi svoju mladu prije vjenčanja, stoga, kada je prijevara još bila otkrivena, brak je mogao biti raskinut. Međutim, to se dešavalo veoma rijetko. Obično su odlazili u kuću mlade da se udvaraju rođacima. Roditeljima mladenke uručeni su razni pokloni u vidu vina, piva i raznih pita. Tradicionalno, nevestin otac neko vreme nije morao da pristane da se odrekne svoje ćerke. No, nakon rezultata zavjere, na kraju ju je blagoslovio za vjenčanje. Dogovor između porodica je tekao ovako: prije nego što su potpisali papir o detaljima predstojeće proslave, roditelji su sjeli jedan naspram drugog, neko vrijeme ćutali. U ugovoru je bio naznačen i miraz koji je dat zajedno sa nevjestom. Obično su se sastojale od nevjestinih stvari, raznih sitnica za kuću i, ako je bogatstvo dozvoljavalo, onda novca, ljudi i nešto nekretnina. U slučaju da je mlada poticala iz siromašne porodice, tada je mladoženja bio dužan da prenese određenu sumu novca nevestinim roditeljima kako bi se stvorio izgled miraza.
Uoči svadbe u kućama mladenaca priređivano je momačko, odnosno momačko veče. Za momačko veče otac ili brat mladoženje zvali su brojne prijatelje. Kao "pozvani" išli su od kuće do kuće sa poklonima i pozivali na momačko veče.
Na momačkoj večeri mlada se spremala za predstojeće venčanje. Nevjesta je često jadikovala, opraštajući se od porodice i djevojačkog dijela, plašeći se nepoznate budućnosti u tuđoj porodici. Ponekad su djeveruše pjevale horske pjesme.
Prema tradiciji, na svadbi mladi praktično nisu morali ništa da jedu i piju. Drugog dana svadba se preselila u mladoženjinu kuću. Trećeg dana mlada se hvalila svojim kuharskim umijećem i častila goste svojim pitama.
Uoči ili ujutru na sam dan slave provodadžija je odlazila u mladoženjinu kuću da pripremi svadbeni krevet. Ovako se odigrala stara ruska svadba. Neke tradicije su preživjele do danas i uspješno se koriste u različitim varijacijama do danas.
Vjenčanice će se uvijek malo razlikovati od vjenčanica. Činjenica je da se pravoslavna crkva pridržava određenih pravila u pogledu odjeće u kojoj ulazimo u crkvu, a ni vjenčanice nisu izuzetak. Osnovni zahtjevi za vjenčanicu mladenke u svim crkvama su isti - općenito, haljina bi trebala biti prilično skromna.
Boje koje svakako odgovaraju venčanici su, naravno, bela i sve vrste svetlih nijansi toplih ili hladnih tonova, od biserno sive do pečenog mleka. Blijedo ružičasta, plava, krem, vanila, bež će odgovarati duhu svijetlog praznika braka.
O svim manjim odstupanjima od ovog pravila najbolje je unaprijed razgovarati sa svećenikom. Boja vjenčanice nije toliko bitna koliko dužina i stepen otvorenosti gornjeg dijela. Vjenčanica treba da bude ispod koljena, ramena i ruke treba da budu pokrivene do lakata, glava treba biti pokrivena ogrtačem. Istovremeno, bolje je ne skrivati lice iza vela: vjeruje se da otvoreno lice mladenke također simbolizira njenu otvorenost prema Bogu i svom mužu.
Odjeća za vjenčanje ne bi trebala ići dalje od pravila o tome šta uopće možete nositi u crkvi. Otuda zaključak: čak je i crna haljina za mladu prihvatljivija od odijela za pantalone, dekoltea ili kratke suknje. U pravoslavnoj tradiciji venčanja nije uobičajeno da momak i devojka nose voz za mladu u crkvi, kao što se dešava na katoličkom venčanju. Prije vjenčanja ne možete koristiti ruž za usne, kako ne biste ostavili tragove na ikonama koje ćete morati poljubiti.
Nema zabrana o daljoj sudbini vjenčanice. Vjenčanica se može nositi i u svakodnevnom životu. Vjerovanje da se vjenčanica mora čuvati doživotno danas nije ništa drugo do predrasuda. U 19. veku, u seljačkom društvu, to je imalo smisla, jer su se u pozadini svakodnevnog života izdvajala samo dva događaja - venčanje i sahrana. Obično, u onome što su krunisani, u tome su i sahranjeni. Činjenica je da više nije bilo moguće koristiti vjenčanicu - u crkvu se ne ide ni nedjeljom u vjenčanici. Druga opcija je bila moguća - prenijeti vjenčanicu naslijeđem.
Od ostalih pravoslavnih obreda treba istaći i obred sahrane. Njena suština je u crkvenom pogledu na tijelo kao na hram duše posvećene milošću, na sadašnji život kao pripremu za budući život, a smrt kao san, nakon buđenja iz kojeg će doći vječni život.
Smrt je posljednja zemaljska žreba svake osobe; nakon smrti, duša, odvojena od tijela, pojavljuje se na Sudu Božijem. Vjernici u Krista ne žele umrijeti s nepokajanim grijesima, jer će u zagrobnom životu postati težak, bolan teret. Od mnogih pitanja koja sebi možete postaviti, možda je najvažnije pitanje kako se najbolje pripremiti za smrt. Teško bolesnom licu mora biti pozvan sveštenik, koji će ga ispovjediti i pričestiti, obaviti sakrament jeleosvećenja (blagoslov ulja). U samom trenutku smrti osoba doživljava bolan osjećaj straha, tjeskobe. Napuštajući tijelo, duša susreće ne samo anđela čuvara koji joj je dat u svetom krštenju, već i demone čiji je užasan izgled čini strahopoštovanjem. Da bi umirili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu i sami čitati preko njega otpad - u Molitveniku se ova zbirka molitvenih pjesama naziva „Kanon molitve za odvajanje duše od tijela. " Kanon se završava molitvom sveštenika (sveštenika), glagola (čitanja) za izlazak duše, za njeno oslobađanje od svih okova, za oslobađanje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i upokojenje u prebivalištima svetih . Ovu molitvu treba čitati samo sveštenik, dakle, ako su kanon čitali laici, molitva se izostavlja.
Dirljivi rituali koje Pravoslavna crkva izvodi nad preminulim hrišćaninom nisu samo svečane ceremonije, često izmišljene ljudskom taštinom i ne govore ništa ni umu ni srcu, već naprotiv: imaju duboko značenje i značaj, budući da su zasnovane na otkrivenja svete vjere (tj. otvorena, zavještana od samog Gospoda), poznata od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg vaskrsenja i budućeg besmrtnog života.
Prvog dana se tijelo pokojnika opere odmah nakon smrti. Abdest se obavlja u znak duhovne čistoće i integriteta života pokojnika i iz želje da se on u čistoći pojavi pred Bogom po uskrsnuću mrtvih. Nakon pranja pokojnika oblače se u novu čistu odjeću, što ukazuje na novu odjeću netruležnosti i besmrtnosti. Ako iz nekog razloga nije bilo križa na osobi prije smrti, onda ga moraju nositi. Zatim se pokojnik stavlja u kovčeg, kao u kovčeg za čuvanje, koji se prvo poškropi svetom vodom - spolja i iznutra. Ispod ramena i glave stavlja se jastuk. Ruke su poprečno presavijene, tako da je desna na vrhu. V lijeva ruka pokojnik se stavlja u krst, a na grudi se stavlja ikona (obično za muškarce - lik Spasitelja, za žene - lik Majke Božje). To je učinjeno kao znak da je pokojnik povjerovao u Hrista, razapet na krstu radi svog spasenja, i predao svoju dušu Hristu, da zajedno sa svetima ide u večnu kontemplaciju - licem u lice - svog Stvoritelja, na kome je on polagao svu nadu tokom svog života. Pokojniku se na čelo stavlja metlica od papira. Preminuli hrišćanin je simbolično ukrašen krunom, poput ratnika koji je odneo pobedu na bojnom polju. To znači da su hrišćanski podvizi na zemlji u borbi protiv svih pogubnih strasti koje su ga obuzele, svetskih iskušenja i drugih iskušenja već završili, sada za njih očekuje nagradu u Carstvu nebeskom. Na obodu je lik Gospoda Isusa Hrista, Bogorodice i svetog Jovana Krstitelja, Krstitelja Gospodnjeg, sa rečima Trisagije ("Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas") - svoju krunu, koja se daje svima nakon izvršenja podviga i čuvanja vjere, pokojnik se nada da će je primiti milošću Trojičnog Boga i zagovorom Majke Božije i Preteče Gospodnjeg.
Telo pokojnika, prema položaju u kovčegu, prekriveno je posebnim belim pokrivačem (pokrovom) - kao znak da je pokojnik, kao pripadnik Pravoslavne Crkve i sjedinjen sa Hristom u njenim svetim tajnama, pod zaštite Hrista, pod pokroviteljstvom Crkve - moliće se do kraja veka za njegovu dušu. Kovčeg se obično postavlja na sredini sobe ispred kućnih ikona. U kući se pali lampa (ili svijeća) koja gori dok se tijelo pokojnika ne iznese. Oko kovčega se krstasto pale svijeće (jedna kod glave, druga kod nogu i dvije svijeće sa strane sa obje strane) - kao znak da je pokojnik prešao u područje nepristupačne svjetlosti, u bolji zagrobni život.
Potrebno je učiniti sve što je potrebno kako ništa suvišno ne bi raspršilo tugu za pokojnikom, ne odvratilo pažnju od molitve za njegovu dušu. Međutim, ne treba stavljati kruh, kapu, novac i druge strane predmete u lijes zbog praznovjerja koje vlada ponegdje - u lijes treba staviti samo cvijeće. Miris cvijeća je tamjan za Boga; cvjetne kadionice hvale Stvoritelja mirisima, slave Ga svojim čistim licima. Podsjećaju nas i na Eden, na Rajski vrt, koji je ukras prirode – Božji prijesto. Nije ni čudo što je sveti pravednik Jovan Kronštatski rekao da su cvijeće ostaci raja na zemlji.
Tada počinje čitanje Psaltira nad tijelom pokojnika - služi kao molitva rodbini i prijateljima za pokojnika, tješi one koji tuguju za njim i obraća Bogu njihove molitve za milost njegove duše. Radi lakšeg čitanja Psaltira, podijeljen je na dvadeset velikih odjeljaka - katizma (prije svake katizma se tri puta ponavlja poziv na obožavanje Boga), a svaka katizma je podijeljena na tri "Slave" (posle svake "Slave" je tri puta pročitati „Aleluja, aleluja, aleluja, slava Tebi, Bože!”). Nakon čitanja svake "Slave" (tj. tri puta tokom čitanja katizma), izgovara se posebna molitva koja označava ime pokojnika. Ova molitva počinje riječima „Pominji se, Gospode Bože naš...“ i nalazi se na kraju „Slijedenja po izlasku duše iz tijela“.
Prije sahrane pokojnika, uobičajeno je da se Psaltir čita neprekidno, osim u vrijeme kada se služi zadušnica na grobu. Prema učenju pravoslavne crkve, dok čovjekovo tijelo leži bez daha i mrtvo, njegova duša prolazi kroz strašna iskušenja - svojevrsnu ispostavu na putu u drugi svijet. Da bi se olakšala duša pokojnika ovog prijelaza, služe se sahrane, pored čitanja Psaltira. Uz zadušnice, uobičajeno je da se služe i litije, posebno u nedostatku vremena (litijum sadrži posljednji dio dima). Dirge, u prijevodu s grčkog, znači univerzalna, duga molitva; litijum - povećana javna molitva. Za vrijeme dženaze i litije vjernici stoje sa upaljenim svijećama, a sveštenik i sa kadionicom. Svijeće u rukama molitelja izražavaju ljubav prema pokojniku i toplu molitvu za njega.
Prilikom vršenja zadušnice, Sveta Crkva se u svojim molitvama usredsređuje na to da je dušama upokojenih, u strahu i trepetu uzlazeći ka Gospodu, potrebna podrška bližnjih. U suzama i uzdasima, uzdajući se u milost Božju, rodbina i prijatelji pokojnika traže da mu olakšaju sudbinu.
Dženaza i sahrana se obično obavljaju trećeg dana (u ovom slučaju se dan smrti uvijek uključuje u odbrojavanje dana, odnosno za umrlog u nedjelju prije ponoći, treći dan pada u utorak) . Nakon služenja liturgije u crkvi. Za sahranu se tijelo pokojnika donosi u hram, iako se opelo može obaviti i kod kuće. Prije nego što se tijelo iznese iz kuće, služi se dženaza litijom, praćena tamjanom oko pokojnika. Kadionica se žrtvuje Bogu za umirenje pokojnika kao znak izraza njegovog pobožnog života - života koji miriše na sveca. Kađenje znači da se duša umrlog hrišćanina, poput kadionice, uzdižući uvis, uzdiže na nebo, do prestola Božijeg.
Obred sahrane nije toliko tužan koliko dirljiv i svečan po svojoj prirodi - nema mjesta opresivnoj tuzi i beznadežnom očaju. Ako su rođaci pokojnika ponekad (iako ne nužno) obučeni u odjeću žalosti, onda je odjeća svećenika uvijek lagana. Kao i na dženazi, vjernici stoje sa upaljenim svijećama. Ali ako se dženaza i litija služe više puta, tada se dženaza obavlja samo jednom (čak i ako se vrši ponovna sahrana). Pogrebna kutja sa svijećom u sredini stavlja se u blizini lijesa na posebno pripremljenom stolu. Kutiei (koliv) je hrana kuvana od zrna pšenice ili pirinča i pomešana sa medom ili šećerom i ukrašena slatkim voćem (kao što su grožđice). Sjeme sadrži skriveni život i ukazuje na buduće uskrsnuće pokojnika. Kao što zrna, da bi dala plod, moraju sama biti u zemlji i propadati, tako i tijelo pokojnika mora biti zakopano i doživjeti propadanje da bi kasnije ustalo za budući život. Med i drugi slatkiši označavaju duhovnu slast rajskog blaženstva. Dakle, značenje kutje, koja se priprema ne samo na sahrani, već i na svakom komemoraciji pokojnika, sastoji se u vidljivom izrazu povjerenja živih u besmrtnost onih koji su otišli, u njihovo vaskrsenje i blagoslovljeno vječno. život kroz Gospoda Isusa Hrista - kao što je Hristos, umro u telu, vaskrsao i živ, tako ćemo i mi, po reči apostola Pavla, uskrsnuti i oživećemo u Njemu. Kovčeg ostaje otvoren do kraja sahrane (ako za to nema posebnih prepreka).
Na prvi dan Uskrsa i na praznik Rođenja Hristovog, pokojnici se ne unose u crkvu i ne obavlja se opelo. Ponekad se mrtvi sahranjuju u odsustvu, ali to nije norma, već odstupanje od nje. Dopisna pogrebna služba postala je široko rasprostranjena u godinama Velikog Otadžbinski rat godine, kada su rođaci poginulih na frontu dobili obavijesti o smrti i sahranili ih u odsustvu. U teškim godinama za pravoslavnu crkvu, 1950-1970-ih, opelo su obavljali u odsustvu zbog mogućih komplikacija u službi.
Prema crkvenim pravilima, osoba koja je namjerno izvršila samoubistvo lišava se pravoslavnog sahranjivanja. Da bi naručili sahranu za osobu koja je izvršila samoubistvo u neuračunljivom stanju, njegova rodbina treba prvo da zatraži pismenu dozvolu vladajućeg episkopa tako što će mu podnijeti molbu, uz koju se obično prilaže ljekarski izvještaj o psihičkoj bolesti i uzroku. smrti.
Sahrana se sastoji od mnogih napjeva (sam njen naziv - pogrebna služba, čvrsto ukorijenjena u ruskom narodu, ukazuje na pjesmu i pjevanje). Oni ukratko oslikavaju cjelokupnu čovjekovu sudbinu: zbog kršenja Stvoriteljeve zapovijesti od strane prvih ljudi, Adama i Eve, čovjek se ponovo okreće zemlji s koje je uzet, ali uprkos mnogim grijesima, ne prestaje da budi slika slave Božije, i zato se Sveta Crkva moli Gospodu da po neizrecivoj milosti Njegovoj oprosti upokojene grehe i da ga udostoji Carstva Nebeskog. Na kraju zadušnice, nakon čitanja Apostola i Jevanđelja, sveštenik čita molitvu odrješenja. Ovom molitvom pokojniku se pušta (oslobađa) zabrana i grijeha koji su ga opterećivali, za koje se pokajao ili kojih se nije mogao sjetiti na ispovijedi, a pokojnik se pušta u zagrobni život pomiren sa Bogom i bližnjima. Kako bi oproštenje grijeha dato pokojniku bilo opipljivije i utješnije za sve tugovane i uplakane, tekst ove molitve odmah pokojniku stavljaju njegovi rođaci ili prijatelji u desnu ruku. Običaj Ruske pravoslavne crkve da daje molitvu dopuštenja u ruke pokojnika počeo je još u 11. veku, kada je monah Teodosije Pečerski napisao molitvu za dopuštenje za varjaškog kneza Simona, koji se preobratio u pravoslavne vere, i zaveštao je da mu ovu molitvu po smrti stavi u ruke. On je posebno doprineo širenju i odobravanju običaja davanja dopuštenja u ruke pokojnika prilikom parastosa svetom blaženopočivšem knezu Aleksandru Nevskom: kada se približilo vreme da se molitva dopuštanja stavi u svoje ruke. ruke, tada je pokojni svetac, kako piše u hronici, pružio ruku da to prihvati. Ovako nesvakidašnji događaj ostavio je snažan utisak na sve koji su ili sami svjedočili čudu, ili su za njega čuli od drugih.
Nakon popuštajuće molitve uz pjevanje stihire „Dođite, pokojnika ćemo, braćo, posljednji poljubiti, Bogu hvala...“ slijedi ispraćaj od pokojnika. Posljednji poljubac označava vječnu zajednicu vjernika u Gospoda Isusa Hrista. Rodbina i prijatelji pokojnika obilaze lijes s tijelom, sa naklonom traže oprost za nehotične uvrede, ljube ikonu na grudima pokojnika i krunu na čelu. U slučaju da se sahrana obavlja sa zatvorenim kovčegom, ljube se krst na poklopcu kovčega ili svećenikovu ruku. Na kraju dženaze, tijelo pokojnika je ispraćeno na groblje uz pjevanje Trisagije. Ako svećenik ne prati lijes do groba, tada se sahrana obavlja tamo gdje je obavljena sahrana - u crkvi ili kod kuće. Rečima "Zemlja Gospodnja i njeno ispunjenje (tj. sve što je ispunjava), vasiona i svi koji na njoj žive", sveštenik posipa zemljom telo pokojnika, pokriveno velom, u obliku krsta. način. Ako se pokojnika mazilo prije smrti, preostalo osvećeno ulje se također krstoobrazno izlije na tijelo.
Nakon sahrane, kovčeg se zatvara poklopcem koji se zakucava ekserima. Na zahtjev rodbine, svećenik može posipati zemljom po papiru. Potom se zemlja u paketu prenosi na groblje, gdje rođaci i prijatelji pokojnika sami posipaju njegovo tijelo unakrst: od glave do stopala i od desnog ramena do lijevog. Isto se radi i tokom dopisne sahrane. Ako sveštenik otprati kovčeg do groblja, onda se sahrana vrši na groblju, a kada se telo spusti u grob, ponovo se vrši litija. Nad krštenom dojenčadi, kao nad bezgrešnom, obavlja se poseban parastos: Sveta Crkva ne moli za oproštenje njihovih grijeha, već samo traži da im podari Carstvo Nebesko - iako sami odojčad nisu učinili ništa što bi moglo zaslužiti vječno blaženstvo za sebe, ali su u svetom krštenju očišćeni od grijeha predaka (Adam i Eva) i učinjeni besprijekornim. Dženaza se ne obavlja nad nekrštenom djecom, jer ona nisu očišćena od grijeha predaka. Crkveni oci uče da takve bebe neće biti slavljene ili kažnjene od Gospoda. Dženaza prema činu odojčeta obavlja se nad djecom umrlom prije navršene sedme godine (od sedme godine djeca se već ispovijedaju, kao i odrasli).
Pitanje kremacije mrtvih ima dugu istoriju - u Rusiji je davne 1909. godine u Medicinskom savetu Ministarstva unutrašnjih poslova sastavljen novi zakon o sahrani mrtvih, uređenju groblja i krematorijumu. . Međutim, ni tada, ni do danas, Ruska pravoslavna crkva nije dala blagoslov za kremaciju, budući da ne postoji zabrana spaljivanja leševa u svetim knjigama, ali postoje pozitivne i imperativne naznake drugačijeg i jedino prihvatljivog način sahranjivanja tela - ovo je njihovo sahranjivanje. Ova naznaka je, prije svega, od samog početka ljudskog postojanja, zapovijest Stvoritelja svijeta, rečena iskonskom čovjeku: "zemlja je eci i pošalji natrag u zemlju."
Pokojnik se obično spušta u grob licem okrenutim istoku, sa istom mišlju kojom se uobičajeno moli prema istoku – u iščekivanju dolaska Jutra vječnosti, ili Drugog dolaska Hristovog, i kao znak da pokojnik ide sa zapada (zalaska sunca) života na istok vječnosti. Kada se kovčeg spusti u grob, pjeva se Trisveta - pjevanje anđeoske pjesme "Sveti Bože, sveti silni, sveti besmrtni, pomiluj nas" znači da pokojnik prelazi u anđeoski svijet. Podsjetimo da je stradanjem Spasitelja na krstu otvoren ulaz u Carstvo nebesko, iznad grobne humke postavljen je osmokraki krst - simbol našeg spasenja. Pokojni hrišćanin je verovao u Raspetog na krstu, nosio je krst za vreme zemaljskog života i sada počiva pod senkom krsta. Križ se može napraviti od bilo kojeg materijala, ali uvijek pravilnog oblika. Postavlja se pred noge pokojnika, Raspeće na lice pokojnika - da bi prilikom opšteg vaskrsenja mrtvih, ustajući iz groba, mogao da pogleda u znak Hristove pobede nad đavolom. Podižu se i nadgrobni spomenici na kojima su uklesani krstovi. Krst nad grobom kršćanina je tihi propovjednik blažene besmrtnosti i predstojećeg vaskrsenja.
Kontrolna pitanja:
1. Kada je, prema pravoslavnom predanju, potrebno da se vjernik moli?
2. Kako vjernik spolja izražava svoja osjećanja u namazu?
3. Šta je znak krsta? Koja je simbolika znaka znaka krsta?
4. Recite nam o tradiciji davanja imena u Rusiji.
5. Šta je Dan anđela, imendan?
6. Kojim se danima, prema Povelji Crkve, ne obavlja sakrament braka? Zašto?
7. Šta simboliziraju vjenčane krune?
8. Šta simbolizira kruna postavljena na čelo preminulog kršćanina?
9. Šta je kutia, šta simbolizira? Gdje i u kojim slučajevima vidimo tradicionalnu upotrebu kutye?
10. Koja je posebnost parastosa odojčadi u pravoslavnoj crkvi?