A. A. Brumberg, nutricionista, Gradska klinička bolnica br. 52 Odjeljenja za zdravstvo grada Moskve

Trenutno se sve više ljudi okreće svom porijeklu, otkrivajući nacionalne tradicije, kulturu i religiju. U okviru svake od poznatih religija postoji niz pravila i zakona koji uređuju tako važan dio našeg života kao što je hrana, od popisa dopuštenih i zabranjenih namirnica, načina obrade i završavajući prehranom.

Svaka je nacija nosilac svoje specifične tradicije i prehrambene kulture, u čijem je formiranju, zajedno sa karakterološkim i kulturnim karakteristikama ove ili one etničke grupe, utjecaj vjerskih uvjerenja imao ogromnu ulogu.

Jevrejski zakoni o ishrani

Na primjer, u židovstvu, hrana mora biti košer („prikladna“, „prikladna“), odnosno dopušteno jesti, udovoljavajući zahtjevima košer - jevrejskih zakona o upotrebi hrane. Sva hrana i njihove kombinacije nazivaju se košer, što dopušta Tora (glavna sveta knjiga Jevreja, kršćanima poznata kao "Mojsijevo petoknjižje") i jevrejska tradicija kao hrana za Jevreje.

Principi košer: košer goveda definiraju se kao da imaju račvasto kopito i žvakaću gumu (svinjsko meso je, na primjer, isključeno iz prehrane, jer svinja nije preživač), košer ribe moraju imati ljuske i radijalne peraje (školjke i rakovi su zabranjeno). Židovi jedu samo domaću živinu (kokoši, pure, prepelice, patke), čiju košer potvrđuju tradicije. Mlijeko, jaja, ikra nekošer životinja, ptica i riba su zabranjeni, kao i svako jelo koje sadrži nekošer hranu tokom kuhanja.

Posebna pažnja u židovstvu je posvećena pravilima klanja stoke i živine. Oni su visoko regulisani. Shkhita - ritualno klanje sisara i ptica za hranu u skladu sa zahtjevima kašruta. Klanje izvodi šokhet ("ritualni koljač") - religiozni Jevrej koji je prošao posebnu obuku. Jednim brzim pokretom oštre oštrice (kadulje) mora presjeći životinjski dušnik, jednjak, zajedničku karotidnu arteriju, vratnu venu i vagusni živac. Kao rezultat, krvni pritisak trenutno pada u mozgu žrtve i dolazi do nepovratnog gubitka svijesti. Prema jevrejskim religioznim izvorima, životinja u ovom stanju nije osjetljiva na bol i krvari nježnim, brzim i preciznim djelovanjem.

Budući da Tora zabranjuje jesti krv životinja i ptica, meso se natopi vodom, a zatim se stavi na posebne ploče za soljenje i posipa krupnom solju. Sol upija krv, a zatim se meso temeljito opere. Jaja s krvlju u embrionalnoj vrećici također se smatraju neprikladnim za hranu.

U judaizmu postoje pravila za upotrebu dozvoljenih vrsta hrane. Meso i mesni proizvodi ne smiju se jesti s mlijekom ili mliječnim proizvodima. Čak i ako određena količina mlijeka slučajno uđe u čorbu tijekom kuhanja, ovu juhu sigurno će trebati izliti. Stvar je u tome što se košer kuhinja strogo dijeli na dva dijela: meso i mliječni proizvodi. Za pripremu mesnih i mliječnih proizvoda koriste se ne samo odvojeni kuhinjski pribor i pribor, već i odvojeni prostori, posebno u ugostiteljskim objektima.

Sva hrana koja je zabranjena smatra se nekašernom. Na primjer, kavijar beluge nije košer, a kavijar lososa košer. Izuzetak od ovog pravila je med, nekošer proizvod od insekata koji je odobren za prehranu ljudi, jer zapravo nije otpadni proizvod pčelinjeg tijela.

U židovstvu postoji nekoliko postova tijekom kojih vjernici moraju poštivati ​​određena pravila, uključujući i hranu. Najvažniji dan posta u židovstvu je Yom Kippur (Dan pomirenja). Ovaj post, kao i post Devetog Av (nacionalni dan žalosti za jevrejskim narodom), traje od zalaska sunca dok se zvijezde ne pojave uveče narednog dana, odnosno više od 24 sata. Trenutno je zabranjeno jesti i piti. Uoči posta Devetog Av, postoje tri sedmice žalosti. Meso i vino ne bi trebalo jesti tokom poslednje nedelje.

Manje strogi posti u židovstvu, u kojima su hrana i piće zabranjeni: 3 Tishrei (Gedalya Post), 10 Tevet i 17 Tamuz, Esther, post prvorođenca prije praznika Pashe. Svi se ovi postovi nastavljaju od zore do pojave zvijezda.

Islamski kodeks o hrani

Vjerske tradicije islama također imaju direktan utjecaj na kulturu prehrane vjernika. Formiranje prehrane muslimana događa se isključivo prema pravilima koja propisuju Kuran (sveta knjiga muslimana, skup objava koje je u ime Allaha izgovorio prorok Muhammed) i Sunnet (biografija proroka Muhameda).

U islamskoj religiji važi princip: dozvoljeno je sve (halal) što nije izričito zabranjeno (haram). Shodno tome, hrana koju muslimani jedu mora biti halal.

Muslimani ne jedu krv, meso životinja koje su umrle prirodnom smrću nije zaklano u skladu s muslimanskom vjerskom tradicijom i nečiste životinje: svinjetina, meso mesoždera, svejeda itd.

Prema muslimanskim tradicijama, mesni proizvodi moraju se proizvoditi pomoću posebne tehnologije koja omogućava pošten odnos prema životinji tokom klanja. Prema ritualu, prije rezanja karotidne arterije životinje potrebno je pročitati molitvu. U proizvodnji halal proizvoda važno je poštivati ​​određene tehničke uvjete, na primjer, u proizvodnji gotovih mesnih proizvoda, koristiti samo rashlađeno meso itd. Životinje koje se koriste u proizvodnji halal mesa moraju se uzgajati na ekološki prihvatljivoj hrani to isključuje hormonske aditive, a mesni proizvodi ne smiju sadržavati soju i transgene dodatke. Pri transportu gotovih halal proizvoda u maloprodajne objekte, roba mora biti odvojena od ostatka proizvoda.

U islamu se velika važnost pridaje kompatibilnosti proizvoda i gotovih jela, kao i ritualu ne samo jedenja, već i pijenja vode. Smatra se neprihvatljivim piti stojeći, u žurbi, u jednom gutljaju. Potrebno je, ako je moguće, sjesti i piti vodu u tri doze, a broj gutljaja se sukcesivno povećava s jednog na pet. Uobičajeno je da se hrana i piće uzimaju desnom rukom. Muslimani se s hljebom i krušnim mrvicama odnose s posebnim poštovanjem, smatraju ga svetim proizvodom.

Prema vjerskim tradicijama, muslimani ne bi trebali uključivati ​​pretežno mesne proizvode u svoju prehranu. Istovremeno, ne preporučuje se izuzeće mesa iz prehrane duže od 40 dana. Kuvano meso ne smije se miješati s prženim mesom, a svježa mesna jela sa soljenim ili sušenim mesom.

Muslimani bi trebali započeti i završiti svoje obroke solju. Muslimani vjeruju u ovaj proizvod dobar lijek da ubije klice. Uvjereni su da prstohvat soli prije jela čisti usta od klica i priprema ih za jelo.

Prehrambeno ponašanje muslimana za vrijeme posta, kao i vjernika drugih religija, mora biti u skladu sa strogim pravilima. Međutim, oni se više odnose na vrijeme jedenja nego na njegovu količinu ili sastav. Na primjer, za vrijeme glavnog posta - ramazana (traje mjesec dana) - zabranjeno je jesti hranu od izlaska do zalaska sunca, a ovo pravilo treba poštovati vrlo strogo, čak i kada se danju kupuje hrana na pijaci, strogo je zabranjeno probajte ih.

Obroci pravoslavnog posta

U pravilima koja uređuju hranu u kršćanstvu posebna se uloga dodjeljuje postu. Zbog toga je važno uzeti u obzir posebnosti prehrane i unosa hrane na svakom pravoslavnom mjestu.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi posti se dijele prema trajanju na jednodnevne i višednevne (ukupni broj brzi dani približava se 200 godišnje), kao i po težini, odnosno po stepenu nametnutih ograničenja. Jedan od oblika apstinencije u pravoslavnom postu je uzdržavanje od hrane i pića - ograničenje u prihvatanju hrane različitog porijekla.

Čini se da jednodnevni postovi (srijeda i petak) igraju ulogu dani posta u sedmičnom ciklusu, a višednevni (Veliky, Petrov, Uspensky, Rozhdestvensky) - u godišnjem ciklusu. Pored toga, post kompetentno priprema tijelo za promjenu godišnjih doba. Dakle, Veliki post čisti tijelo od toksina, priprema ga za ljeto, Uspenski post - prijelaz u jesen, Božić - u zimu.

Nedjeljni brzi dani su srijeda i petak. U srijedu se postavlja post u znak sjećanja na izdaju Jude Hrista, u petak - u znak sjećanja na patnje Krsta i Spasiteljevu smrt. Ovih dana u nedelji Sveta Crkva zabranjuje upotrebu mesa i mlečnih proizvoda, a tokom nedelje Svih svetih pred Rođenje Kristovo treba isključiti ribu i biljno ulje. Samo kada su srijeda i petak dani proslavljenih svetaca, biljno ulje je dozvoljeno, a na najveće praznike, poput Zaustava, riba.

Takođe, jednodnevni postovi uključuju: Bogojavljenski Badnjak (18. januara), uoči Krštenja Gospodnjeg; Odrubljivanje glave Jovanu Krstitelju (11. septembra) dan je sjećanja i smrti velikog proroka Jovana; Uzvišenje Križa Gospodnjeg (27. septembra), sećanje na Spasiteljevu patnju na križu za spas ljudskog roda.

Jednodnevni postovi su dani strogog posta (osim srijede i petka). Riba je zabranjena, ali hrana sa biljnim uljem je dozvoljena.

Crkva pridaje posebnu važnost Velikoj korizmi, koja prethodi Uskrsu. Počinje u Oprosnu nedjelju i traje 49 dana. Korizmi prethodi pripremni period, takozvani sedmice (sedmice). Prva sedmica govori o cariniku i fariseju - ovdje nema ograničenja za hranu. Druga sedmica posvećena je paraboli o rasipnom sinu. Treća sedmica je jedenje mesa (palačinka, nedelja sira).

Posljednja pripremna sedmica za Veliki post primjer je postepenog prelaska na strogi post. Ove sedmice mesna hrana isključena je iz prehrane, ali dopušteno je mlijeko, sir, jaja, maslac, odnosno u prehranu su kompletni životinjski proizvodi - izvori proteina, masti i ugljikohidrata, koji nadoknađuju odsustvo mesnih proizvoda u prehrani.

2015. godine korizma započinje 23. februara, a završava 11. aprila. Za vrijeme Velikog posta vjernicima se nameću vrlo stroga ograničenja, uz njihovo potpuno poštivanje. Post se posebno strogo primjećuje tokom prvih i strastvenih tjedana. Potpuna apstinencija od hrane uzima se čistog ponedjeljka. Ostatak vremena: ponedjeljak, srijeda, petak - suva hrana (voda, hljeb, voće, povrće); Utorak, četvrtak - topla hrana bez ulja; Subota, nedjelja - hrana s biljnim uljem. Međutim, ni najstroži korizmeni post ne može se smatrati potpuno vegetarijanskim: u Blagovijesti i u Cvjetnica u prehranu je dozvoljeno uvrštavanje ribljih jela, a na Lazarevu subotu riblji kavijar. Na Veliki petak (10. aprila) ne možete jesti dok se pokrov ne izvadi.

Petrov, ili apostolski, brzi - strogi post (suho jedenje) u srijedu i petak. U ponedjeljak možete jesti vruću hranu bez ulja. U ostale dane - riba, gljive, žitarice s biljnim uljem.

Na Veliku Gospojinu prehrana pravoslavnih hrišćana trebala bi biti sljedeća: ponedjeljak, srijeda, petak - suva hrana; Utorak, četvrtak - topla hrana bez ulja; u subotu i nedjelju je dozvoljena hrana s biljnim uljem. Na dan Preobraženja Gospodnjeg (19. avgusta) riba je dozvoljena. Riblji dan u Veliku Gospu dogovara se ako padne u srijedu ili petak.

Roždestvenski (Filippov) post se održava krajem jeseni, 40 dana pre velikog praznika Rođenja Hristovog. Povelja hrane ovog posta (do dana Svetog Nikole) poklapa se s poveljom Petrovog posta. Ako praznik Ulaska u Hram Presvete Bogorodice padne u srijedu ili petak, tada je riba dozvoljena. Nakon blagdana Svetog Nikole i do Božića, riba je dozvoljena u subotu i nedjelju. Uoči gozbe, riba se ne može jesti cijeli dan, u subotu i nedjelju je dozvoljena hrana s maslacem.

Na Badnjak ne možete jesti dok se ne pojavi prva zvijezda, nakon čega je običaj jesti soju - zrna pšenice kuhana u medu ili kuvanu rižu sa grožđicama.

Želite li više novih informacija o nutricionističkim pitanjima?
Pretplatite se na praktični informativni časopis "Praktična dijetetika"!

Raznolikost jela

Uprkos činjenici da hrišćanska religija omogućava poštovanje velikog broja postova (a samim tim i ograničenja), prehrana pravoslavnog hrišćanina prilično je raznolika.

U "Objašnjavajućem rječniku živog velikoruskog jezika" V. I. Dal daje opis svakodnevnog seljačkog mršavog stola:

„Rotkvica u slojevima (kriške) s uljem; kuhani talas; grašak; pite bez ičega, pomiješane s sladovinom; žele sa maslacem ili sladovinom; Pita od kreme ili šampinjona komadići krumpira s octom; varivo od konopljinog soka s mliječnim gljivama; kuhani grašak, proso, jaja, zobene pahuljice ili heljdina kaša; spaljeni krumpir; kiseli krastavci, mliječne gljive i kupus; sladovina sa višnjama, ptičjom trešnjom, jagodama, kostima, jagodama, bojarkom, brusnicama (sedam jela); kuhana repa, mrkva, repa u vrućoj sladovine; žele od graška s maslacem; žele: pšenica i zobene pahuljice s dobro hranjenim ili kvasom; pite: repa, šargarepa, cikla, gljiva sa žitaricama; palačinke, shanzhki, palačinke; smrznute brusnice i brusnice, med; pita s jednim zrnom maline ili maka s medom; međuobroci: orasi, medenjaci, grožđice, travar. "

A u dane posta, kada pravoslavnim hrišćanima dozvoljavaju jela od ribe, prehrana postaje još raznovrsnija. Dakle, u „Domostroyu“ je zapisano da „tokom Velikog posta služe: posni hleb, prešani kavijar, kavijar jesetre i svježi jesetr, kavijar jesetre, jednostavna jetra štuke, kaša s bijelom ribom, jetra lososa, kaša sa štukom , kaša sterleta, kaša sa zvjezdanom jesetrom, svježa kaša sa svježom jesetrom, svježa jetra jesetre, blago zasoljena jetra beluge, sušena jetra jetre i beluge, rakija, rakovi od krasa i jaje, kuhani kavijar, prženi kavijar, polpeta od jesetri i svježa sterleta sa mesom okruglica, sirovi jezici, suha sterleta, polpeta od jesetre, polpeta od beluge, jezici od beluge, jesetra od šehona, rezanci od graška, proso sa makovim uljem, cjeloviti grašak i grašak, dvostruka supa od kupusa, palačinke i pite sa džemom ili lukom, i pita maka, želea i slatkog i beskvasnog. "

Na "riblje dane", na primjer, Dormition Fast, meni opisan u "Domostroy" još je primamljiviji:

„Poslužuje se kiseli kupus sa haringom, razni kavijar stavlja se jedan pored drugog, sušena beluga natrag, losos s belim lukom služi se na kriške, šekhonska jesetra, bijela riba, sušeni losos, jesetra natrag i sterleta, haringa na pari, štuka na pari, sterleta na pari , na pari deverika, leđa lososa, leđa bijele ribe i druga leđa ribe pare se, riblje školjke sa šafranom, uho od crnog grgeča (ohladi ga), obično vruće uho, uho štuke, uho šterla, uho krasa, smuđ , uho šarana, uho od deverike, jesetra tavranchuk, a između različitih ušiju poslužuju se riblje kuglice i sterleta, jela od ribe, pite, pite na orahovom maslacu, palačinke od pređe s graškom, kisele palačinke na orahovom maslacu, kisele pite s graškom, velike pite s makom u konopljinom ulju s graškom, i velika pita s makovim mlijekom, i pita s vizigajom sa sočnom, prevelikom, pita s bjelicom i pitom od soma ili haringe, a sve su punjene palačinkama. ”

U knjizi EI Molokhovets "Poklon za mlade domaćice" (1901), opsežno poglavlje "Velikoposni sto" sadrži recepte za pripremu različitih jela koja se preporučuju tokom posta i menija - gotovo 80 opcija za posne obroke.

Sve navedeno potvrđuje da hrana tokom posta može i treba biti raznovrsna.

Post iz nutricionističke perspektive

Kada razmatrate prehrambeni unos tokom korizme s nutricionističkog stajališta, prvo što vrijedi napomenuti je izvrsna prilika za diverzifikaciju prehrane novom prirodnom hranom. biljnog porijekla i ukusno zdrava jela... Vjernici smiju jesti povrće, gljive, voće, bobičasto voće, žitarice, orašaste plodove, med. Radi se o biljnim proizvodima koji su vrlo korisni za moderno ljudsko tijelo, jer su glavni izvor biološki aktivnih komponenata, velike količine dijetalnih vlakana, kalijuma, vitamina C i beta-karotena, a sadrže malo holesterola i zasićenih životinjskih masti . Ali u postu je zabranjeno uključivanje životinjskih proizvoda u prehranu - meso, mlijeko, maslac, sir, svježi sir, jaja, konzumacija ribe je ograničena. Dakle, osoba ne prima dovoljno željeza, cinka, vitamina B12, D, kalcijuma iz hrane.

Eliminacijom životinjskih proteina iz prehrane smanjuje se količina glavnih izvora triptofana, esencijalne aminokiseline koja je preteča serotonina. A to može dovesti do smanjenja imuniteta, aktivnosti, lošeg raspoloženja, letargije i apatije, depresije. Stoga je prehranu potrebno uravnotežiti s biljnim izvorima triptofana: mahunarkama, gljivama, orašastim plodovima.

Mora se naglasiti da je djeci, trudnicama i dojiljama, bolesnim osobama kontraindicirano strogo poštivanje svih zahtjeva posta.

Prije nego počnete postiti, obavezno se posavjetujte sa svojim liječnikom!

Strogi post nije za svakoga!

Iz "Priručnika za sveštenika" (1977): "... Pravoslavna crkva ne nameće pravila posta u celini deci i bolesnicima, slabima i starijima. Crkva osigurava tjelesnu slabost, krajnju nužnost ili poteškoće vremena, odgovarajuću primjenu načela crkvene oikonomije (snishođenja) u skladu s mjerodavnom presudom i pastoralom biskupa pomjesnih crkava. "

Ako je osoba bolesna i želi posti, mora se posavjetovati s ljekarom. Neka ograničenja ili zamjene hrane mogu naštetiti tijelu.

Zdravoj osobi nije teško postiti sve dok se tokom posta slijede osnovne preporuke:

• Budući da postoji zabrana mesa, peradi, ribe, mliječnih proizvoda i jaja, kako bi se spriječio nedostatak proteina, u prehranu uvrstite proteine ​​biljnog porijekla - to su sve proizvodi od soje (njihov asortiman je vrlo širok: od mesa do jogurta), mahunarke , orasi, sjemenke, razne žitarice i žitarice, proizvodi od integralnog brašna.
• Jedite svakodnevno razne žitarice, tjesteninu i krompir kao izvor energije.
• Jedite biljna ulja (1-2 kašike), pratite sadržaj masti u prehrani.
• Jedite najmanje 500 grama povrća i voća dnevno.
• Za prevenciju pogoršanja proljetne depresije potrebna su jela od smeđe pirinča, prosa, heljde, soje, leće, kao i datulja, banana i kikirikija.
• Uzimajte vitaminske i mineralne komplekse.
• Slijedite svoj režim pijenja.
• Zapamtite, med i suho voće u prehrani izvor su vitamina i minerala.
• Jedite najmanje 4-5 puta dnevno.
• Diverzificirajte svoju prehranu dok postite i izbjegavajte jesti hranu ili hranu koja vam se ne sviđa.
• Obavezno se naspavajte, šetajte svježim zrakom.

Završetak posla

Kad izađete iz posta, budite umjereni u jelu mesa i masne hrane. Postepeno ga vraćajte u svoju svakodnevnu prehranu. Imajte na umu da je do kraja posta nivo enzima koji razgrađuju proteine ​​u tijelu minimalan, a proizvodi truljenja proteina u crijevima mogu vas izbaciti iz radnog rasporeda. Nije slučajno što pravoslavni hrišćani nakon posta na Uskrs daruju uskršnja jaja - kultni proizvod. Kuvano jaje uravnoteženi je proizvod koji stimulira aktivnost probavnog sistema nakon nekoliko dana ograničenja.

Da li je post dijeta?

Pitanje može li se post koristiti kao restriktivna dijeta za mršavljenje netočno je ne samo s etičkog i teološkog gledišta, već i sa stanovišta potpuno materijalističkog, medicinskog pristupa. Činjenica je da je svrha restriktivnih mjera koje je Crkva nametnula vjernicima usmjeravanje na put duhovnog razvoja kroz poslušnost i poniznost. Sveti Vasilije Veliki je u razgovoru o postu rekao: „Istinski post je uklanjanje zla, uzdržavanje jezika, suzbijanje gneva u sebi, izopćenje požuda, kleveta, laži, krivokletstva. Suzdržavanje od ovog je istinski post. "

Krajem prvog milenijuma A.D. Rusija je ušla u široku međunarodnu arenu i uspostavila najbliže odnose sa zemljama Zapada i Istoka. Kulturni kontakti otvorili su put za vjerski misionarski rad među Slovenima. Pored vizantijskog kršćanstva, postojala su i druga priznanja koja su nastojala uključiti Rusiju u svoju sferu utjecaja. Neki izvori sačuvali su tragove utjecaja religijskih tradicija bogumilstva i arijanstva, koje su u Evropi propovijedali irski monasi. Međutim, uspostavljanje pravoslavlja uništilo je tragove drugih religioznih uticaja.

Prodor hrišćanstva među Slavene započeo je mnogo prije nego što je postao državna religija. Prvi hrišćani su bili trgovci i ratnici koji su dugo živjeli u Vizantiji. Brojni drugi vizantijski i arapski izvori opetovano govore o kršćanstvu među Rusima.

Krštenje 988. godine nije bila završna faza u hristijanizaciji Rusa, ali je postalo važna karika. Prije svega, kršćanstvo je usađeno u društvene gornje slojeve društva. Prinčevi i bojari imali su lične, skupe bogoslužbene knjige i literaturu koja su učile temelje nove religije. Tipični rukopisni spomenik ove vrste je "Izbornik Svjatoslav" 1073. godine, ukrašen minijaturnom slikom vlasnika i njegove porodice. Zbirka sadrži informacije potrebne za asimilaciju kršćanske vjere. Zbirka takođe sadrži mnogo podataka iz područja istorije, geografije, astronomije, antičke filozofije, etike, gramatike.

U drevnoj Rusiji je kneževska sila igrala važnu ulogu u uspostavljanju hrišćanske vere. Među svecima koje je Ruska crkva kanonizirala bilo je mnogo prinčeva. Najpopularniji je bio kult prvih ruskih svetaca Borisa i Gleba. Njihova ikonografija u drevnoj ruskoj umjetnosti je ogromna. Slike prinčeva-mučenika nalazimo na ikonama, u djelima umjetničkog lijevanja, na emajlima. Takva raznolikost slika prvih svetaca objašnjava se brzim širenjem kulta među ljudima.

Od XI do XIII veka. broj predmeta s kršćanskim simbolima postepeno se povećava. Arheološki nalazi takvih predmeta jasno pokazuju dinamiku distribucije u društvu. nova vjera... Oni također daju ideju o društvenim slojevima u koje je kršćanstvo uopće prodrlo. Izvrsno izrađeni predmeti iz plemeniti metali jasno ukazuju na bogatstvo njihovih vlasnika. Mnogi predmeti kršćanskog obožavanja bili su istinska umjetnička djela. Sveštenstvo ih je koristilo, kako u svakodnevnom životu, tako i tokom bogosluženja.

Pod Jaroslavom Mudrim, Kijevska Rusija dostiže svoju kulturnu zoru. Položaj crkve je ojačan, nastaju škole, širi se pismenost, izvodi se vjerska i civilna gradnja u velikim razmjerima. Stari ruski pisari bili su vrlo poštovani i bili su uključeni u važne vladine zadatke.

Razvoj ikonopisa i knjižarstva povezan je s kršćanstvom u Rusiji. Ilustracije i pokrivači za knjige predstavljaju nivo izvrsnosti. Daju ideju o nivou vizuelne kreativnosti i umjetničke kulture toga doba.

Generički znak porodice Rurik, kojoj je pripadao Vladimir Krstitelj, bio je trozubac. U prvi put nakon uvođenja hrišćanstva, na srebrnjacima kovanim pod Vladimirom, umjesto trozupca, postavljena je Hristova slika, a sam novčić pretvoren je u malu ikonu. Tada je, umjesto Hrista, ponovo iskovan trozubac, ali je u njega uveden dodatni element - križ i oreol nad glavom princa koji je sjedio na prijestolju.

TEMA: "Uloga pravoslavlja u razvoju ruske kulture."

1. Uvod.



5. Zaključak.

1. Uvod.

Letopis kaže da je 988. ili 090. godine nad Kijevom „zasijala svetlost Hristove vere“. Kijevski princ Vladimir, uveren u neistinu paganskih bogova, odlučio je da promeni veru, a nakon niza putovanja u Vizantiju, pregovora, pa čak i vojnih pohoda, prepoznao je vizantijsko pravoslavlje kao pravu veru. Prihvatio ga je sam, a budni ljudi su ga prihvatili. Tada su se po njegovom nalogu krstili ljudi Kijeva i ostatka Rusije.
Kada se nova ruska crkva pojavila pod vlašću carigradskog patrijarha, grčki episkopi, sveštenici i monasi izlili su se iz Vizantije. Na primjer, osnivač Kijevo-Pečerskog manastira bio je grčki monah Antonije. Ostale manastire otvorili su ruski prinčevi, bojari, ali su grčki monasi pozvani da njima upravljaju. Vremenom se značajan procenat lokalnog stanovništva pojavio u sastavu parohijskog sveštenstva i monaštva, ali mitropolit i episkopi i dalje su ostali Grci.
Prinčevi i bojari podizali su crkve kao službene državne hramove ili kao grobnice ili da bi služile kultovima voljenih svetaca.
Dakle, nakon krštenja, Vladimir je u Kijevu podigao Bogorodičinu crkvu, za čije je održavanje davao desetinu prihoda i obavezao svoje nasljednike, pod prijetnjom prokletstva, da se pridržavaju te obaveze.
Tako je od samog početka pojave kršćanstva u Rusiji nastalo ispreplitanje nove vjere s kneževskom moći. O novom kršćanskom bogu razmišljalo se kao o zamjeni za poganskog Peruna. Bog je vrhovni vladar prinčeva, dajući im moć, krunišući vladavinu, pomažući u pohodima.
U savezu prinčeva i crkve, prinčevi su bili jači jer su ekonomski bili jači. Mitropoliti su se pokušavali miješati u poslove kneževa, posebno za vrijeme kneževskih sukoba, ali ti su pokušaji rijetko bili uspješni. Suprotno tome, prinčevi su više puta pokazali svoju snagu i protjerali sa propovjedaonice biskupe kojima se nisu sviđali. Primat kneževske moći ogledao se u kultu svetaca. Prvi sveci Ruske crkve bili su prinčevi Boris i Gleb, koji su ubijeni nakon Vladimirove smrti. U narednom vremenu zadržala se sljedeća tendencija: od osam svetaca kanoniziranih u Kijevu i Novgorodu, pet je bilo kneževskog porijekla, uključujući princezu Olgu. I samo su trojica bili monasi - Antonije i Teodosije iz pećine i vladika Nikita Novgorodski.
Crkva je zauzela drugačiji stav u narednom periodu - specifični feudalizam, kada se nakon poraza Kijevske Rusije od Tatara i njene pustoši središte ruskog života preselilo u Suzdaljsko-Rostovsku i Novgorodsku oblast.
Period od 13. do sredine 15. veka karakteriše feudalizacija života ruskog društva, koje je takođe pokrivalo sferu pravoslavne religije. Oblik crkvene vladavine dobio je feudalni karakter i potpuno se stopio u jednu cjelinu s oblicima feudalne vladavine. U ovom periodu znanje o hrišćanskoj doktrini i kultovima bilo je slabo i, uglavnom, strano ruskom narodu. Stranci koji su u to vrijeme posetili Rusiju primetili su da pravoslavni stanovnici nisu znali ni istinu Jevanđelja, ni simbole vere, ni glavne molitve, čak ni „Oče naš“. Bilo je malo promjena u vanjskom ispoljavanju vjere. U vizantijskom bogoslužju težište je u upravljanju javnim bogosluženjem tokom liturgije. U Rusiji su u to vrijeme radije koristili one vjerske kultove koji su bili razumljivi većini. Na primjer, obred blagosiljanja vode i škropljenja njome po kućama, dvorištima, poljima, ljudima, stoci, obred krštenja beba, pogrebna služba za umrle, molitve za zdravlje bolesnih itd. Hrišćansko bogoslužje bilo je prožeto karakteristikama drevnih magijskih rituala. Obilježavanje mrtvih i predaka obavljeno je na Veliki četvrtak, uskrsnu sedmicu i subotu Trojstva, promatrajući drevne ceremonije. Praznici povezani sa godišnjim sunčevim ciklusom bili su dani zabave. Prirodno, uz takvu kombinaciju kršćanstva i drevnih običaja u Rusiji, postojali su mađioničari, svete budale, proroci, u kojima je, navodno, bilo posjedovano samo božanstvo. Poznata sveta budala pod Ivanom Groznim bio je Vasilij, koji je proglašen svecem nakon njegove smrti. Njegove mošti bile su izložene u Pokrovskoj katedrali na Crvenom trgu, pod nazivom Katedrala Svetog Vasilija Blaženog. Vjera u vračeve i vračeve se nastavila. Kršćanska vjera ih je prilagodila sebi. U zavjerama čarobnjaka, magova, apela Djevici Mariji, počeli su se pojavljivati ​​anđeli, arhanđeli, sveci, koji su svojom snagom morali spasiti osobu. Ovo vjerovanje bilo je univerzalno. Poznati su slučajevi kada su se velike vojvode i carevi obraćali čarobnjacima, ženama, vračarima. Na primjer, Vasilij III je nakon vjenčanja s Elenom Glinskajom tražio vračeve koji bi mu pomogli da rodi djecu.
Krug religijskih ideja svojstvenih čitavom društvu u XII-XV vijeku od dna do vrha završio se univerzalnim divljenjem ikonama. Ikone su pratile svoje vlasnike svuda: na putu, na svadbi, na sprovodu itd.
U tom periodu crkva je imala pozitivnu ulogu u oslobađanju ruskih zemalja od invazije Tatara i u ujedinjenju ruskih zemalja u jedinstvenu centralizovanu državu.
U uslovima vojnih nedaća, pravoslavni sveštenici pružali su ljudima duhovnu podršku, pomagali siromašne i siromašne ljude.
Među mitropolitima bilo je visokoobrazovanih ljudi koji su podržavali prinčeve u njihovoj politici. Dakle, mitropolit Aleksej bio je faktički šef moskovske vlade tokom detinjstva Dmitrija Donskoja. Mitropolit Geronty aktivno je podsticao Ivana III na borbu protiv invazije Akhmat. O tome ga je pitao i episkop rostovski Vassean. Najveći pratilac bio je Sergije iz Radoneža, koji je stvorio manastir Trojice-Sergije. Odbijanje akvizicije, gomilanje novca, stvari, napornog rada privuklo je ljude monahu Kirilu, koji je osnovao manastir Kirillo-Belozersky. Ali formiranje feudalnih odnosa uticalo je i na život crkve. Manastiri su bili obrasli domaćinstvima. Knezovi i bojari dodijelili su im zemlju sa seljacima. Mnogi su se pretvorili u obične feudalne farme.
U 15. stoljeću Katolička crkva je pokušala da potčini pravoslavce ujedinjenjem. Tadašnji mitropolit sve Rusije, Grk po nacionalnosti, bio je pristalica takve unije. Vasilij II je naredio da ga zatvore. Od 1448. godine mitropolit cijele Rusije počeo se birati na Saboru ruskog sveštenstva. To je znatno povećalo ulogu pravoslavlja.
Kao rezultat toga, crkva, koja je postala bogati i utjecajni feudalni gospodar, natjecala se s velikom vojvodskom moći. Ali veliki vojvode nisu željeli dijeliti vlast s crkvom. Vremenom je izbor mitropolita počeo ovisiti o prinčevima.
Od druge polovine 15. stoljeća pojavilo se i proširilo tržište poljoprivrednih proizvoda, gradovi su rasli, pojavili su se ruski trgovci, novčani odnosi počeli su zamijeniti uzgoj uzgoja i prodrli u selo.
U 16. veku formirana je centralizovana moskovska država. Crkva se takođe transformiše. Odvojeni feudalni crkveni svjetovi centralizirani su u jedinstveni Moskovski patrijarhat. Centralizacija crkve završena je u 16. vijeku, kada su se počeli okupljati vijeća koja su odlučivala o crkvenim i državnim poslovima. U tom periodu formulisana je teorija o temeljima na kojima stoji pravoslavna crkva. Autokrata i suveren čitave Rusije, potkralj samog Boga, pod čijom presudom, vlašću i brigom je cijela ruska zemlja, uključujući crkvu i njen posjed.
Moskovska crkva postala je nacionalna, sa svojim patrijarhom, neovisnim od Grka, sa svojim svetima, sa svojim kultovima koji su se razlikovali od grčkih. Zajednica države i crkve postala je presudna činjenica u 16. vijeku.
Kraj 17. vijeka, čitava 18. i 60. godina 19. vijeka ruske istorije prolazi pod znakom kmetstva. Fenomen crkvenog života usko je isprepleten s političkim, jer se crkva, počev od dvadesetih godina 17. vijeka, od stvarnog državnog sluge pretvara u instrument državne uprave. Petar I je prvi put stvorio manastir Prikaz 1701. godine. Svi administrativni i ekonomski poslovi s raspuštenog patrijarhalnog suda prelaze na njega. Pored sudskih funkcija preko crkveni ljudi Monaški red dobiva pravo upravljanja svim crkvenim imanjima putem imenovanih svjetovnih članova reda. Od reformi Petra I dolazi do postupne sekularizacije crkvenih zemalja. Nekadašnja sloboda crkvenih imanja od bilo kakvog državnog oporezivanja zamijenjena je izuzetno velikim porezima. Pored uobičajenih državnih poreza, utvrđene su takse za izgradnju kanala, održavanje penzionisanih vojnih zvaničnika, odjeće u admiralitetu, pomoć u lijevanju topova i druge. Sveštenstvu je bila određena plata.
1721. godine uspostavljen je Sinod. Upravljanje crkvom, od sada, bilo je u potpunom vlasništvu države. Članove Sinode car je na određeno vrijeme pozivao iz redova biskupa, arhimandrita. Kontrola nad aktivnostima Sinoda bila je povjerena glavnom tužiocu. Katarina II završila je sekularizaciju crkvenih zemalja. Sav prihod od crkvenih zemalja otuđila je i raspodijelila država. Na kraju Katarinine vladavine započela je podjela zemlje raznim plemićima i Katarininim miljenicima.
Državna crkva trebala je prije svega i uglavnom ispunjavati dužnosti koje joj je država povjerila. Primarna dužnost sveštenstva bila je njegovanje lojalnih osjećaja među pravoslavnim stanovništvom. To su bili zadaci i organizaciona struktura crkve do 1917.
Dakle, pravoslavlje se u Rusiji razvijalo u skladu sa razvojem društva. Razmotrimo primjere utjecaja pravoslavlja na razvoj ruske kulture, njihov odnos i interakciju.

2. Kultura drevne Rusije i period feudalne fragmentacije.

Davno prije krštenja, Drevna Rusija, koja je stajala na razmeđi trgovačkih putova, upoznala se s drugim kulturama. Hronike ukazuju da je Rusija imala veze sa Evropom, posebno sa slovenskim zemljama - Poljskom, Češkom, Bugarskom i Srbijom. Arapski trgovci opskrbljivali su ruske prinčeve robom iz istočnih zemalja. Bile su uske veze sa stanovnicima baltičkih država i Ugrima. Odnosi s tim zemljama i Vizantijom uticali su na razvoj ruske kulture
Ruski narodni princip bio je jak u Rusiji. Kultura starog paganskog svijeta sa svojim vjerovanjima, ritualima, pjesmama, plesovima uvijek je ostala moćan faktor u razvoju ruskog naroda.
Priznanje kršćanstva kao državne religije dovelo je u Rusiju značajan broj Grka, koji su unijeli značajne promjene u rusku kulturu, ali kršćanstvo nije bilo u stanju zamijeniti poganske tradicije. Kršćanstvo i paganizam su se isprepleli, asimilirali. Ovo preplitanje kršćanske i paganske tradicije bilo je obilježje drevne ruske kulture. U kulturi ruskog naroda narodni principi uporno su pronalazili mjesto za sebe. Vizantijska kultura je u poređenju sa ruskom bila stroga i oštra. Ruska kultura bila je živopisnija i svjetlija. Novi umetnički svet Kijevske Rusije bio je duboko originalno stvaranje ruskog naroda.
Krštenjem Rusa počelo se razvijati pisanje i pismenost. Pisari i prevodioci dolazili su iz Vizantije zajedno sa crkvenim poglavarima i slivao se tok grčkih, bugarskih i srpskih knjiga. Pojavile su se škole otvorene još od vremena Vladimira Svjatoslavoviča pri crkvama i manastirima, a kasnije su se pojavile i škole za devojčice. Tako je sestra Vladimira Monomaha Yanka osnovala samostan u Kijevu i s njim otvorila školu. Manastiri i crkve postali su centri pisanja i pismenosti. Pojava velikog broja pismenih ljudi doprinijela je nastanku drevne ruske književnosti. Glavno mjesto u njemu zauzimaju anali. Istoričar V.O. Ključevski je napisao: „Hronike zauzimaju glavno mjesto među književnim spomenicima u većoj polovini naše istorije; oni prenose pojave koje lebde na površini života, dajući mu ton, usmjeravajući ili svojim tokom pokazuju smjer kojim život ide. "
Prvo poznato književno djelo "Riječ zakona i milosti", koje je napisao Illarion, prvi ruski mitropolit. I sam mitropolit Ilarion bio je dobro obrazovan, puno je čitao, znao je Sveto pismo - Bibliju i Jevanđelje.
Kronike su u početku nastajale kao hronologija najvažnijih događaja, ali budući da su ih napisali monasi (smatra se da su kronike napisali monasi Kijevske crkve desetine), te su hronologije obrasle ličnim utiscima, utiske drugih i pretvaraju se u umjetnička djela i istoriju.
U XII veku, monah kijevsko-pečorskog manastira, Nestor je stvorio hroniku, koju je nazvao „Priča o prošlim godinama“. U njemu je postavio pitanje: "Odakle je došla ruska zemlja, koja je prva počela vladati u Kijevu i odakle je došla ruska zemlja." Svojim kazivanjem Nestor odgovara na ovo postavljeno pitanje.
U XII veku pojavljuje se čuveno „Učenje Vladimira Monomaha“ - prva uspomena iz njegovog života.
Najveće dostignuće ruske književnosti bilo je "Polaganje Igorove kampanje". U središtu pripovijesti ležao je neuspješni pohod novgorodsko-severskog kneza Igora Svjatoslavoviča, glavna ideja je da je slavni onaj koji izražava interese svoje rodne zemlje.
Čitav svijet ruskog života otkrio se u epovima. Njihovi glavni likovi su junaci, branitelji naroda: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volkhv Vseslavich.
Logičan fenomen, s prijelazom na kršćanstvo, bila je izgradnja Kijevske Rusije. Izgradnja i ukrašavanje hramova odražavali su želju prinčeva da svoju moć objasne Božjim željama. Konstrukcija je bila monumentalna. O Kijevsko-Sofijskoj katedrali, podignutoj pod princom Yaroslavom, savremenik je napisao: "Sjajno svim zemljama oko njega." Svih 13 poglavlja ovog koncila ne nalaze prototip ni u Vizantiji ni u bilo kojoj drugoj hrišćanskoj zemlji. Grčki arhitekti donijeli su u Rusiju divnu i davno uspostavljenu umjetnost. Ali pod uticajem lokalne tradicije, odgovarajući ukusima kupaca, u kontaktu s ruskim zanatlijama, izgradili su ruske crkve. Svojim brojnim kupolama, otvorenim galerijama i postepenim postepenim rastom, kijevski hram prilagodio je monolitnu strukturu vizantijske arhitekture. Tokom gradnje hram nije krečen. Cigla od koje je postavljen izmjenjivala se s ružičastim cementom, što joj je davalo eleganciju. Unutar, 12 moćnih križnih stupova secira ogroman prostor. Mozaici su zasjali zlato na zidovima plavo-plavim, jorgovanim, zelenim i ljubičastim nijansama, čas bledeći, čas trepćući bojama. Bilo je to remek-djelo "svjetlucavog slikanja". Hrist je bio prikazan nad glavom poklonika u glavnoj kupoli. U zidovima je linija svetaca, kao da lebdi u zraku, a u središnjoj apsidi (zidu) Majka Božja s rukama podignutim prema nebu. Pod je bio prekriven mozaicima. Pored „svjetlucave slike“, hram je bio ukrašen i običnim slikarstvom - freskama koje su veličale kneževsku moć. Sa propadanjem Kijevske Rusije, skupi treperavi mozaik zamijenjen je freskom. „Freska je podmitila ruske umjetnike ne samo fleksibilnijom tehnikom, već i gušćom paletom koja nije imala nikakve veze sa setom kockica mozaika pri ruci. Dakle, freska je omogućila stvarniju sliku. "
Već krajem 12. veka, na freskama manastira Svetog Kirila u Kijevu, na licima svetaca pojavio se jedinstveni ruski otisak, velikih očiju, guste brade.
Tako je usvajanjem hrišćanstva u Rusiji čitava kultura doživjela duboke promjene. Kršćanska umjetnost bila je podređena zadacima slavljenja Boga, podvizima svetaca. Sve što je ometalo božanski dizajn umjetnosti crkva je progonila i uništavala. Međutim, čak i u okviru stroge crkvene umjetnosti, ruski vajari, slikari i muzičari stvarali su djela koja su nastavila narodne tradicije.
Zlatari su postigli veliku vještinu. S posebnom su vještinom ukrašavali okvire ikona, kao i knjige, koje su u to vrijeme bile rijetkost i imale su vrijednost.
Kijevsku Rusiju zamijenilo je razdoblje fragmentacije. Oslabljena, opljačkana i iskrvarena u bratoubilačkim sukobima, Rusija je sačuvala svoje najbolje tradicije u formiranju kulture koja se još uvijek temeljila na kršćanskoj vjeri. U svim kneževinama, u svim gradovima rade ruski arhitekti, umjetnici i zanatlije. Imena mnogih preživjela su do našeg doba. Uz sve razlike u lokalnim umetničkim školama, svi ruski majstori sačuvali su rusko jedinstvo u svoj njegovoj raznolikosti. Sva njihova djela imala su zajednička obilježja, zadržavajući lokalna obilježja.
U kneževskim gradovima pojavljuju se hramovi s jednom kupolom, visinom od četiri ili šest stopa, kockani u zemlju. Njihove zapremine su male. Svaki hram čini niz bez galerija i stubišta. Dekorativni prugasti zidovi su nestali. Kupola u obliku kacige vidljiva je iz daljine. Hram je poput uporišta. Pravoslavna remek-djela kombiniraju arhitekturu, slikarstvo i skulpturu.
Primjer razvoja umjetnosti u to vrijeme bio je grad Vladimir, u koji se prinčev sin Jurij Dolgoruki prebacio iz braka s polovačkom princezom Andrejem Bogoljubskim. Pod njim je grad postao leglo ruske kulture. Vladimirska, Uspenska i Dmitrijevska katedrala, Crkva Pokrova na Nerlu najveća su remek-djela ovog perioda. Pred njima je Rus mogao da doživi uzbuđenje. Kombinirali su jasnoću i sklad, sklad s okolnim krajolikom.
Uspenska katedrala podignuta je na najstrmijoj strani rijeke. Vidljiv odasvuda, činilo se da lebdi nad gradom. Unutra je sve blistalo blistavo od zlata, srebra i dragog kamenja. Dva veka nakon izgradnje hrama, veliki Rubljov ga je ukrasio freskama. Ti su se hramovi razlikovali od onih koje je sagradio Jurij Dolgoruki. Umjesto teške kocke nalazi se crkva usmjerena prema gore.
Malo je ikona iz 12.-12. Veka povezanih sa Vladimir-Suzdaljskom kneževinom. Ali među njima postoje remek-djela: "Deesis" (na grčkom, molitva ili molba), "Dmitry Salunsky".
Protjerivanjem Mongolsko-Tatara započeo je preporod i uspon Rusije, a s tim se razvijala i ruska kultura koja je bila prožeta idejama kršćanske pravoslavne crkve.

3. Ruska kultura i pravoslavlje tokom preporoda i formiranja Moskve centralizirana država.

Tokom perioda borbe protiv Tatar-Mongola, Crkva je imala važnu ulogu u ujedinjenju ruskih snaga protiv neprijatelja i razvila tendencije ujedinjenja u formiranju ruske države.
Prije svega, svi ovi fenomeni i tendencije odrazili su se u literaturi. Ljetopisi se zamjenjuju stvaranjem glavnih povijesnih djela. Oni potkrepljuju ideje odbrane zemlje, borbe za neovisnost i jedinstvo. Pojavljuju se životi legendi i hodanja (opis putovanja).
Životi su priče o životima svetaca. Njihovi junaci bili su ljudi koji su drugima bili primjer. Ovo je bio Život Svetog Aleksandra Nevskog. Poznati su bili "Život Mihaila Jaroslavoviča", koji je u Zlatnoj Hordi bio rastrgan na komade, i "Život Sergija Radonješkog". Legende posvećene velikom istorijski događaji... Na primjer, priča o bitci kod Kulikova "Zadonshchina".
Oživljavanje Rusije započelo je izgradnjom hramova. Hramovi su u to doba bili izvori visokog morala. Mudrost, istrajnost, ljubav prema domovini. Krajem 16. vijeka, arhitektura se posvuda mijenjala od drvene do bijele i crvene opeke.
Ivan III, krunišući svoje napore na stvaranju moćne i ujedinjene države, zamenjuje kremaljske zidine iz doba Dmitrija Donskog crveno-smeđim Kremljom sa 18 kula. Moskovski Kremlj plod je zajedničkog rada italijanskih i ruskih majstora. Talijan Aristotel Fioravanti, prije nego što je kreirao Kremsku Uspensku katedralu, otišao je do Vladimira da vidi kakva je bila Uspenska katedrala. Prema kronikama, Fioravanti je naučio ruske zanatlije da izrađuju savršenije cigle i sastavljaju posebne krečne maltere. Uzimajući za osnovu opšti oblik Uspenske katedrale u Vladimiru, arkaturni pojas usred zidova i stupova, sakrio je apside (oltarnu platformu) iza moćnih uglovnih pilastra (pravougaone vertikalne izbočine na površini zida), koja dao glavnoj fasadi strog, tanak, veličanstven izgled i postigao spoj petokrake, izražavajući jedinstvo i moć ruske države. Istodobno je odlučena unutrašnjost katedrale. Ogromna svečana sala, masivni okrugli stupovi koji podupiru kupole. Katedrala je bila namijenjena vjenčanju suverena u kraljevstvu.
Arhangelsku katedralu, koja je služila kao grobnica ruskih careva, sagradio je Aristotelov sunarodnik Aleviz New. Uprkos činjenici da je petokraki, ovaj svečani i elegantni hram podsjeća na dvospratnu zgradu tipa "palača" sa neobičnim vijencem u Rusiji. Treba priznati da miješanje različitih principa u njegovoj arhitekturi ne omogućava njegovo razmatranje u cjelini.
Kremlj duguje pskovskim majstorima manji hram: Blagovijest i Ogrtač. Katedrala Blagovijesti podignuta je na visokom podrumu (podrum od bijelog kamena) i okružena obilaznicom - gulbisch. Izvana ukrašen pojasom s uzorkom od koso postavljenih opeka, takozvanim "trkačem".
U ovo doba, prvo u Novgorodu, a zatim u Moskvi, slavni Teofan Grk je slikao ikone. Ikonostas katedrale Blagovijesti u Moskovskom Kremlju je veliko umjetničko djelo Teofana. Na slikanju katedrale Blagoveštenja, pored Feofana, radili su Prokhor, starešina iz Gorodeca i monah Andrej Rubljov. Andreja Rubljova za života su smatrali izvanrednim majstorom ikonopisa, ali prava slava stigla mu je nakon njegove smrti. Otkrivanje ikone Rublev's Trinity ostavilo je zapanjujući utisak na publiku. Tada je "Trojstvo" bilo u Trojice-Sergijevoj lavri u Trojici. Otkrili su ga 1904. godine, kada su i pronašli pisani izvori, što je potvrdilo da je ikonu lično naslikao Andrej Rubljov.
Nova Rusija se oblikovala kao jedinstvena i centralizirana država, u kojoj je crkva bila srž oko koje se odvijao skup. Ideju o caru kao štićeniku Bogu podržala je crkva i uvela u svijest ljudi. Tadašnja kultura bila je u službi crkve i autokratije. Najrazvijenije vrste ruske umjetnosti: arhitektura, ikonopis, književnost, utvrđivale su ideje jedinstvene države i autokratije. Zahvaljujući crkvenoj podršci procesu centralizacije, Rusija se preselila na međunarodnu arenu, povrativši svoje mjesto među glavnim evropskim silama.
Jačanje centralizovane države, pretvaranje Rusije u kraljevinu, doba Ivana Groznog, opričnina, ratovi, odmazde protiv bojara - sve se to odrazilo na dalji razvoj kulture.
Stvaranje centralizirane države i reforme upravljanja zahtijevali su sve više i više obrazovanih ljudi. Crkva gubi svoj monopol u organizaciji obrazovanja. Pojavljuje se sekularno obrazovanje. Objavljuju se udžbenici iz gramatike i aritmetike. Prvu rusku gramatiku sastavio je Maxim Grk. Za vreme Ivana Groznog, prvi put su neki sposobni mladi ljudi poslani u Carigrad da uče grčki jezik. Biblioteke su počele da se pojavljuju u bogatim kućama. Ivan Grozni posjedovao je ogromnu biblioteku, ali nakon njegove smrti ona je nestala. Gde se nalazi, i dalje je istorijska misterija.
Važna prekretnica u istoriji ruskog prosvjetiteljstva za dalji razvoj čitave kulture bila je pojava štampanja knjiga. 1564. godine ruski pionirski tiskar Ivan Fedorov objavio je svoju prvu knjigu. Bila je to "Apostol" - zbirka koja sadrži tekstove iz Biblije. Preselivši se u Bjelorusiju, pa u Ukrajinu, kasnije je objavio prvi slovenski "ABC".
Među književnim delima u 16. veku izdvaja se knjiga "Domostroy". Njegov autor bio je Silvester. Pod vođstvom mitropolita Makarija i samog Ivana Groznog stvorene su hronike i istorijska dela u kojima su sprovedene ideje o autokratiji i sukcesiji ruskih careva od vizantijskih careva. Objavljen je Annalistički kodeks lica. Prema ovoj hronici, čitava ruska istorija dovela je do moći Ivana IV. Ideje o božanskom poreklu kraljevske moći ogledaju se u Knjizi stepena, u kojoj su korak po korak prikazani svi stepeni dinastije Rurik.
U 16. stoljeću pojavila su se prva publicistička djela napisana na teme koje su u to vrijeme bile uzbudljive. Takvo je djelo bila peticija podnesena caru Ivanu Peresvetovu u kojoj je pozvao cara na odlučnu borbu za jačanje moći ili prepisku s carem princa Kurbskog.
Pojavljuju se novi trendovi u arhitekturi, slikarstvu ikona, muzici.
Izgradnja novih crkava trebala je produžiti djela ruskih vladara. U čast rođenja Ivana IV, izgrađena je crkva Vaznesenja Gospodnjeg u selu Kolomenskoje. Francuski kompozitor Berlioz je napisao Princ V, F., Odojevski: „Ništa me nije toliko pogodilo kao spomenik drevne ruske arhitekture u selu Kolomenskoje. Mnogo sam toga vidio, divio se, puno me zaprepastilo, ali vrijeme, antičko doba u Rusiji, koja je ostavila svoj spomenik u ovom selu, za mene je bilo čudo nad čudima. "
Ovo je spomenik arhitekture četverovodnog krova. Opsežne galerije sa stubištem, gigantskim šatorom i niskom kupolom. Nema nuspojava. Jasno istureni pilastri, naizmjenični kokošnici jedan iznad drugog, dvoslivni krov, duguljasti okviri prozora, vitki rubovi šatora isprepleteni perlama. Sve je prirodno i dinamično.
U ikonopisu se pojavljuju obilježja realizma, dolazi do prelaska sa ikona na portretno i žanrovsko slikarstvo. Dionizije je u to vrijeme bio poznati slikar.
Vidimo da za vrijeme centralizacije Moskovske države novi trendovi jačaju u ruskoj kulturi. Sadržaj se širi, postoji želja za kombiniranjem crkvene dogme pravi zivot... Mnogi članovi crkve nisu bili zadovoljni time. Službenik Viskovaty je nasilno protestvovao. Bio je ogorčen, na primjer, što je u jednom od freski, pored Hrista, bila prikazana "plesačica". Međutim, crkva je bila prisiljena računati s novim trendovima. Dakle, u poznatoj Stoglavskoj katedrali bilo je dozvoljeno prikazivati ​​„kraljeve i prinčeve i svece i ljude“ na ikonama, baš kao što se nije protivio „svakodnevnom pisanju“ (istorijskim temama). Sekularni principi sve su više deklarisali svoja prava u ruskoj kulturi.

4. Ruska kultura u 17. veku - prelazni period u novu eru.

Povećana moć ruske države u 17. veku odgovarala je razmerama razvoja kulture. Bilo je to razdoblje kada su tradicije drevne ruske kulture, neosporena vladavina crkve nad umovima Rusa, zamijenjeno novim vremenom, sekularnog sadržaja, koji se nije oslanjao ili se osvrtao na pravoslavlje. Veličanstveni lakonizam i visoka duhovnost kulture su nestali. Potraga za novom bila je bolna. Nova realistična kultura još se nije mogla skladno razviti u okviru kulturnog razvoja Rusije, koji reformom Petra Velikog nije obnovljena. Ali živi tok narodne umjetnosti i dalje je oplemenjivao slikarstvo, arhitekturu i druge umjetnosti. Zahvaljujući narodnim elementima - eleganciji, dekorativnosti - umjetnost 17. stoljeća, uprkos obilju inovacija, bila je bliska drevnoj ruskoj tradiciji.
Najveći ruski umjetnik ovog razdoblja bio je Simon Fedorovič Ušakov, kojeg je favorizovao patrijarh Nikon. Ušakov je težio stvarnom prikazu ljudi. Ali to su bili samo prvi pokušaji. Takve su bile slike cara Alekseja Mihajloviča i carice Marije. Ušakov je postao jedan od osnivača portretnog slikarstva, koje se tako sjajno razvilo u narednom veku.
Značajan fenomen u arhitekturi bila je gradnja ansambla Kremlja Rostova Velikog. Bjelina visokih kamenih zidova, sklad širokih ravni, terasa kula, azurno, srebro i zlato kupola - sve se to stapa u simfoniju arhitektonskih oblika. Ovaj ansambl stvoren je pod vodstvom mitropolita Jone. Gotovo 40 godina vladao je Rostovskom mitropolijom. Kremlj pod Jonom sagrađen je kao rezidencija Mitropolita sa crkvama sa visokim vratima: Crkvom Vaskrsenja, Crkvom Svetog Jovana Evanđelista i Spasiteljevom crkvom na predvorju, od kojih svaka oku oduševljava svojim elegantnim monumentalnost. Sve crkve iznutra bile su ukrašene freskama koje su u potpunosti prekrivale njihove zidove. Pod Ionom je izgrađen i grandiozni zvonik, jer je sanjao da ozvuči ansambl koji je stvorio. Majstor Frol Terentjev, u čije ime je bilo dostojno uvršteno svjetska historija muzike, bacilo zvono teško dvije hiljade kilograma, dajući ton "C" velike oktave. Svečana i svečana zvonjava čula se oko 20 kilometara. Rostovski Kremlj je izgrađen na takav način da možete hodati od hrama do hrama duž njegovih galerija, a da se ne spuštate na zemlju. U porti crkve Jonah je naredio da, poput pozorišne pozornice, dodeli mnogo više prostora za sveštenstvo nego za laike. Rostovske crkve građene su u skladu s ruskom tradicijom, dok je u Moskvi arhitektura poprimala nove oblike, obilježene veličanstvenim oblicima evropskog baroka. Palata Terem u Kremlju najveća je od civilnih zgrada tog doba. Biljni uzorak pokriva sve u arhitekturi, to je motiv umjetnosti 17. vijeka.
Vanjska dekoracija palate ili hrama sve više postaje sama sebi svrha za arhitekte. Crkva Rođenja na Putinkiju, u samom centru Moskve, stajala je poput igračke. Iako neki detalji ponavljaju katedralu Svetog Vasilija Blaženog, čitav ovaj hram s obiljem zapjenjenih kokošnika i prelijepih platna čini njegovu draž. Crkva Trojstva izgrađena je u Nikitnikiju. Izvana je to struktura s više volumena s velikim bogatstvom sitnih detalja, a sliku odlikuje sofisticiranost i velika količina cinobara u shemi boja.
U 17. veku gladni patrijarh Nikon pokušao je upotrebiti umetnost da utvrdi moć crkve na čijem je čelu. Katedrala vaskrsenja - novi jeruzalemski samostan u Istri, sagrađena po njegovom nalogu, ponovila je općenito strukturu hrama "nad Svetim grobom" u Jerusalimu. Dekoracija katedrale bila je bez presedana u svom luksuzu. 10. decembra 1941. godine, nacisti su je digli u zrak, povlačeći se iz Moskve.
Rođaci majke Petra I počeli su graditi luksuzne zgrade, koristeći elemente baroknog stila. Ovaj stil u Moskvi nazvan je barok Nariškin. Primjer ovog stila je Crkva Pokrova u Fili, zvonik manastira Novi Deviči.
Umjetnički genij očitovao se u stvaranju dvadeset i dvije kupole Preobraženske crkve u dvorištu crkve Kizhi. Stvoreni drveni hram bez ijednog čavla postao je uspomena na veliku drevnu rusku umjetnost.
Realistični izdanci također se probijaju u skulpturu 17. vijeka. Drvene skulpture koje se čuvaju u muzeju u Permu ostavljaju neverovatan utisak. "Raspeće Solikamsk", "Raspeće Iljinskoe", "Patnja Hrista" i drugi. Gotovo svi su napravljeni u prirodnoj veličini, lica odražavaju opseg ljudskih osjećaja. Jedan ima tugu u očima, drugi užas. Oštra izražajnost, realizam i originalnost razlikuju skulpture "Permskih bogova".
I druge umjetnosti procvjetale su u 17. vijeku. Proizvodi "zlatara" čine glavninu blaga Oružarske komore Moskovskog Kremlja. Plaće, napristolski križevi, kaleži, braća, šolje, kutlače, minđuše prava su remek-djela umjetnosti.
Bližio se 18. vek - novo doba u našoj istoriji. Pravoslavlje je ostalo sastavni dio istorije Rusije, ali je u njemu prestalo igrati dominantnu ulogu. 18. vijek bio je revolucija koju nikada nije poznavala nijedna kultura u Evropi. Sekularna kultura zamjenjuje crkvenu pravoslavnu kulturu. Ali to ne znači da je u procesu razbijanja stare kulture propalo celokupno iskustvo staroruske kreativnosti. Prava povezanost s tradicijom očitovala se u svim slučajevima kada su umjetnici rješavali nove zadatke postavljene novim istorijskim uslovima, ali su se oslanjali na cjelokupno prethodno iskustvo ruske kulture.

5. Zaključak.

Ruska kultura se oblikovala i razvijala pod uticajem pravoslavlja. Zahvaljujući pravoslavlju stvoreni su povoljni uslovi za razvoj ruske kulture. Uzajamno prožimanje pravoslavlja i kulture, njihova sinteza omogućili su da se ruska kultura razvija originalnim putem.
Umetnici, arhitekte, slikari ikona stvarali su svoja dela vekovima. To znači da su stvaraoci, zahvaljujući svojim remek-djelima, mogli stoljećima stupiti u kontakt s novim generacijama, ostavljajući u nasljeđe svoje najtajnije misli.
Sami umjetnici vjerovali su u svoju svijest da to čine po Božjem nalogu i radi njegovog slavljenja, ali kultura koju su stvorili služi njihovim vlastitim zemaljskim ljudskim ciljevima. Nakon što je svoje ljudsko stvaralaštvo izdao za božansko, umjetnik ga je potvrdio kao besmrtnu i najveću vrijednost.
Ruska se kultura razlikuje od ostalih kultura, zahvaljujući međusobnom prožimanju i uzajamnom uticaju ne samo drugih kultura, posebno vizantijske, već i paganskih verovanja starih Rusa, koja se manifestuju u običajima ruskog naroda i uticaju pravoslavlja.
Rusija ne samo da je posudila visoko razvijenu umetnost Vizantije, već ju je preuzela, kvalitativno obnovila, obogaćujući sopstvenom tradicijom.
Kao rezultat toga, u Rusiji se razvio izuzetno originalan kulturni sistem sa jedinstvenim kompleksima od svetskog značaja, kao što su Moskva, Novgorod, Suzdal, Vladimir, Rostov Veliki. Ruska umjetnost je sjajna tvorevina tog vremena. Jedinstven je i dio je duhovne kulture ruskog naroda u neraskidivoj vezi sa modernom kulturom.

BIBLIOGRAFIJA

1. Budovnits I. Društvena i politička misao drevne Rusije. M.: Nauka, 1960.
2. Gordienko I.S. Savremeno pravoslavlje. M.: Politizdat. 1968
3. Istorija Moskve od antičkih vremena do danas. M.: Nauka, 1997.
4. Klyuchevsky V.O. Kurs istorije ruskog. T.7. M.: Misao, 1989.
5. Lyubimov L. Umjetnost drevne Rusije. M.: Obrazovanje, 1981.
6. Mitjaev A.N., Saharov A.N. Eseji o istoriji ruske kulture. IX - XVIII vek. M.: Obrazovanje. 1984
7. Tokarev S.N. Religija u istoriji naroda svijeta. M.: Misao, 1976.

Pravoslavno hrišćanstvo. Recepti i posta

PRAVOSLAVNO KRŠĆANSTVO

Hrišćanstvo je nastalo u 1. stoljeću. n. e. u istočnim provincijama Rimskog carstva. Prema kršćanskoj doktrini, utemeljitelj kršćanstva bio je Sin Božji Isus Hrist. U početku je kršćanstvo bilo formirano u Palestini od struja i sekti židovstva, zatim je došlo do razgraničenja od židovstva, koje je imalo etnička ograničenja. Prevladala je religija, apelirajući na patnju svih naroda i proglašavajući jednakost svih ljudi pred Bogom. Kriza koja je zahvatila Rimsko carstvo stvorila je uvjete za širenje kršćanstva. U IV stoljeću. Car Konstantin je prepoznao kršćanstvo i doprinio njegovoj transformaciji u dominantnu religiju. Progoni kršćana su prestali i kršćanstvo je postalo jedna od svjetskih religija.

Hrišćanstvo nije jedinstvena religija. Pravoslavlje je jedno od tri njegova glavna pravca, zajedno s katoličanstvom i protestantizmom. Nakon podjele Rimskog carstva, pravoslavlje je postalo religija Istočnog carstva - Bizanta. Službeni raskol kršćanstva na pravoslavnu i rimokatoličku crkvu oblikovao se 1054. godine. u Evropi je započeo antikatolički pokret i nastao je protestantizam. Trenutno su najbrojniji kršćani katolici, slijede ih protestanti, a zatim pravoslavci.

Najvažniji rituali kršćanstva uključuju sakramente, koji čine temeljno načelo čitavog kulta. Prema učenju crkve, tokom vršenja sakramenata, božanska blagodat se spušta na vjernike. Pravoslavni i katolička crkva prepoznati sedam sakramenata, ali ih izvršiti na svoj način. Sakramenti u pravoslavlju:

1. Krštenje, u kojem se osoba opere od grijeha i postaje članom crkve. Ritual uključuje uranjanje dojenčeta u krstionicu, krizmu i stavljanje križa. Odraslima je takođe dozvoljeno krštenje.
2. Potvrda putem koje se vjerniku daju darovi Duha Svetoga. Ritual se sastoji u podmazivanju različitih dijelova tijela posvećenim mironom (grčki myron - bogohulno ulje), napravljenim od maslinovog ulja, bijelog vino od grožđa i 'aromatične supstance.
3. Pokajanje. Vjernik priznaje (verbalno) svoje grijehe Bogu u prisustvu svećenika koji im oprašta u ime Isusa Hrista.
4. Pričest. Vjernik, pod maskom hljeba i vina, prima tijelo i krv Isusa Hrista, kroz to se sjedinjuje s Hristom i postaje dionik vječnog života. Ritual pričešća opisan je na kraju ovog poglavlja.
5. Brak je sakrament koji se obavlja u crkvi na vjenčanju. Porodica se smatra temeljem kršćanske crkve, iako brak nije potreban svima.
6. Svećenstvo - sakrament koji se vrši po uzdizanju u čin svećenika.
7. Osvećenje ulja (unkcija) - podmazivanje dijelova tijela pacijenta osvećenim uljem (maslinovim uljem), praćeno čitanjem određenih molitvi. Smatra se da ovaj sakrament ima iscjeliteljsku moć i čisti od grijeha.

Pored sakramenata, pravoslavni kult uključuje bogosluženja, obožavanje krsta, štovanje ikona, svetaca i njihovih moštiju, molitve, uključujući i prije i poslije jela, itd. Važan dio kulta su postovi i praznici. Oni regulišu svakodnevni način života i u njima se značajno mjesto pridaje ritualnoj prehrani.

Recepti hrane u mnogim religijama uključuju podjelu hrane na "čistu" i "nečistu" hranu, zabrane upotrebe određene hrane, pravila za kuhanje hrane, ritualnu čistoću posuđa i druge prehrambene propise. Što se tiče židovstva, hinduizma, islama i nekih kršćanskih pokreta i sekti, o tim se pitanjima govori u sljedećim poglavljima knjige.

Situacija je drugačija u pravoslavnom hrišćanstvu, kao i u katoličanstvu i glavnim protestantskim crkvama. Ne postoje apsolutne zabrane upotrebe određenih proizvoda i njihove stalne podjele na odobrene ili osuđene u prehrani. Samo tokom perioda posta indikacije se odnose na dozvoljenost određene hrane i na uzdržavanje od određenih vrsta hrane, sve do posta. Prema tome, recepti za hranu povezani su upravo s pos-tami i privremene su prirode.

Drevne hronike donijele su nam pozive vlasti pravoslavne crkve - crkvenih otaca (svetih otaca) i svetih podvižnika - da poštujemo umjerenost u ishrani: "jesti hranu i piće koje ne izazivaju tjelesnu i duhovnu pobunu", "vruće vino (jaka alkoholna pića) ne drže i ne piju "," proždrljivost od pijanstva najveći je (najveći) grijeh. " Sveti Maksim iz rezervata naglasio je: "Nije hrana zla, već proždrljivost." Moderni dijetetičar koji promovira racionalnu prehranu i zdrav način života može se pretplatiti na ove izjave.

Prema receptima za hranu, pravoslavni se postovi mogu podijeliti u pet kategorija:

1. Najstroži post - zabranjena je svaka hrana, dozvoljena je samo voda. U medicini to odgovara konceptu potpunog gladovanja. Povelja pravoslavne crkve ne predviđa apsolutno gladovanje bez pijenja vode, što je tipično za dnevne postove u islamu.
2. Post uz "suho jedenje" - dozvoljena je nekuvana biljna hrana. U medicini je ovo blisko konceptu strogo vegetarijanske prehrane u obliku sirove hrane, ali nije jednako potonjoj, jer se u dane ovog posta jede i hljeb.
   1. Post s "jedenjem kuhanja" - dozvoljeno je jesti biljnu hranu koja je kuhana vruća, ali bez nemasnog (biljnog) ulja. Ova vrsta hrane je gotovo potpuno strogo vegetarijanstvo.
   2. Post s "jedenjem kuhanja s uljem" odgovara prethodnom, ali je dozvoljeno koristiti biljno ulje u prirodnom obliku i za kuhanje hrane od biljnih proizvoda. Priroda prehrane odgovara uobičajenom strogom vegetarijanstvu. Jela je maslinovo ulje koristi se u crkvenim ritualima, ali u širem smislu te riječi

Bilo koje biljno ulje.

1. Post s "jedenjem ribe", kada se biljna hrana u bilo kojoj kulinarskoj obradi dopunjuje ribom i ribljim proizvodima, kao i biljnim uljem.

Uz ove upute, crkvena povelja na stupovima određuje dane pojedinačnog obroka.

Razmatrani recepti za hranu omogućuju nam da istaknemo asortiman proizvoda koji su uključeni u nemasnu hranu. To su žito (hljeb, žitarice itd.), Mahunarke, povrće, voće, bobičasto voće, gljive, jestive samonikle biljke, orašasti plodovi, začini, med, nemasno - biljna ulja, riba i riblji proizvodi. Koncept "brze hrane" uključuje meso i mesne prerađevine, mlijeko i mliječne proizvode, životinjske masti (svinjska mast, itd.), Jaja, kao i proizvode koji ih sadrže, na primjer slatkiše s mlijekom ili jajima. Korištenje ovih proizvoda tokom posta značilo je "razboljeti se". Vremenom je ova riječ stekla širi i figurativni zvuk. Prigovaranje se naziva posljednjim danom uoči višednevnog posta, kada možete jesti oskudnu hranu, prekidajući post - prelazak s nemasne hrane na brzu hranu. Obratimo pažnju i na činjenicu da proizvodi dobijeni od životinja i ptica, odnosno toplokrvni, nisu plodni.

Nakon usvajanja pravoslavlja od strane Kijevske Rusije u prehrani istočnih Slovena, došlo je do oštre podjele njihova stola na mršave i skromne. To je u velikoj mjeri utjecalo na daljnji razvoj bjeloruske, ruske i ukrajinske kuhinje. Formiranje granice između brzog i brzog stola, izolacija nekih proizvoda od drugih i sprečavanje njihovog miješanja u dane posta u konačnici su doveli kako do stvaranja brojnih izvornih jela, tako i do pojednostavljenja cijeli meni.

U pravoslavnom kalendaru oko 200 dana zauzimaju postovi, a u prošlosti je većina stanovništva poštivala prehrambene recepte. Stoga je u narodnom kuhanju posni stol sretniji zbog prirodne želje da se proširi asortiman nemasnih jela. Otuda i obilje jela od gljiva i ribe u staroj ruskoj kuhinji, sklonost ka upotrebi raznih biljnih sirovina: žitarica (kaša), mahunarki, povrća (kupus, repa, rotkvica, krastavci itd.), Začinskog bilja (kopriva, sneg, quinoa i drugi), šumsko voće. Na primjer, mnoga od danas zaboravljenih jela napravljena su od graška: lomljenog graška, naribanog graška, sira od graška (čvrsto zbijenog mekanog graška s nemasnim maslacem), tjestenina od graška, brašna od graška itd. Mak, maslina (uvozna) i samo u sredinom 19. vijeka. pojavilo se suncokretovo ulje. Raznolika proba nemasne hrane postignuta je upotrebom začinjenog povrća, začina i sirćeta. U velikim količinama jeli su luk, beli luk, hren, kopar, peršun. Već od X-XI vijeka. u Rusiji se koristi anis, lovorov list, crni biber, karanfilić, a od 16. vijeka. dopunjeni su đumbirom, šafranom, kardamomom i drugim začinima. Bogati ljudi koristili su začine u procesu kuhanja, posebno su bili popularni đumbir i šafran, koji su se smatrali ljekovitim. Zbog skupih troškova, mnogi ljudi nisu koristili začine u kuhanju, već su zajedno s octom i soli stavljani na stol i dodavani jelima za vrijeme obroka. Ovaj običaj kasnije je dao razlog da se tvrdi da ruska kuhinja navodno nije koristila začine.

Nacionalne prehrambene navike odrazile su se na prirodu vitkog stola. Na primjer, ukrajinska kuhinja bila je puna nemasnih jela koja ne samo da mogu napuniti, već i zadovoljiti razne ukuse: boršč sa grahom, supe s okruglicama, okruglicama * i s nemasnim nadjevima, pita s bundevom i suhim voćem, slane lubenice , kiseli kupus - ono što inventivne domaćice nisu naslađivale tokom posta! I to čak i bez ribljih jela, koja su od davnina zauzimala značajno mjesto u prehrani Ukrajinaca. Tipično nemasno jelo za seljane bila je taratuta od kuhane i nasjeckane repe, kiselih krastavaca, hrena, luka, kiselog krastavca, čorbe od repe i biljnog ulja, kao i homa - velike uštipke od kuhanog i pasiranog graška sa zgnječenim sjemenima konoplje. Dakle, post nije dao puno povoda za malodušnost onima koji su se suzdržali od mesa, mliječnih proizvoda i jaja.

Ilustracija gornjih recepata za hranu za različite kategorije posta može biti "Knjiga menze patrijarha Filareta Nikitiča", napisana 1623. godine. Knjiga iz dana u dan detaljno govori o patrijarhovoj hrani. Daje se tipičan primjer sedmičnog obroka tokom Velikog posta.

U ponedeljak "Veliki suveren, Njegova svetost Filaret, patrijarh moskovski i cele Rusije, nije imao hranu i nije se čuvala hrana." Zbog toga patrijarh nije ništa jeo. To odgovara konceptu najstrožeg posta, kada je dozvoljena samo voda.

U utorak je patrijarhu poslužen sjeckani prohladni kupus kao "stona hrana", što karakteriše post uz suho jedenje - dozvoljena je nekuvana biljna hrana.

U srijedu je patrijarhov stol bio: čorba sa prohom od soročina, šafranom i paprom, kupusom, graškom zobanetsom, jezgrama badema, orasima, vinskim bobicama, hrenom, krutonima, "lončićem kaše" s đumbirom.

U četvrtak, kao i u ponedjeljak, „nije bilo hrane i nije se čuvala hrana“ - najstroži post.

U petak je patrijarhu poslužena kupusova supa iz kiseli kupus sa lukom i paprikom, pečurkama, graškom, zobanetima, rezancima od graška, zrnima badema, orasima, juhom od kvasine sa prohom Sorochinsky, suvim grožđem, šafranom i paprom, "kača od gorse" sa đumbirom, krutonima, pari repa, narezana na kriške sa octom i hrenom , vinske bobice, jabuke. Ovaj brzi dan, poput srijede, karakterizira "jedenje kuhanja" - upotreba kuhane hrane, ali bez biljnog ulja.

Patrijarh je imao dva obroka u subotu i nedelju. Za ručak su poslužili presovani kavijar, belugu i jesetre suve i slane, kašu od sterleta, supu od karasa, kavijar supu, kavijar kuvan sa uljem konoplje, telesnu jesetru, vyzigu kuvanu sa octom i hrenom, riblje pite i drugu riblju hranu, kao i kao kupus zagrijan s maslacem od orašastih plodova, rotkvice, hrena, gljiva, jufki od graška s maslacem, graška, zrna badema, oraha, krutona. Večera je ovih dana bila slična, ali manje raznolika u rasponu hrane i jela, što je odgovaralo konceptu posta uz "jedenje ribe", a povrću se dodaju riba, riblji proizvodi i biljno ulje. Mogućnost jedenja ribe za vrijeme korizme mogla bi biti posljedica činjenice da su se ovi dani poklopili s blagdanom Radosne vijesti, kada se ukine korizmena zabrana ribe.

Dakle, patrijarhovi nedeljni obroci karakterišu sve kategorije pravoslavnih postova. Naravno, mnogi proizvodi i jela koja su se služila za stolom patrijarha moskovskog i cele Rusije bili su dostupni samo bogatim ljudima.

Tipično za 17. vijek. nazivi niza gore pomenutih proizvoda i jela zahtijevaju objašnjenja za modernu osobu. Dakle, "Sorochinskoe proso" značilo je pirinač, a sama riječ Sorochinskoe bila je iskrivljena od "Saracena". U srednjovjekovnoj Europi Saracene su zvali Arapi i neki drugi narodi Bliskog Istoka, gdje se uzgajala riža. Vinske bobice su smokve; grašak zobanets - oguljeni grašak; tijelo - kuhano ili prženo meso (file) ribe, vyziga - žile s grebena jesetre, koje se, dobro prokuhane, pretvaraju u žele.

Napomenimo i riječi "lonac kaše". Dugo vremena je glavna kuhinjska posuda u Rusiji bila keramička posuda - prethodnica moderne tepsije, supene i konzervi za čuvanje hrane. U loncima su se kuhale supe i žitarice, dinstalo se meso, riba, povrće, pekli razni proizvodi, a zatim servirali na stolu. Zahvaljujući ovoj svestranosti, veličina i kapacitet lonaca bili su različiti - od ogromnih do "lonaca" za 200-300 g. A u stara vremena u Rusiji su se kašama zvali ne samo jela od žitarica, već općenito sve što je bilo kuvano od usitnjenih proizvoda. Otuda i „ribnja kaša“ koja se servirala patrijarhu. Riba je bila sitno nasjeckana i, eventualno, pomiješana s kuhanim žitaricama.

U najcrnjoj hrani, kršćani su morali paziti na umjerenost. Crkveni oci osudili su one koji su pokušavali diverzificirati i začiniti previše nemasnu hranu. Sudeći po jelima sa subotnjeg i nedeljnog stola patrijarha Filareta, ove preporuke su bile relativne prirode. Istina, dani oslobađanja od mnogih dana posta - subota i nedjelja, jedan od crkvenih otaca Jovan Zlatousti u usporedbi s odmorištima za putnike: „Gospod je dao mir u ove dane da oni koji poste donekle oslabe posao posta za tijelo, a duh se ohrabrivao, i tokom ova dva dana nastavili su svoje divno putovanje obnovljenom snagom. "

Opuštanje recepata za hranu za post je dozvoljeno ako je osoba bolesna, zauzeta teškim fizički rad ili je na putu van kuće. To se posebno odnosi na stroge postove - bez hrane ili samo sa nekuvanom hranom. Međutim, crkvena povelja odbacuje potpuno kršenje posta - upotrebu lagane hrane. Post se ne odnosi na novorođenčad - njihov grijeh snosi majka.

Sveštenik Aleksej Čuli (1993) primećuje: „Crkva nikada nije proširila strogost pravila posta na slabe. Na primjer, porodiljama nije zabranjeno jesti ulje čak ni u dane Velike nedjelje Velikog posta. Ali reći ću ovo: bolest je viša od tjelesnog posta (tj. Posta s hranom), ali duhovni post se proteže i na bolesnike. "

Ko ne može da poštuje propise strogog posta, mora pogoršati druga djela hrišćanske pobožnosti. Jovan Zlatousti je učio: „Ko uzima hranu i ne može postiti, neka daje obilnu milostinju, neka neprestano moli, neka ima veliku spremnost da služi Božju reč. Slabost tijela ne može ga u tome omesti. Da, pomirite se sa svojim neprijateljima; sav spomen na njega neka otjera iz njegove duše. " Riječi "slabost tijela" odnose se ne samo na bolesne, već i na zdrave ljude koji "tjelesno" nisu u stanju izdržati strogi post. Pored toga, broj dana strogog posta je relativno mali.

Uzmite u obzir trajanje posta, datume njihovog poštovanja u pravoslavnom kalendaru i odgovarajuće recepte za hranu. Po svom trajanju, postovi se dijele na jednodnevne i višednevne.

Nedjeljni brzi dani su srijeda i petak. U srijedu se post uspostavlja u žalosnom sjećanju na izdaju Isusa Hrista zbog patnje, u petak - u spomen na samu patnju i smrt Hristovu. Ovih dana pravoslavna crkva ne dozvoljava upotrebu mesa, mliječnih proizvoda i hrane od jaja. Pored toga, u periodu od nedelje Svih svetih (nakon praznika Trojstva) do Rođenja Krista, treba se uzdržavati i od ribe i biljnog ulja. Samo kada su u srijedu i petak dani proslavljenih svetaca (onih za koje se svečana služba obavlja u crkvama), dozvoljeno je biljno ulje, a na najveće praznike - riba i riblji proizvodi.

Post srijedom se primjećuje gotovo cijele godine, sa izuzetkom neprekidnih sedmica (sedmica), i to: 1) uskršnje (svijetle) sedmice; 2) dvonedeljni Božić - od Rođenja Hristovog do Krštenja Gospodnjeg; 3) Trojična sedmica - od praznika Svete Trojice do početka Petrovog posta; 4) ja se pridružujem u cariniku i fariseju pred Veliki post; 5) sedmicu prije Velikog posta, koja se u narodu naziva Maslenica, a na crkveni način - sedmica u kojoj se jede meso ili sir. Meso je već zabranjeno, a mliječni proizvodi i jaja jedu se u srijedu i petak. Ova se sedmica naziva "sir", jer se dugo u Rusiji svježi sir nazivao sirom, a jela od njega sir. Sjetimo se poznatih kolača od sira. A trenutno je na ukrajinskom jeziku svježi sir označen kao "sir".

Pored naznačenih, uspostavljeni su i sljedeći jednodnevni postovi: 1) na Badnjak uoči Rođenja Hristovog - 24. decembra (6. januara). Strogi post - možete jesti samo s pojavom prve zvijezde, odnosno navečer; 2) u predvečerje pred Krštenje Gospodnje - 6. (19.) januara; 3) na dan odrubljivanja glave Jovanu Krstitelju - 29. avgusta (11. septembra); 4) na dan Uzvišenja Časnog Krsta - 14. (27. septembra). U zadnja dva jednodnevna posta dozvoljena je biljna hrana sa biljnim uljem, ali ne i riba.

Pravoslavni kalendar ima četiri dana posta: Veliki, Uspenski, Sveti apostoli (Petrov) i Božić.

Korizma je najvažnija i najstroža u pogledu recepata za hranu. Traje 7 sedmica prije Uskrsa. Crkveno ime za prvih 6 nedelja posta je "Sveta četvrta", jer od njegovog početka do petka šeste nedelje prolazi 40 dana. Sedmi, posljednji prije Uskrsa,

Sveti tjedan. Svi dani ove sedmice u liturgijskim knjigama nazivaju se Velikim u smislu veličine pamćenih događaja. U narodnoj tradiciji čitav se post naziva Veliki. Prvi deo posta - "Sveta četverka" - uspostavljen je u znak sećanja na one najvažnije događaje o kojima se govori u Starom i Novom zavetu. Drugi dio - Sveta Nedelja - uspostavljen je u znak sjećanja na patnje Isusa Hrista, nazvan "Muka Gospodnja". Datumi korizme nisu stalni i ovise o datumu Uskrsa koji se mijenja svake godine. Više detalja o Velikoj korizmi i njenim receptima za hranu opisani su u nastavku.

Post svetih apostola (Petar Veliki post) započinje nedelju dana nakon dana Svetog Trojstva i nastavlja se do blagdana svetih apostola Petra i Pavla - 29. juna (12. jula). Post se uspostavlja u znak sećanja na apostole koji su postili pre nego što su izašli u svet da propovedaju hrišćanstvo. Crkvena povelja o hrani tokom ovog posta ista je kao i za vrijeme Rođenja. Ako dan praznika nakon posta padne u srijedu ili petak, tada se stanka (početak jedenja brze hrane) prebacuje na sljedeći dan, a na ovaj dan je dozvoljeno jesti ribu. U prošlosti su ljudi ovu objavu nazivali "štrajk glađu Petrovka", jer je još uvijek bilo malo proizvoda nove žetve. Datum i trajanje Petrovskog posta u različitim godinama su različiti (od 8 dana do 6 nedelja), što je u osnovi nejednakog ukupnog broja dana posta u godišnjem pravoslavnom kalendaru. Te su razlike povezane s prijelaznim datumom Uskrsa, dakle neskladnim datumom dana Svetog Trojstva (slavi se 50. dan nakon Uskrsa) i, prema tome, posta Svetih apostola koji se održava tjedan dana nakon Trojstva.

Uspenski post traje 2 sedmice - od 1. (14.) do 14. (27.) avgusta. Ovim postom pravoslavna crkva časti Presvetu Bogorodicu. Uspenje (smrt) Majke Božije slavi se 15. (28. avgusta). Na Uspenski post trebali biste jesti isto kao i na Veliki post. Prema crkvenoj povelji, upotreba ribe dozvoljena je samo na blagdan Preobraženja Gospodnjeg - 6. (19. avgusta). Ako se blagdan Velike Gospe poklapa sa srijedom ili petkom, tada je ovih dana dozvoljeno jesti ribu, a pauza se odgađa za sljedeći dan. Za razliku od Petrovskog posta, Uspenski post se u narodu naziva "gurmanski", jer tokom ovog letnjeg perioda ima mnogo plodova nove žetve.

Roždestvenski (Filippov) post traje 40 dana pre Rođenja Hristovog: od 15. (28. novembra) do 24. decembra (6. januara). Rođendan se naziva i "Filippo", jer započinje na blagdan apostola Phi-lipe. Riba i biljno ulje ne smiju se jesti ovog ponedjeljka, srijede i petka. Nakon blagdana Svetog Nikole - 6. (19. decembra) - riba je dozvoljena samo u subotu i nedjelju. Božićni post se ne smatra strogim, osim posljednjih dana - od 20. decembra (2. januara) - prije Božića. Ovih dana jedu jednom, navečer i najjednostavniju hranu od biljnih proizvoda. Prema crkvenoj povelji, strog post obavezan je uoči Božića, kada je samo uveče, kada se prva zvijezda uzdiže, najavljujući čas Rođenja Hristovog, dozvoljeno sušenje zrna (obično pšenice) umočenih u vodu . Dozvoljena je kombinacija žitarica sa medom. Zrna pšenice ili povrće kuvano sa medom nazivaju se i sokovi. Od riječi "umirujući" dan prije praznika Božića naziva se Badnjak.

Obratimo pažnju na činjenicu da Rođendan i prvi dio (Sveta četverokošta) Velikog posta traju 40 dana. Ovaj je broj imao posebno značenje u Bibliji. Velika poplava trajala je 40 dana. Nakon ropstva u Egiptu 40 godina, Jevreji su lutali pustinjama s Mojsijem, sve dok se nije pojavila nova slobodna generacija koja je ušla u obećanu zemlju - Kanaan (Palestina). Mojsije je postio 40 dana bez ikakve hrane prije nego što je od Boga dobio ploče (kamene ploče) s Božjim zapovijedima. Nakon krštenja, Isus Hrist je otišao u pustinju kako bi se pomolio, a zatim pripremio za ispunjenje svoje sudbine, 40 dana Hristos nije jeo nikakvu hranu.

Da bi ublažila sudbinu duše preminulog, crkva propisuje intenzivno moljenje za pokojnika 40 dana (Četrdeset usta), nakon čega se duša pojavljuje pred Bogom da odredi posthumnu sudbinu.

U mističnom i magičnom značenju, broj 40 znači apsolutnu cjelovitost. Otuda drevno vjerovanje da bi normalna trudnoća trebala trajati 280 dana (40 x 7). Uobičajena metafora u Rusiji u prošlosti je "četrdeset četrdesetih", na primjer, zvono "četrdeset četrdeset crkava".

Velika korizma je priprema za glavni slavni praznik Uskrsa. Kroz uzdržavanje, pokajanje i produbljivanje u duhovni život Veliki post treba da pročisti i pripremi vernika za učešće u radosnom, svečanom blagdanu Vaskrsenja Hristovog. Tradicije Velikog posta sačuvale su se uglavnom u pravoslavlju.

Propisi o hrani za Veliki post zasnivaju se na drevnoj crkvenoj praksi, a pravilo Velikog posta na snazi ​​u Ruskoj pravoslavnoj crkvi datira iz 14. veka. Ova se povelja proširila i na monahe. Budući da nije postojala posebna povelja za laike - obične vernike koji nisu pripadali sveštenstvu, oni u Rusiji su postili prema pravilima bliskim opštem monaštvu. Stoga, prvo razmotrimo propise Velikog posta na osnovu općih monastirskih pravila posta.

Pravilo Velikog posta je propisalo upotrebu biljnih ulja subotom i nedjeljom, kao i u dane sjećanja na najcjenjenije svece. Uključivanje ribe i ribljih proizvoda u prehranu bilo je dozvoljeno samo na praznike Blagovijesti i ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem (Cvjetnica).

Potpuna apstinencija od hrane (najstroži post) zapravo je potrebna za tri dana Velikog posta: u ponedjeljak i utorak prve sedmice i na Veliki petak tokom Velike nedjelje. Preostalih dana prve sedmice, pa sve do petka, uključujući i od ponedeljka do petka druge do šeste nedelje, trebalo je jesti hleb i povrće, uključujući i kuvano, jednom dnevno - uveče. Takođe poste prva 4 dana Velike nedelje i Velike subote (samo bez povrća). Subotom i nedjeljom dozvoljena je kuhana biljna hrana sa biljnim uljem, kao i vino. Ovo drugo je takođe dozvoljeno u one dane kada padnu svečana sjećanja.

Statuti nekih manastira imali su još stroža pravila: potpuni post pet, a ne dva dana prve sedmice ili suvo jelo (hleb, sirovo povrće, voda) nakon dva dana najstrožeg posta narednih dana, osim subotom i Nedjeljom od prve do šeste sedmice Veliki post.

Međutim, mnogi su laici postili u skladu s blažim pravilima od opštih monaških pravila, iako čak i uz raznovrsnu biljnu hranu nije svaka osoba mogla izdržati sedmodnevni post. Stoga su kasnije posta za laike postala manje stroga i više individualna. Na primjer, bilo je zabranjeno jesti ribu samo tokom prve, četvrte i sedme sedmice posta. U nekim se slučajevima bezuvjetna zabrana proširila samo na brzu hranu. Vjernici su se dogovorili o postu posta sa svojim duhovnim vođama - svećenicima ili monasima. Ovaj pristup je u skladu s riječima drevnog kršćanskog djela "Učenje 12 apostola": "Ako zaista možete podnijeti sav Gospodinov jaram, bit ćete savršeni, a ako ne možete, učinite ono što možete . " U isto vrijeme, ovaj pristup još jednom sugerira da su određeni recepti za hranu tokom posta vrlo važni, ali sami po sebi ne predstavljaju suštinu posta.

Korizma uključuje dane s vlastitim obredima i tradicijama prehrane - vjerskim i narodnim, uključujući i čisto nacionalne. Na primjer, u Ukrajini se prvi dan korizme nazivao ne samo „čistim“, već i „prugastim“ i „venom“. Ponedjeljak nakon Maslenice nazvan je "Poloskozub", jer su se tog dana seljani okupili u kafani kako bi "isprali tragove" brze hrane sa zuba. S jedne strane, u ponedjeljak nisu kuhali hranu i trudili se da uopće ne jedu, zbog čega su ih "povukle žile". Otuda i naziv "živjeti". S druge strane, na ovaj dan često su pekli kolače od beskvasnog tijesta - "zhilyaniki". Jeli su se, po pravilu, hladni, stvrdnuti. Konačno, u vezi s prvim danom posta, postojao je izraz "da se to makne". Hren se mleo solju i biljnim uljem, razblaživao se kvasom od repe i jeo sa hlebom. Shodno tome, kada su odbijali jesti brzu hranu, bila su moguća odstupanja od strogih crkvenih pravila Velikog posta.

U petak prve sedmice Velikog posta, crkve su osvećene kolive (kuhana pšenica sa medom) u spomen na svetog velikomučenika Teodora Tirona. Pomogao je hrišćanima da sačuvaju propise posta. 362. godine, vizantijski car Julijan otpadnik, dok je postio, naredio je da tajno poškropi krv životinjama žrtvovanih idolima u gradu Antiohiji. Tyrone, prethodno spaljen zbog kršćanske vjere, pojavio se u snu biskupu ovog grada, otkrio mu je Julianovu zapovijed i naredio mu da ne kupuje ništa na pijaci tjedan dana, već da jede kolivinu. Danas je centar Antiohijske pravoslavne crkve u Siriji i kolivo postalo ritualno jelo, vrlo blisko, ali ne ravno početnoj pijanci. Kutya kao ritualno jelo opisano je u narednim poglavljima knjige.

Uoči treće nedjelje Velikog posta, u crkvama se iznosi "pošteni krst Gospodnji" za obožavanje vjernika. Počinje četvrta sedmica - štovanje križa. Ova sedmica je „prekretnica. Pola puta do Uskrsa je pređeno. Vrijeme kada je prošlo pola posta popularno se nazivalo srednjom ili srednjom klasom. Došlo je u noći sa srijede na četvrtak. Prema drevnoj tradiciji koja je kod istočnih Slovena postojala prije usvajanja kršćanstva, u to doba godine pekli su se ceremonijalni hljebovi. Oni su, prema vjerovanju, doprinijeli uspješnoj sjetvi. Kasnije je ovaj običaj stečen Kršćanska simbolika... U srednjem seljaštvu počeli su peći kolače u obliku križeva od pšeničnog brašna - sacrum, u koji su se pekle zeone raznih žitarica i sitni novčići. Ko je dobio novčić, morao je početi s sijanjem. Ostatak sakruma je pojeden. U Ukrajini, kada su sijali mak, a potom i pšenicu, sa sobom su imali pšenične križeve ("khresch"), neki su ih jeli, a neki su čuvali kao ljekovito sredstvo.

Na jedan od najznačajnijih pravoslavnih praznika - Blagovesti Presvete Bogorodice 25. marta (7. aprila), stroga uputstva Velikog posta su prekinuta: možete jesti riblju hranu. Na današnji dan pekli su pite s ribom, a bogati ljudi u Rusiji jeli su na četiri ugla ku-lebijaku (od finskog „kala“ - riba) s vyzigom (žile s grebena jesetre), sa lososom, sa burbotom, kavijarom štuka i gljivama. Kad se skuha, Vyaziga se pretvorio u želatinastu masu i učinio cu-labuda sočnim. Većina nas je zaboravila na kulebyaks. Ali kulinarski recepti ostali i, nadamo se, s vremenom ćemo ih iskoristiti.

Na Veliki četvrtak Velike nedelje pripremala se „sol u četvrtak“. Sol se pekla u pećnici ili pećnici i stavljala na stol zajedno s kruhom u četvrtak navečer. Ova sol je služena na Uskrs. Dio soli pohranjen je prije sjetve, a takođe je dat stoci prije paše za prvu ispašu. Ovaj obred izliven u Veliki post ima duboke drevne slavenske korijene i povezan je sa sezonskim seljačkim radovima. Prema legendi, sol je zaštićena od nesreće, zla oko i zlih duhova. Od Velikog četvrtka pravoslavci se pripremaju za uskršnji praznik: u četvrtak su farbali jaja, u petak su pekli kolače i pravili Uskrs.

U carskoj Rusiji post je bio odgovornost pravoslavnih. Petar I i Katarina II izdali su dekrete da sveštenstvo treba da vodi evidenciju osoba koje poštuju post i prisustvuju ispovesti. Prekršitelji su kažnjeni. Sami dekreti svjedoče o činjenicama utaje sa položaja. Poštovanje posta, kao stvar lične časti, odražavalo je javni stav prema postu, koji u različita vremena i među različitim društvenim klasnim grupama stanovništva nije bio isti. Dajmo primjere koji će ilustrirati ovu poentu.

U Rusiji su se manastiri - zajednice monaha (grčki monahosi - usamljeni, povučeni život) - pojavili u X-XI veku. Monah, ili monah (to jest drugi, ne kao svi ostali), dobrovoljno polaže zavet za spas svoje duše i živi prema manastirskoj povelji. Statuti različitih manastira bili su različiti, uključujući recepte za hranu. U cjelini, pravoslavno monaštvo vjerovalo je da se spas duše postiže asketskim odbacivanjem „tjelesnih“, ograničavajućih potreba i čestim postima. Monaške povelje pružaju umjereno siromašnu hranu, ne samo za vrijeme posta. Ali uobičajena zakonska hrana dovoljna je za tijelo, a samostanska uputa "jesti gotovo do sita" empirijski je predvidjela moderne preporuke dijetetičara

Jedan od crkvenih otaca, grčki teolog iz 4. veka, Vasilije Veliki, podržavao je asketizam monaštva, ali istovremeno poučavajući: „Monah je došao u manastir - neka nauči svoju hranu. Je li bio umoran na putu? Ponudite mu onoliko koliko je potrebno za obnavljanje snage. Je li neko došao iz svijeta? Neka dobije primjer i primjer umjerenosti u hrani. "

Ne zahtijevajući samo mučenje, određujući potrebnu količinu hrane prema prirodnim potrebama tijela, Vasilije Veliki je nastojao „da ne prelazi granice ove potrebe“. Vidio je opasnost od nepotrebno strogih i dugotrajnih postova, jer "oslabljeno meso postaje odgovornije na vraga ..." Međutim, ovo pitanje nije jednoznačno riješeno. Uprkos velikom autoritetu Vasilija Velikog, mnogi crkveni poglavari tvrdili su da što je post stroži, to više ponižava grešne misli. U monaštvu je nastao koncept „objavljivanja“, odnosno dovođenja sebe do gladi prestrogim postom. Naravno, nisu samo monasi mogli da „pojedu obrok“. Postoje podaci da je rana smrt N.V. Gogolj je donekle povezan sa svojim strogim položajima.

Sveti Kiril, koji je osnovao u XIV vijeku. Manastir Ćirilo-Belozerski (sada u Vologda region), mladi drugi-com povjeren je starješini, koji je zabranio Cyrillu da posti preko svojih snaga. Stariji ga je prisiljavao da jede hranu ne svaka 2-3 dana, kako je Cyril želio, već svakodnevno, ali ne dok se nije zasitio. Ipak, Ćiril je često jeo samo hljeb i pio vodu. Već u svom manastiru, Kiril je strogo nadgledao poštovanje postova i zamerio je monasima rumenim licima zbog njihovog „nesvetog svetskog lica“. Međutim, brinuo se o hrani redovnika koji su za vrijeme obroka imali "tri namirnice". Konzumacija alkoholnih pića bila je zabranjena.

Sveti Nil Sorski se smatrao u 15. vijeku. stub sjeverne isposnice (pustinje - prvobitno osamljeni manastir u zabačenom području) i istovremeno predstavnik grčke škole duhovnog života. Nije bio pustinjak, ali put mu je ležao kroz askezu (grčka askesis - odbijanje životnih blagoslova, užitaka itd.). Kao učitelj tjelesne askeze, Nil Sorsky zadržao je svoj zakon mjera: „Svatko jede u skladu sa snagom svog tijela, ali više od svoje duše ... Svu raznolikost ljudi ne može prihvatiti ni jedno pravilo, jer razlika takođe se primećuje u snazi ​​tijela, koliko se bakar i gvožđe razlikuju od voska ". Ove riječi Nila Sorskyja mogu se u potpunosti prenijeti u modernu knjigu o higijeni hrane.

Nil Sorsky je savjetovao da uzimaju "malo po malo", dok jedu, ali iz svih obroka, kako ne bi pokazali zanemarivanje hrane - Božje tvorevine i izbjegavali farizejsko samoispovijest. Ove se preporuke razlikuju od refektorskih propisa sa gradacijom jela svetog Josipa Volotskog, koji je u 15. stoljeću. osnovao samostan u blizini Volokolamska na principima cinovije - zajedničkog oblika monaštva, kada su svi jednaki u pravima i dužnostima i nemaju ličnu imovinu. Težeći savršenoj zajednici, ponavljajući mnogo puta da su "hrana i piće jednaki svima", Josif Volocki stvorio je u svom manastiru tri kategorije monaha ("tri izdanja") prema stepenu dobrovoljnog podviga. Te su se kategorije razlikovale u broju i prirodi obroka tokom obroka.

Monah je u pustinjaku tražio potpuno povlačenje iz svijeta. Takva prilika pružala se boravkom u skitu - osamljenom stanu neovisno ili strukturno raspoređenom u samostanu. Lutalice su jele samo nemasnu hranu. U strogom skitu, obroci su se uzimali jednom dnevno, a subotom, nedjeljom i crkvenim praznicima - dva puta. Hleb su jeli bez ograničenja. Čaj je isključen kao „podsticaj“, a umjesto njega korištena je vruća voda sa šećerom ili medom, iako se to smatralo popustljivošću. Preporučeno je piti običnu vodu. Lutalice su položile dodatne zavjete, posebno u pogledu strogog posta. U samostanu otvorenom 90-ih, kao i na skitovima na ostrvima arhipelaga Valaam, prema manastirskoj povelji, meso je zabranjeno, a samo na veće praznike dozvoljeni su mliječni proizvodi.

Stoga se pridržavanju posta u manastirima pridavao vrlo veliki značaj, a prema monaškim propisima, propisi pravoslavne crkve o prehrani često su se pooštravali, mada postoje i neki dokazi o proždrljivosti i pijanstvu monaha.

Post je dio posta, odnosno priprema vjernika za jedan od najvažnijih rituala u kršćanstvu.

Pričest. Pojanje se nastavlja nekoliko dana, uključujući post, molitvu, prisustvo bogosluženju i upotrebu. Trebali biste se pričestiti barem jednom godišnje, ali preporučuje se da se pričešćujete četiri puta godišnje ili više. Sama ceremonija se obavlja prije jela: ne možete jesti ili piti.

Pričest (grčki euharistija - euharistija) sakrament je u kojem vjernici jedu kruh i vino, utjelovljujući tijelo i krv Isusa Hrista. Prema Jevanđelju, ovaj sakrament ustanovio je sam Isus na posljednjem objedu s apostolima: „I kad su jeli, uze Isus kruh i blagoslovi ga, podijelivši učenicima, reče: prihvatite, jedite - ovo je Moje tijelo. I uze čašu, dade im je i reče: Pijte iz nje svi, jer ovo je Moja krv novog saveza, koja se prolije za mnoge. "

Krv se u Bibliji smatrala simbolom života, nad kojim samo Bog ima kontrolu. Stoga je bilo zabranjeno jesti krv. Ali sada je sam Isus Hristos dao svoj život, svoju krv ljudima. Dugo vremena je zaključivanje Saveza - ugovora između Boga i ljudi, bilo praćeno obredom poškropljenja vjernika krvlju životinje posvećene Bogu. Isus Hristos je krv žrtve zamijenio sokom od vinove loze, vinom jela, što označava božansko-ljudsku žrtvu.

Pričest se odvija tokom liturgije - glavne službe. Dio liturgije naziva se proskomidija (grčki - donošenje) iz običaja ranih hrišćana da u hram donose hljeb i vino za zajednički obrok. Stoga se hljeb za pričest naziva prosfora ili prosvira (grčki.

Ponuda). Prosfora je okrugla lepinja napravljena od kvasnog pšeničnog hleba. Sastoji se iz dva dijela koji odražavaju sliku Isusa Hrista - Boga i čovjeka. Njegov gornji dio prikazuje krst, inicijale Isusa Hrista Spasitelja i grčku riječ "Nika" - "Pobjednik". Vino se pije grožđe (u pravoslavlju obično kahor), crveno, koje podsjeća na boju krvi. Vino se miješa s vodom kao simbolom da su krv i vodena tečnost potekle iz rana Isusa Hrista. U proskomediji se koristi 5 zaborava u znak sjećanja na Isusovo hranjenje s pet hljebova s ​​više od 5000 ljudi. Ali zapravo se jedna prosfora koristi za pričest, prema riječima apostola Pavla: „Jedan je hljeb, a mi, mnogi, jedno smo tijelo; jer svi dijelimo jedan kruh. " U pogledu svoje veličine, ova prosfora bi trebala odgovarati broju učesnika.

Tokom pričesti svećenik iz Svete Kaleže pričesti Svete Darove - hljeb i vino, nad kojima je obavljen blagoslov. Nakon ceremonije, onaj ko učestvuje odlazi do stola za koji se pripremaju delovi prosfore toplu vodu sa dodatkom vina (toplog) da isperete ono što ste pojeli, a u ustima nema komadića hljeba. Svećenik ispovijeda bolesne ljude i pričešćuje se u njihovim domovima.

JI. Panteleev u svojoj autobiografskoj knjizi "Vjerujem" (1989.) govori o dječjim utiscima o prvoj pričesti. Za vrijeme Velikog posta pripremao se za ispovijed i postio. Majka, koja tokom Velikog posta nije jela ništa oskudno, dozvolila je djeci da posti samo tjedan dana posta. Ali post nije bio iscrpljujući: umjesto mesa djeca su jela ribu. Autor piše: „Vrativši se kući nakon prvog priznanja u životu, otišao sam u krevet bez večere. A ujutro, prije mise, prije pričesti, takođe ništa ne jedete i ne pijete. S kojom lakoćom u duši i tijelu idete s majkom u crkvu. I evo ga - glavni trenutak. Čak i izdaleka vidite sveti kalež i crvenu haljinu u ruci đakona. Tvoj je red. "Ime?" pita đakon. Ruke su na prsima prekrižene križem. Otvori usta. I vidite kako svećenik nežno donosi srebrnu ravnu kašiku na vaša usta, izgovarajući nešto, dozivajući vaše ime. Završeno je! Ušli su u vas, obasjali vas blaženstvom - tijelom i krvlju Hristovom. Ovo je vino i hljeb, ali ne liči ni na vino, ni na hljeb, ni na bilo koju drugu ljudsku hranu i piće ... Spuštate se s minbera na stol, na kojem je posuđa s bijelim kockicama prosfore, a pored nje na tacni su ravne srebrne čaše, prozirna tečnost - toplina - puše u njima ružičasto. Stavite 2-3 komada prosfore u usta, oprane toplinom. Oh, kako dobro! Ova radost nije gastronomska, niti senzualna. Ovo je zaključak onoga što se upravo dogodilo na minberu. "

U Katoličkoj crkvi za vrijeme pričesti koristi se simbolični kruh u obliku napolitanki - tanki krugovi beskvasnog tijesta, a donedavno se samo svećenstvo pričešćivalo kruhom i suvim crvenim vinom, a za laike je postojao samo kruh. U nekim kršćanskim sektama koje odbacuju alkoholna pića, vino se zamjenjuje grožđem ili drugim crvenim voćnim sokom. Međutim, u propisima o hrani za kršćanstvo nema zabrane upotrebe alkoholnih pića. Iako je najoštrije osuđivala pijanstvo, kršćanska crkva nije odbacila vino. Prisjetimo se prvog čuda Isusa Hrista, izvedenog na zahtjev Majke Božje na svadbenoj gozbi gdje su bili gosti: pretvaranje vode u najbolje vino.

Imajte na umu da su se ceremonije povezane s upotrebom hljeba i vina održavale u Drevnoj Grčkoj i Drevnom Rimu, bile su karakteristične za mitraizam - drevnu iransku religiju koja se takmičila s kršćanstvom u prvim stoljećima naše ere. Naravno, u kršćanskom kultu hljeb i vino stekli su potpuno drugačije duhovno i simbolično značenje. Sam sakrament zajedništva u kršćanstvu službeno je prihvaćen tek u 7-8 vijeku.

Krštenje Rusije. Uticaj pravoslavlja na rusku kulturu.

Krštenje Rusa jedan je od najvažnijih kulturnih događaja u istoriji Drevne Rusije. Označio je kraj poganske i početak kršćanske istorije Rusije. Krštenje Rusa dogodilo se krajem 9. veka, naporima kneza Vladimira tokom uspostavljanja hrišćanstva kao državne religije. Krštenje Rusa nije bilo bezbolno za ruski narod i bilo je povezano sa značajnim otporom novoj pravoslavnoj kulturi.

Uprkos činjenici da su, iako je, u stvari, veliko pokrštavanje Rusa započelo tek u 9. veku, preduvjeti za ovaj događaj pojavili davno. Zemlje i narodi, ujedinjeni imenom Drevna Rusija, priznali su hrišćanstvo mnogo pre 988. godine, kada ga je princ Vladimir službeno prihvatio. Postoji pretpostavka prema kojoj su Rusi, koji su bili pod vlašću Hazara, prvi put kršteni od prosvjetitelja Slovena Ćirila i Metoda tokom njihovog putovanja u Hazarski kaganat 858. godine.

U početku je princeza Olga, udovica princa Igora, koju su Drevljani ubili, otvorila put hrišćanstvu do samog srca kijevske vladavine Rusa. Oko 955. godine prožela se kršćanstvom i krstila se u Carigradu. Odatle je dovela grčke sveštenike u Rusiju. Međutim, kršćanstvo u to vrijeme nije postalo široko rasprostranjeno. Sin princeze Olge Svjatoslav nije vidio potrebu za kršćanstvom i nastavio je da poštuje stare bogove. Zasluga za uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji pripada jednom od njegovih sinova, princu Vladimiru.

Usvajanje hrišćanstva od strane princa Vladimira nije bilo slobodno od političkih kalkulacija. Vizantijski car Bazilije II (976.-1025.), Koji je tražio saveznika protiv pretendenta na presto vojskovođe Barde Foke, obratio se za pomoć Vladimiru iz Kijeva, pristavši da s njim uda njegovu sestru Anu. Bez krštenja, Vladimir se nije mogao oženiti princezom, i takav savez je u velikoj mjeri podigao politički status kijevskih prinčeva. Savez s Bizantom bio je neophodan da bi se ojačao rastući autoritet drevne ruske države. Za Slovene je Vizantija bio isti simbol moći, bogatstva i suverenog sjaja, kao i za ostale susjedne države koje su tek počele graditi i jačati svoju državnost. Unija s Bizantom otvorila je neophodne izglede i za daljnji vojni i za ekonomski rast.

Najčešća verzija okolnosti krštenja Rusa je sljedeća. Vladimir je poslao odred od oko 6 hiljada ljudi da pomogne Vasiliju II, ali Grci nisu žurili da ispune svoja obećanja. Princ ih je "požurio", uzevši grad Korsun (Hersones), koji im je, ne bez neke ironije, ponuđen kao otkupnina za nevestu. Carstvo je moglo priuštiti svoju taštinu samo činjenicom da je formalno sticalo novu temu. Kijevski princ dobio je trećerazrednu dvorsku titulu, koja ga je bez obzira na to automatski uvela u hijerarhijski sistem carstva. „Diplomatski“ brak ruskog princa i vizantijske princeze takođe je mogao dugo osigurati sjeverne granice Vizantije, a prevladavanje grčkog sveštenstva u Rusiji isprva je pružilo Konstantinopolju priliku da na nepredvidljive Ruse utiče autoritet pravoslavna crkva.

Krajem leta 988. godine Vladimir je okupio sve Kijevljane na obalama Dnjepra i u njegovim vodama krstili su ih vizantijski sveštenici. Ovaj događaj ušao je u istoriju kao krštenje Rusa, postajući početak dugog procesa uspostavljanja hrišćanstva u ruskim zemljama.

Ruske hronike sadrže legendarne podatke o izboru vere kneza Vladimira. Legende su, na svoj način, odražavale stvarnu sliku diplomatske aktivnosti kijevskog velikokneževskog dvora. Pored Bizanta, održavao je kontakte sa Hazarskim kaganatom, Rimom, zapadnoevropskim zemljama, muslimanskim narodima i južnim Slovenima. Ti odnosi bili su povezani s potragom za putem državnog razvoja i utvrđivanjem političke, kulturne i duhovne orijentacije Kijeva.

Među razlozima koji su odredili izbor Vizantije kao modela izgradnje države, važnu ulogu imao je sjaj pravoslavnog svetog obreda. Hronika odaje utiske ruske ambasade o božanskoj službi: u Carigradskoj crkvi ambasadori, prema njima, nisu znali da li su na nebu ili na zemlji. Vizantijska crkva zadivila ih je nezemaljskom ljepotom hramova i raskoši službe. Nedugo prije toga, kaže "Priča o prošlim godinama" iz 986. godine, princ Vladimir je razgovarao s ambasadorima iz povolške Bugarske o islamu, s misionarima iz Rima, s hazarskim propovjednicima židovstva i sa "grčkim filozofom" - pravoslavnim misionarom. Princu se posebno svidio govor filozofa i počeo je naginjati pravoslavlju.

Nakon krštenja, koje je, prema legendi, Vladimir primio u Korsunu, strogi vladar i ratnik koji je u žestokoj međusobnoj borbi prokrčio put do visina moći, koji je imao šest supruga (ne računajući oko osam stotina konkubina), koji nisu prethodno se miješao u ljudsku žrtvu, iskreno prihvatio crkveno učenje o grijehu, Hristove riječi ljubavi i milosrđa. Krštenje je preobrazilo Vladimira. Čak je ozbiljno krenuo da uvede inovaciju do tada nečuvenu u ljudsku istoriju - da ukine smrtnu kaznu za pljačkaše, bojeći se grijeha.

Vladavina Vladimira obilježena je pojavom kršćanske dobrotvorne organizacije u Rusiji, koja potiče od vlade. Princ je doprinio organizaciji bolnica i ubožnica (skloništa za starije i invalide), brinuo se o hrani siromašnih ljudi Kijeva. Izgradnja i ukrašavanje crkava dobila je državnu podršku, stvorena je prva škola i započela je obuka ruskog sveštenstva u punoj mjeri.

Naravno, nasilno pokrštavanje i uništavanje drevnih poganskih svetišta ponekad je naišlo na žestok otpor ljudi i svećenstva. Međutim, zbog činjenice da su prvi ruski hrišćanski svećenici pokazali odanost asimilaciji paganskih tradicija pravoslavcima. Sve je to dovelo do stvaranja prepoznatljive pravoslavne tradicije. Kao rezultat toga, kršćanstvo je doprinijelo opštem razvoju kulture, stvaranju spomenika pisma, umjetnosti i arhitektonskoj arhitekturi Drevne Rusije.

Od 10. vijeka pravoslavlje je postalo državna religija. U ruskim zemljama to je ostavilo pečat na dalju istoriju razvoja. Do 11. vijeka (do 1054.) postojala je kao jedinstvena religija, budući da je religija jedan fizički oblik društvene svijesti, a zatim je odraz života društva. Ne mogu postojati jedinstveni socijalni uslovi u različitim regijama. Stoga religija ne može biti ista, pojavljuju se dva oblika - u zapadnom obliku - katoličanstvo, a u istočnom - pravoslavlje. I katolicizam i pravoslavlje počeli su se razlikovati, iako su do sredine 11. vijeka bili u istoj crkvi. Pravoslavlje je bilo ukorijenjeno u starogrčkoj kulturi. U centru je muškarac. Pažnja je bila posvećena duhovnom svijetu čovjeka. Pravoslavna crkva posvećivao veliku pažnju duši vjernika. Značenje pravoslavne vjere je pripremiti svoju dušu zagrobni život... Katoličanstvo je naslijedilo od svog prethodnika opredjeljenje za snagu, red i zato je moto katoličanstva: disciplina, red, moć. S gledišta pravoslavca, ako imate sreće, stekli ste bogatstvo, onda ste dužni na kraju svog života da ga date manastiru ili prosjacima. U Rusiji bogatstvo nikada nije ohrabrivano. Ako su ljudi stvarali bogatstvo, nisu ga reklamirali. U pravilu su najcjenjenije bile svete budale, koje nemaju ni dom, ništa. To je na kraju postalo kočnica uspostavljanja i razvoja robno-novčanih odnosa. Ako uzmete protestanta ili katolika, oni vjeruju da je Bog stvorio sve ljude isto, ali poslao ih je na zemlju da provjere za šta su sposobni. Što je osoba bogatija, to će biti bolja u zagrobnom životu. Drugim riječima, uspostavljanje protestantizma u Evropi doprinijelo je buržoaskom razvoju. Još jedan vrlo jak utjecaj imao je na politički život zemlje. Sa stanovišta pravoslavne osobe, nema svetaca. Ako sve učinite kako treba, otići ćete u raj. Za katolike i protestante papa je glavno svjetlo vjere. Što se pravoslavlja tiče, nema svetih ljudi - sama crkva je sveta. Pravoslavna crkva ne priznaje nijednog monarha, već samo legitimnog. Stoga je u istoriji Rusije pitanje legalnosti cara bilo od velike važnosti. Pravoslavlje je takođe uticalo na psihologiju Rusa. Ono što je Krist rekao je jedini način da se to učini. Marksizam nigdje nije pustio korijene kao u Rusiji, jer se Rusu može objasniti da je sada potrebno odreći se blagodati, jer to i to. Nesebičnost i samopožrtvovanje tipični su za Ruse. Pod Vladimirom, jedan od najveći događaji u ruskoj istoriji - Rusija je usvojila hrišćanstvo. Prije usvajanja kršćanstva, tk. Sloveni su bili zemljoradnici, obožavali su zemlju, sunce i rijeke. Došavši na vlast, Vladimir je želio ojačati pogansku vjeru, ali nije uspio. Bilo je vrlo teško natjerati ljude da na novi način povjeruju u stare bogove, a u svom bivšem obliku poganstvo više nije odgovaralo kneževskoj moći. „Priča o prošlim godinama“ kaže da su 986. godine u Kijev došli predstavnici trećih religija: kršćanstva (Vizantija), judaizma (Hazaria), islama (Volga Bugarska). Svaki od njih ponudio je svoju religiju. Islam nije odgovarao Vladimiru od nije bio zadovoljan uzdržavanjem od vina, židovstvo - t. Jevreji koji su to priznali izgubili su svoju državu i bili raštrkani po cijeloj zemlji. A propoved predstavnika Vizantijskog carstva ostavila je utisak na Vladimira. Međutim, da bi bio siguran u sve, šalje svoje ambasadore da vide kako da se klanjaju Bogu različite zemlje... A kad su se vratili, glasnici su imenovali najbolju grčku vjeru. Vladimirova odluka da prihvati hrišćansku veru takođe bi mogla biti povezana sa njegovim brakom sa vizantijskom princezom Anom. Krštenje Rusa odvijalo se vrlo sporo, jer bilo je mnogo otpora stanovništva; samo su nasilje i zastrašivanje pomogli da se pagani prisile na pokornost. Kako bi na neki način olakšala usvajanje hrišćanstva za Slavene, crkva je posvetila neke poganske praznike (kao što su Maslenica, Ivan Kupala ...). Takođe su sačuvana vjerovanja u sirene, gobline, kekse. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji bilo je od velike važnosti. Kršćanstvo je bilo prisiljeno jesti puno povrća, pa se vrtlarstvo poboljšalo. Hrišćanstvo je uticalo na razvoj rukotvorina, usvojene su i tehnike zidanja zidova, podizanje kupola, mozaika itd. Kamena arhitektura, freske, ikonopis pojavili su se i u Rusiji, zahvaljujući kršćanstvu. Izgrađeno je mnogo hramova (u Kijevu je bilo oko 400 hramova, a nijedan nije kopirao drugi). Rusija je dobila dva pisma: glagoljicu i ćirilicu, što je doprinijelo širenju pismenosti. Počele su se pojavljivati ​​prve rukom napisane knjige. Moral u Rusiji se vrlo primetno promenio, budući da je crkva kategorički zabranjivala ljudska žrtvovanja, ubistva robova ... Takođe, hrišćanstvo je doprinelo jačanju kneževske moći. Princa su sada doživljavali kao Božijeg glasnika. I, konačno, usvajanje kršćanstva radikalno je promijenilo međunarodnu poziciju Rusije. Organsko se uklopila u evropsku kulturu i diplomatske odnose s drugim zemljama.

Nema sumnje da razumna prehrana igra veliku ulogu u ljudskom životu. Prema Bibliji, u početku je samo biljna hrana bila namijenjena prehrani ljudi. Međutim, čak i u rajskom vrtu, prvim ljudima je naređeno da ne jedu plodove određenog drveća, a kršenje ove zapovijedi, kako kaže Biblija, dovelo je do protjerivanja ljudi iz Raja.
U daljoj biblijskoj istoriji nakon Potopa, Bog je dozvolio Noi i njegovim potomcima da jedu hranu životinjskog porijekla. Ali u isto vrijeme bilo je zabranjeno jesti živa bića, krv i, shodno tome, meso s neprocijeđenom krvlju (posebno „zadavljeno“).

Na gozbu beskvasnog hleba nije bilo dozvoljeno jesti hleb napravljen od kvasca i kvasca (kvasni) (Izl. 12, 20). Sve životinje bile su podijeljene na čiste i nečiste, samo meso prvog moglo se jesti (Lev 11).
Ova ograničenja izražavala su opću ideju da osoba izabrana da služi Jednom svetom Bogu mora biti sveta i čista u svim pogledima i mora joj odgovarati samo "čista" hrana. Nema sumnje da su ove upute imale i higijensku vrijednost, na primjer, zabrana jedenja mesa životinje koju je rastrgala divlja zvijer ili upotreba jela zagađenih miševima i insektima.

Vremenom su ove zabrane obrasle "tradicijom starijih", sitnim detaljima, ponekad beznačajnim, ali uzdignutim u rang nespornih. Do prvog vijeka u Judeji je osnovana religijska stranka farizeja koja je glavni cilj čovjeka vidjela u strogom poštivanju bezbrojnih propisa.

Prema Hristovim učenjima jedna od komponenata moralne čistoće je ispravan odnos prema hrani. Briga za naš svakodnevni hljeb ne bi trebala zasjeniti duhovna traganja, postati cilj života.

Zadovoljstvo prirodne ljudske potrebe za hranom ne bi se trebalo pretvoriti u uslugu nečije maternice, hrana ne bi trebala robovati čovjeku, postati mu idol, generirati strast. Dakle, sa vanjskog, čisto formalnog ispunjenja Zakona, naglasak je prebačen na unutarnju apstinenciju, duhovnu trezvenost.

S vremenom su jela sa simboličkim značenjem ušla u kršćansku upotrebu. Za prve kršćane to je bila riba koja je simbolizirala Isusa Hrista. Kasnije su uskršnji kolači, uskršnji kolači, obojena jaja, pogrebne kutije itd. Bili ukorenjeni u tradiciji.
Do IV vijeka, kada je kršćanstvo postalo državna religija, kršćansko je društvo izgubilo visok nivo morala svojstven prvim zajednicama. Malo je podvižnika pokušalo da se povuče iz sveta, prezirući sve njegove blagoslove, kako bi sačuvali duhovnu čistoću. Manastiri su nastali iz zajedničkih naselja monaha.

Život u prvim manastirima bio je veoma težak. Dozvoljena je bila najjednostavnija hrana: hleb, voda, jela od lekovitog bilja i pasulja („varjeno biljem“ i „sokivo“, u terminologiji slovenskih statuta), ponekad sir. Začin se sastojao od soli i maslinovog ("drvenog") ulja. Jeli su jednom dnevno, samo u subotu i nedjelju bio je još jedan drugi - večernji obrok. Niko nije imao ništa svoje, ali sve je bilo zajedničko vlasništvo. Redovnici su vrijeme provodili u molitvi i trudu. Ali uprkos tome, želja za monaškim životom bila je tolika da je broj monaha u prvim manastirima dostigao pedeset hiljada. To se objašnjava činjenicom da je u manastiru osoba prestala biti igračka u rukama privremenih radnika, robinja prinčeva ovog vijeka.

Manastiri IV-V veka prihvatili su niz moralnih visina, bratske ljubavi i hrišćanskog jedinstva koje je vladalo u ranim hrišćanskim zajednicama.
U komunalnim manastirima hrana je bila zajednička svima. Običaj je bio da se nakon obroka ne odlaže sav hljeb koji je ostao na bratskom stolu, već se dijeli gladnima moleći milostinju. Mnogi su manastiri svakodnevno organizovali besplatne ručkove za one kojima je to potrebno. U teškim vremenima mongolsko-tatarskog jarma, ruski manastiri u mršavim godinama postali su zadnja nada za gladne i siromašne ljude koji su im dolazili. U jednoj od ovih godina, manastir Kirillo-Belozersky hranio je 600 ljudi, a Pafnutevo-Borovskaya - 1000 ljudi dnevno

U manastirima se razvila posebna kultura prehrane koja odgovara asketskom idealu. Zasnivala se na ideji podređivanja mesa duhu, ideji duhovne transformacije čitavog čovekovog života. Upotreba mesa bila je potpuno isključena. Tokom obroka zabranjeni su bili besposleni razgovori i čitana su poučna učenja. Pa čak i sama crkva često joj je služila kao mjesto. Tako je obrok kao da je postao dio božanske službe i od čisto fiziološkog procesa jedenja hrane prešlo se na obred njenog jedenja, prožeto svjetlošću Preobraženja.

Vekovima su manastiri bili tvorci i čuvari tajni kuvanja. Samoća od svijeta u tišini šuma i na obalama jezera promovirala je upotrebu bogatih darova prirode - ribe, gljiva, bobica, orašastih plodova, meda za hranu. Neumorni poljoprivrednici nesebičnim radom u samostanskim vrtovima i voćnjacima uzgajali su raznoliko vrlo rijetko i vrijedno povrće, začinsko bilje, voće i bobice.

Monasi su dali mnogo recepata koji su kasnije ušli u upotrebu. Ovo je dobro poznati borodinski hleb, pirinač i riba u manastirskom stilu, manastirski med, razna vina i još mnogo toga.

Širenje asketskog ideala u društvu dovelo je do toga da je post postao norma hrišćanskog života. U kasnijim vremenima, posebna pažnja Crkve prema postu bila je uzrokovana pojavom jeresi, od kojih su neki postavljali post u rang s najvišim moralnim obavezama kršćanina (montanisti, manihejci), dok su drugi poricali bilo kakvo značenje posta (Aertius, Jovinian i drugi). Crkveno učenje o postu saželo je Gangresovo vijeće, koje je zabranilo kršenje utvrđenih postova, ali je istovremeno zabranilo osudu onoga koji s blagoslovom jede meso u pravo vrijeme. Konačni datumi pravoslavnih postova utvrđeni su tek na carigradskom saboru 1166. godine.

Gledajući povijest, lako je uočiti da u svim razlikama razdoblja glavna ideja ostaje nepromijenjena u kršćanstvu - ideja trezvenog, moralnog odnosa prema hrani, umjerenosti u zadovoljavanju potreba. Sada postoji Pravoslavna tradicija je dokazana provedba ove ideje kroz iskustvo generacija.

Od davnina se u Rusiji razvila osebujna prehrambena kultura, koja odgovara njenom geografskom i nacionalne karakteristike... Ogleda se u takvom zamjenskom pisanom spomeniku 16. vijeka kao što je "Domostroj", koji je sastavio monah Silvester. Stroga regulacija ruskog stola i tajne pripremanja jela koja odgovaraju pravoslavnom kalendaru prenosile su se s koljena na koljeno.

U 19. veku knjiga Elene Molohovec "Poklon mladim domaćicama" bila je veoma popularna. Enciklopedija prehrane DV Kanshina bila je izuzetno djelo.

Sedamdeset godina dominacije ateističkog svjetonazora nije bilo uzalud za ovo područje. Ispostavilo se da su tradicija i kultura hrane zaboravljeni, u mnogim pogledima i nepovratno izgubljeni. Promijenili su se i način života, životni uslovi, asortiman korištenih namirnica.

Od 10. vijeka pravoslavlje je postalo državna religija. U ruskim zemljama to je ostavilo pečat na dalju istoriju razvoja. Do 11. vijeka (do 1054.) postojala je kao jedinstvena religija, budući da je religija jedan fizički oblik društvene svijesti, a zatim je odraz života društva. Ne mogu postojati jedinstveni socijalni uslovi u različitim regijama. Stoga religija ne može biti ista, pojavljuju se dva oblika - u zapadnom obliku - katoličanstvo, a u istočnom - pravoslavlje. I katolicizam i pravoslavlje počeli su se razlikovati, iako su do sredine 11. vijeka bili u istoj crkvi. Pravoslavlje je bilo ukorijenjeno u starogrčkoj kulturi. U centru je muškarac. Pažnja je bila posvećena duhovnom svijetu čovjeka. Pravoslavna crkva je posvetila veliku pažnju duši vernika. Značenje pravoslavne vjere je pripremiti svoju dušu za zagrobni život. Katoličanstvo je naslijedilo od svog prethodnika opredjeljenje za snagu, red i zato je moto katoličanstva: disciplina, red, moć. S gledišta pravoslavca, ako imate sreće, stekli ste bogatstvo, onda ste dužni na kraju svog života da ga date manastiru ili prosjacima. U Rusiji bogatstvo nikada nije ohrabrivano. Ako su ljudi stvarali bogatstvo, nisu ga reklamirali. U pravilu su najcjenjenije bile svete budale, koje nemaju ni dom, ništa. To je na kraju postalo kočnica uspostavljanja i razvoja robno-novčanih odnosa. Ako uzmete protestanta ili katolika, oni vjeruju da je Bog stvorio sve ljude isto, ali poslao ih je na zemlju da provjere za šta su sposobni. Što je osoba bogatija, to će biti bolja u zagrobnom životu. Drugim riječima, uspostavljanje protestantizma u Evropi doprinijelo je buržoaskom razvoju. Još jedan vrlo jak utjecaj imao je na politički život zemlje. Sa stanovišta pravoslavne osobe, nema svetaca. Ako sve učinite kako treba, otići ćete u raj. Za katolike i protestante papa je glavno svjetlo vjere. Što se pravoslavlja tiče, nema svetih ljudi - sama crkva je sveta. Pravoslavna crkva ne priznaje nijednog monarha, već samo legitimnog. Stoga je u istoriji Rusije pitanje legalnosti cara bilo od velike važnosti. Pravoslavlje je takođe uticalo na psihologiju Rusa. Ono što je Krist rekao je jedini način da se to učini. Marksizam nigdje nije pustio korijene kao u Rusiji, jer se Rusu može objasniti da je sada potrebno odreći se blagodati, jer to i to. Nesebičnost i samopožrtvovanje tipični su za Ruse. Za vreme Vladimira dogodio se jedan od najvećih događaja u ruskoj istoriji - Rusija je usvojila hrišćanstvo. Prije usvajanja kršćanstva, tk. Sloveni su bili zemljoradnici, obožavali su zemlju, sunce i rijeke. Došavši na vlast, Vladimir je želio ojačati pogansku vjeru, ali nije uspio. Bilo je vrlo teško natjerati ljude da na novi način povjeruju u stare bogove, a u svom bivšem obliku poganstvo više nije odgovaralo kneževskoj moći. „Priča o prošlim godinama“ kaže da su 986. godine u Kijev došli predstavnici trećih religija: kršćanstva (Vizantija), judaizma (Hazaria), islama (Volga Bugarska). Svaki od njih ponudio je svoju religiju. Islam nije odgovarao Vladimiru od nije bio zadovoljan uzdržavanjem od vina, židovstvo - t. Jevreji koji su to priznali izgubili su svoju državu i bili raštrkani po cijeloj zemlji. A propoved predstavnika Vizantijskog carstva ostavila je utisak na Vladimira. Međutim, da bi bio siguran u sve, šalje svoje ambasadore da vide kako se klanjaju Bogu u različitim zemljama. A kad su se vratili, glasnici su imenovali najbolju grčku vjeru. Vladimirova odluka da prihvati hrišćansku veru takođe bi mogla biti povezana sa njegovim brakom sa vizantijskom princezom Anom. Krštenje Rusa odvijalo se vrlo sporo, jer bilo je mnogo otpora stanovništva; samo su nasilje i zastrašivanje pomogli da se pagani prisile na pokornost. Kako bi na neki način olakšala usvajanje hrišćanstva za Slavene, crkva je posvetila neke poganske praznike (kao što su Maslenica, Ivan Kupala ...). Takođe su sačuvana vjerovanja u sirene, gobline, kekse. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji bilo je od velike važnosti. Kršćanstvo je bilo prisiljeno jesti puno povrća, pa se vrtlarstvo poboljšalo. Hrišćanstvo je uticalo na razvoj rukotvorina, usvojene su i tehnike zidanja zidova, podizanje kupola, mozaika itd. Kamena arhitektura, freske, ikonopis pojavili su se i u Rusiji, zahvaljujući kršćanstvu. Izgrađeno je mnogo hramova (u Kijevu je bilo oko 400 hramova, a nijedan nije kopirao drugi). Rusija je dobila dva pisma: glagoljicu i ćirilicu, što je doprinijelo širenju pismenosti. Počele su se pojavljivati ​​prve rukom napisane knjige. Moral u Rusiji se vrlo primetno promenio, budući da je crkva kategorički zabranjivala ljudska žrtvovanja, ubistva robova ... Takođe, hrišćanstvo je doprinelo jačanju kneževske moći. Princa su sada doživljavali kao Božijeg glasnika. I, konačno, usvajanje kršćanstva radikalno je promijenilo međunarodnu poziciju Rusije. Organsko se uklopila u evropsku kulturu i diplomatske odnose s drugim zemljama.

Opis posla

Kada je prije više od hiljadu godina, 988. godine, Kijevska Rusija usvojila kršćansku vjeru, ona je postala organski dio ogromnog kršćanskog svijeta, i to ne samo istočnog, već i zapadnog, jer se krštenje dogodilo gotovo 70 godina prije formalnog odvajanje crkava (1054). Drevna Rusija se pridružila najbogatijoj riznici vizantijske kulture, a preko nje - kulturi Drevnog Rima i Drevna Grčka, kao i na kulture naroda Babilona, ​​Asirije, Irana, Judeje, Sirije i Egipta.

Uvod 3

Religija i narodna kultura 5
Pravoslavlje i umjetnost 9
Izvanredne ličnosti pravoslavlja i ruske kulture 11
Ruska umjetnost i pravoslavna vjera 13
Ruski život i umetnost 17
Ideologija i religija 18
Problem interakcije između kulture i religije 18
Zaključak 20

Datoteke: 1 datoteka

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Savezna agencija za obrazovanje

ANO SPO "Komsomolsk-na-Amuru Visoka škola za ekonomiju i pravo"

Specijalnost: Računovodstvo

u disciplini "Kulturologija"

Uticaj pravoslavlja na razvoj ruske kulture

Studentica BU-E grupe E.Y. Postnikova

Uvod 3

Pravoslavlje i ruska kultura 4

Religija i narodna kultura 5

Pravoslavlje i umjetnost 9

Izvanredne ličnosti pravoslavlja i ruske kulture 11

Ruska umjetnost i pravoslavna vjera 13

Ruski život i umetnost 17

Ideologija i religija 18

Problem interakcije između kulture i religije 18

Zaključak 20

Lista korišćene literature 21

Uvod

Uvod u hrišćanstvo je događaj od ogromne važnosti koji je odredio puteve razvoja ruske kulture. Kada je prije više od hiljadu godina, 988. godine, Kijevska Rusija usvojila kršćansku vjeru, ona je postala organski dio ogromnog kršćanskog svijeta, i to ne samo istočnog, već i zapadnog, jer se krštenje dogodilo gotovo 70 godina prije formalnog odvajanje crkava (1054). Drevna Rusija se pridružila najbogatijoj riznici vizantijske kulture, a preko nje - kulturi Drevnog Rima i Stare Grčke, kao i kultura naroda Babilona, ​​Asirije, Irana, Judeje, Sirije i Egipta.

Rad ističe kulturne i istorijske posledice usvajanja hrišćanstva od strane Kijevske Rusije, ulogu hrišćanstva u formiranju drevne ruske kulture, interakciju kulture i religije, doprinos vođa Ruske pravoslavne crkve razvoju Ruska kultura, religija i kreativnost ruskih pisaca i mislilaca 19. veka.

Pravoslavlje i ruska kultura

Izbor vjere jedna je od stalnih tema svjetske kulture. Zanimljiva je ne samo sama činjenica prelaska Kijevske Rusije na vizantijsku verziju hrišćanstva, već i kako je to motivisano. Stari Rusi koristili su estetski kriterij pri odabiru vjere: prije svega su ih pogodili ljepota vizantijskog crkvenog obreda, ljepota službe, hrama i pjevanja. Evo kako je utisak posete vizantijskom hramu deset "slavnih i inteligentnih" ljudi koje je Vladimir poslao u Carigrad opisan u prvoj ruskoj hronici - "Priči o prošlim godinama": "I došli smo u grčku zemlju i poveli nas tamo gdje oni služe svome Bogu i nisu znali jesmo li na nebu ili na zemlji: jer na zemlji ne postoji takav spektakl i takva ljepota, i. ne znamo kako o tome reći ... I ne možemo zaboraviti da ljepota, jer svaka osoba, ako je slatkog okusa, poslije neće postati gorka ... ”I ta veza između kršćanske religije i ljepote osjećala se i koje je ruski čovjek percipirao, dugo je pažljivo čuvan u ruskoj kulturi i služio je kao izvor za stvaranje mnogih umjetničkih remek-djela.

Ušavši u hrišćanski svet, Rusija ne samo da se nije izgubila, već je u njemu našla svoje lice kroz ćirilsko-metodijsko nasleđe. Prihvatanje kršćanskog nasljeđa od naših predaka može se uporediti s obilnom proljetnom kišom, na koju zemlja odgovara ljepotom svog cvata, mirisa i obilja. Ako čak i na brzinu pogledate plodove koji su na našem tlu izrasli na polju kulture zahvaljujući Radosnoj vijesti, nehotice ćete se zapanjiti i obiljem ovih plodova i njihovim dubokim značajem za samospoznaju čovjeka. Ne težeći hronološkom i žanrovskom slijedu, daćemo nekoliko primjera. Ovo je i remek-delo drevne ruske književnosti "Reč zakona i milosti" mitropolita Ilariona i Kijevo-Pečerski paterikon, zadivljujući "šarmom jednostavnosti i izmišljotine" (reči A. Puškina); i katedrale Kijev, Novgorod, Pskov, Vladimir, Suzdal; i slike o biblijskim temama A.A. Ivanova, N.N. Ge, V.M. Vasnetsova, M.V. Nesterova; i pjesme na biblijske teme koje je napisao A.A. Blok G.R. Derzhavin, V.A. Žukovski, M. Lermontov, A.S. Puškin, M.V. Lomonosov, A.S. Homjakov i ruska klasična religijska filozofija s kraja 19. - početka 20. vijeka; i remek-djela ruske crkvene muzike (D.S. Bornjanski, S. V. Rahmanjinov, P. I. Čajkovski); i na kraju, ruska ikona, čiji je svjetski značaj danas općenito prepoznat.

Hrišćanska vjera oblikovala je sliku svijeta drevnih ruskih ljudi. U središtu su bile ideje o odnosu između Boga i čovjeka. Ideja ljubavi kao sile koja dominira u životu ljudi i njihovom odnosu s Bogom i među njima organski je ušla u rusku kulturu. Ideja ličnog spasenja, što je najvažnije za kršćansku vjeru, usmjerila je osobu na samo-poboljšanje i doprinijela razvoju individualnih kreativnih aktivnosti. Osoba ima nekoliko „školjki“: vanjskih, tj. tijelo, i unutrašnje, kao da je ugniježđeno jedno u drugo - Duša, Duh. Duhovno središte čovjeka je slika Božja. Razvoj, savršenstvo čovjeka zamišljeno je kao prijelaz od vanjskih školjki ka unutarnjim - do krajnjih granica, sve dok vanjske ljuske ne postanu potpuno prozirne i dok se slika Boga sadržana u čovjeku ne očituje u svoj svojoj punoći i jasnoći.

Kršćanska slika svijeta nije odredila samo odnos između Boga, Čovjeka i njegove Duše, već i položaj čovjeka u prirodnom svijetu i istoriji. Paganska svijest je kosmogonska i ciklična. Kršćanska svijest ima historicizam. Za pogane se vrijeme kreće u krugu određenom promjenom godišnjeg doba. Kolyada, Ovsen, Shrovetide, Kostroma i drugi mitološki likovi svake su godine dolazili u svijet ljudi i ostavljali ga da se vrati sljedeće godine. Kršćanin živi u sistemu otvorenih vremenskih koordinata, osjećajući svoju povezanost sa svjetskom istorijom i budućnošću; vrijeme samo po sebi vidi kao spiralu. Bilo koji istorijski, pa čak i privatni događaj može imati analogiju u prošlosti. Hrišćansko bogoslužje uvijek uključuje sjećanje na događaje iz svete povijesti. Vjerovatno je prijelaz sa kozmogoničke na historijsku percepciju svijeta, koji se dogodio ruskom narodu na prijelazu između 9. i 10. stoljeća, prouzrokovao pojavu tako jedinstvenog fenomena kao što su ruski ljetopisi, koji su doslovno prožeti uzbuđenje protoka vremena u pokretu.

Čovjek u kršćanskom svijetu posjedovao je dar slobode. Istorija je, s druge strane, rezultat slobodne kreativnosti čovjeka, rezultat svjesnog izbora. Prema idejama drevnih ruskih ljudi, u istoriji se manifestuje djelovanje dva principa - dobra i zla. Ruski narod je dominantni princip smatrao dobrim; zlo je trebalo da postoji u ograničenom obimu da bi se testiralo neko lice. Zlo se ostvaruje u nasilju i razaranju, dobro u milosrđu i kreativnoj ljudskoj aktivnosti. Najvažniji oblik takvog stvaranja je kreativnost u sferi duhovne kulture.

Religija i narodna kultura

Utjecaj kršćanstva na rusku kulturu bio je izuzetno višestruk. Već je gore rečeno o uticaju religije na popularnu, „neprofesionalnu“ kulturu. Ovdje ćemo samo ukazati na doprinos pravoslavlja formiranju i razvoju „pismene“ kulture, formiranju staroruske književnosti.

Kad čujete frazu "Drevna Rus", tada vam na pamet padnu odmjereni, svečani redovi epskih i duhovnih pjesama, Crkva Pokrova na Nerlu, zadivljujuća svojom ljepotom i skromnošću, i veličanstvena katedrala Sofije u Kijevu. Pojava svih ovih spomenika povezana je sa usvajanjem pravoslavlja. Zajedno sa hrišćanskom verom, umetnost kamene arhitekture i slikanje ikona u Rusiju su došle iz Vizantije i Bugarske; knjige Svetog Pisma, Starog i Novog zavjeta (prvenstveno Evanđelje i Psaltir); Palei (knjige koje su tumačile tekst Svetog Pisma); "Trijumfalno" (tumačenje teksta Svetog pisma, tempirano na kršćanske praznike); liturgijska literatura - brojne "Knjige sati", "Trebniki", "Službene knjige", "Tropari", "Triodi" - Cvetnaja i korizmeni post; "Paremiyniki" (zbirke odlomaka iz različitih knjiga Biblije), "Lestve", zbirke hrišćanskih propovedi - "Zlatoust", "Zlatostroj" i "Margarita"; životi svetaca, kao i neka svjetovna djela - priče, romani ("Aleksandrija", "Priča o Akiri Mudrom", "Devgenijino djelo") i istorijske kronike (na primjer, grčka "Kronika Georga Amartola" ). Iz crkvenih knjiga drevni ruski ljudi su učili o novim normama morala i etike, dobivali su istorijske i geografske informacije, informacije o živoj i neživoj prirodi (knjige "Fiziolog", "Šest dana"). Stvaranja "crkvenih otaca" - Jovana Zlatoustog, Jefrema Sirina, Grgura Bogoslova, Vasilija Velikog, Jovana Damaskina, Jovana Klimaka i drugih - organski su se stopila u rusku duhovnu kulturu. Slike koje su stvorili kroz knjige, čvrsto su ušle u rusku umjetnost i služile su kao izvor pjesničkih otkrića A.S. Puškin, M. Yu. Lermontov, F.I. Tyutchev, A.K.Tolstoy, A.A. Fet, Veliki vojvoda Konstantin Konstantinovič (K.R.).

Stari Rusi (čak i najbogatiji i najplemenitiji) bili su prilično skromni u svakodnevnom životu. Njihovi su stanovi bili nepretenciozni, hrana koju su jeli bila je jednostavna odjeća. Mjesto ljepote bio je hrom - tu je, među prelijepim ikonama i freskama, duša osobe pronašla utočište i spokoj.

Drevna ruska država tražila je mnogo pismenih ljudi - za službu kod princa, vladu, komunikaciju sa stranim zemljama, trgovinu. Sudeći po hronikama, tadašnji prinčevi ne samo da su bili upoznati sa stranim jezicima, voljeli su sakupljati i čitati knjige, već su pokazivali i brigu za stvaranje škola. Prve obrazovne institucije nastale su pod Vladimirom I Krstiteljem. Upravo je on naredio "sakupiti djecu od najboljih ljudi i poslati ih na školovanje". Yaroslav Mudri, sin Vladimira, takođe je naredio da podučava 300 dece. Prema nekim modernim istraživačima, to bi u potpunosti mogle biti škole višeg tipa - vrsta univerziteta. Stekli su znanje iz teologije, retorike, gramatike. Sve je više ljudi u Rusiji postalo "zasićeno slatkoćom knjige". Na primjer, u Drevnom Novgorodu, kao što se može pretpostaviti iz analize slova brezove kore, gotovo cijela odrasla populacija sposobna je vješto čitati i pisati.

Drevni ruski narod, koji je usvojio učenje Jovana Damascena, vjerovao je da se osoba sastoji od dvije supstance - duše i tijela. U skladu s tim, on ima dva reda čula - tjelesna osjećanja ("sluge") i duhovna osjećanja: postoje "tjelesne" oči i "duhovne" ("pametne"); "Tjelesne" uši i "duhovne". "Pametne" oči usmjerene su prema nebu ("prema planini"), tjelesne - "pretvorene u zemlju". Pravi, duhovni svijet osoba može vidjeti samo „pametnim“ očima, a knjige ih mogu otkriti. Stoga su knjige bile u središtu drevne ruske kulture.

Ideja da bi umjetnost trebala prikazivati ​​svijet kakav doživljava duhovno oko nije u skladu samo sa drevnom ruskom, već i sa modernom kulturom. Dakle, prema F.M. Dostojevskog, umjetnik mora svijet gledati "očima tijela i, štoviše, očima duše ili duhovnim okom". Samo takvo poimanje stvarnosti može biti istinska umjetnička istina, realizam u najvišem smislu te riječi.

Za drevnu rusku osobu knjiga je bila istinsko žarište duhovnosti, a "pisar" - pisar drevnih rukopisa - centralna figura drevnog ruskog duhovnog života. Mnogi ruski sveci, na primjer, Sergije Radoneški, bili su uključeni u prepisivanje knjiga. Slika drevnog ruskog "pisara" - hroničara - A.S. Puškin oličen u liku monaha Pimena iz tragedije "Boris Godunov". Prenoseći svoja djela Grguru, Pimen imenuje osnovne principe pisanja ljetopisa:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Rat i mir, vladavina suverena, sveta čuda, proročanstva i nebeski znakovi ...

Knjige, u idealnom slučaju, ne mogu biti predmet tuđe dobiti, kupovine i prodaje; nisu se mogli kupiti ili prodati - samo dati, oporučiti, naslijediti. Knjige nisu bile materijalno, već duhovno vlasništvo, glavni dio čovjekovog duhovnog bogatstva. Nije slučajno da su ljudi u svojim oporukama, prije svega, zajedno sa nekretninama - zemljištem i kućama - spominjali knjige, a tek onda - ostatak imovine. Knjige su za Rusa bile duhovna nekretnina, vrijednost koja je trebala prelaziti s oca na sina i pomoći mu da izdrži svakodnevni život. Istovremeno, nije toliko osoba bila ta koja je posjedovala knjigu i koristila je u svoje specifične svrhe, koliko su knjige posjedovale tu osobu, iscjeljivale je, "koristile" je, definirale je duhovni put i svrha. Knjige su bile svojevrsni duhovni "svjetionici" koji su obasjavali čovjeka, pokazujući mu put u mraku istorije. Ponašali su se kao mudri prijatelji i savjetnici. U teškim trenucima svog života Vladimir Monomakh okreće se knjizi, tražeći u njoj savjete o tome kako postupati u najtežoj etičkoj situaciji - kako se ponašati u međusobnom bratoubilačkom ratu: „... uzeo sam Psaltir, ispravio ga u tuzi, i ovo je ono što sam izvukao ... "(" Učenje Vladimira Monomaha ").

"Priča o davnim godinama" kaže: "Sjajna ... korist je od podučavanja knjiga; knjigama smo poučeni i poučeni ... iz riječi knjiga stječemo mudrost i apstinenciju. To su rijeke koje hrane svemir, to su izvori mudrosti; u knjigama je neizmjerna dubina; tješimo se njima u tuzi; oni su uzda apstinencije. " Stari Rusi su ove riječi shvatili gotovo doslovno: glavna rijeka je Biblija, tačnije, Stari zavjet je široka, puna rijeka, a Novi zavjet je ogromno beskrajno more u koje se ova rijeka ulijeva. Sve ostale knjige su manje rijeke i potoci koji se ulivaju u glavnu rijeku i more.

Hronika sadrži retke, iako vrlo lakonske, o stvaranju prve biblioteke u Rusiji pod vodstvom Jaroslava Mudrog. Yaroslav (o kome je ljetopisac s poštovanjem napisao: "... volio sam knjige, čitajući ih često i noću i danju") sakupio je "mnogo pisara", a oni su sa grčkog preveli na slovenski jezik i "napisali su mnoge knjige", i posijao Jaroslava "riječima knjige srca vjernika". Te knjige - i njihov je broj bio vrlo impresivan - čuvale su se u kamenoj Sofijskoj katedrali i na njima su vaspitavane generacije Rusa. Biblioteke su postojale i u drevnim ruskim katedralama Novgorod, Polotsk, Rostov i mnogi drugi gradovi. Oni su takođe stvoreni u manastirima istovremeno sa usvajanjem Studitske monaške povelje (oko 130 knjiga 11.-12. Veka preživelo je do danas).

Knjige su prevedene ne samo sa grčkog, već i sa latinskog, hebrejskog, bugarskog i srpskog jezika.

Starog bugarskog, ili, kako se još naziva, staroslovenskog, jezik je činio osnovu jezika ruske kulture - crkvenoslovenskog jezika. Mnoge crkvene rukopisne knjige nastale u drevnoj Rusiji već se same po sebi mogu smatrati umjetničkim djelima: ukrašene su gracioznim minijaturama, bogatim platama, prelijepim pokrivačima za glavu i ukrasima, zlatnim i cinober slovima koja označavaju početak "crvene linije". Najstarija sačuvana knjiga je Ostromirovo jevanđelje, napisano sredinom 11. vijeka. đakon Grgur za novgorodskog gradonačelnika Ostromira. Proces stvaranja staroruske knjige trajao je dugo, pa se na kraju ponekad nalaze natpisi poput: